Ein Stich - wahrscheinlich nach einer Skizze eines zeitgenössischen Künstlers - zeigt die acht haitianischen Voodoo-Anhänger, die im Februar 1864 des Mordes und Kannibalismus an einem 12-jährigen Kind für schuldig befunden wurden. Aus Harper's Weekly .
Es war ein Samstag, Markttag in Port-au-Prince, und die Gelegenheit, Freunde zu treffen, Klatsch und Tratsch zu kaufen, hatte eine große Menschenmenge in die haitianische Hauptstadt gezogen. Anspruchsvolle, französisch ausgebildete Mitglieder der städtischen herrschenden Klasse drängten sich auf dem Marktplatz neben ungebildeten Bauern, einer Generation, die aus der Sklaverei vertrieben worden war und für einen seltenen Tag aus den umliegenden Dörfern hereinkam.
Das ganze Land hatte sich versammelt, und aus diesem Grund hatte Fabre Geffrard den 13. Februar 1864 als Datum für acht hochkarätige Hinrichtungen gewählt. Haitis reformistischer Präsident wollte ein Beispiel für diese vier Männer und vier Frauen geben: weil sie eines abscheulichen Verbrechens für schuldig befunden worden waren - ein zwölfjähriges Mädchen zu entführen, zu ermorden und zu kannibalisieren. Und auch, weil sie alles repräsentierten, was Geffrard hinter sich lassen wollte, als er sein Land zu einer modernen Nation formte: die Rückständigkeit seines Hinterlandes, seine afrikanische Vergangenheit und vor allem seine Volksreligion.
Präsident Fabre Geffrard, dessen Reformbemühungen in Haiti enttäuschend endeten, als er der Korruption beschuldigt und durch einen gewaltsamen Putsch gezwungen wurde, aus dem Land zu fliehen.
Nennen Sie diese Religion, wie Sie wollen - Voodoo, Vaudaux, Vandaux, Vodou (die letzte davon wird heute im Allgemeinen bevorzugt). Haitis Geschichte war lange mit ihr verflochten. Es war Jahrhunderte zuvor in Sklavenschiffen eingetroffen und blühte in kastanienbraunen Dörfern und auf Plantagen, die christliche Priester nie besucht hatten. Es wurde allgemein angenommen, dass 1791 eine geheime Vodou-Zeremonie den Funken für den gewaltsamen Aufstand geworfen hatte, der das Land von seinen französischen Herren befreite: das einzige Beispiel für einen erfolgreichen Sklavenaufstand in der Geschichte der Neuen Welt.
Außerhalb von Haiti wurde Vodou jedoch als primitiv und blutig wahrgenommen. Es war nichts anderes als "westafrikanische Schlangenanbetung", schrieb der britische Reisende Hesketh Hesketh-Pritchard, der 1899 durch das Innere Haitis ging, und die Gläubigen schwelgten in "ihren Riten und Orgien ungestraft", um Westler zu besuchen Die Popularität von Vodou an sich war ein Beweis dafür, dass die „Schwarze Republik“ nicht behaupten konnte, zivilisiert zu sein.
Es war schwer vorstellbar, dass ein Fall, der Vodou und Haiti mehr in Verruf bringen würde als der Mord, der an diesem Samstag im Jahr 1864 bestraft wurde. Der Mord hatte im Dorf Bizoton vor den Toren von Porto stattgefunden. Au-Prince, und zumindest nach den Zeitungsberichten, die in diesem Frühjahr über die Telegraphenleitungen der Welt zischten, war es das Werk eines Verschwenders namens Congo Pelé, der seine eigene Nichte in der Hoffnung geopfert hatte, Gunst zu erlangen die Vodou-Götter.
Über die Affaire de Bizoton ist wenig bekannt . Keine Verhandlungstranskripte überleben, und die Wahrheit (wie Kate Ramsey in ihrem Studium der Vodou- und haitianischen Gesetze feststellt) ist längst in einem Miasma von Vorurteilen und Fehlmeldungen untergegangen. Der detaillierteste Bericht über den Mord stammte aus der Feder von Sir Spenser St. John, dem britischen Geschäftsträger in Port-au-Prince, und St. Johns Bericht trug dazu bei, Haiti als einen Ort zu definieren, an dem ritueller Mord und Kannibalismus begangen wurden waren an der Tagesordnung und blieben in der Regel unbestraft. Die Anklage erwies sich als so einflussreich, dass das Erdbeben der Stärke 7, 0, das einen Großteil der Hauptstadt heimsuchte, noch immer auf einen angeblichen „Pakt mit dem Teufel“ zurückgeführt werden konnte, den das Land unterzeichnet hatte, indem es sich an Vodou wandte.
Sir Spenser St John, britischer Geschäftsträger in Haiti in den 1860er Jahren, stellte den mit Abstand detailliertesten Bericht über die Bizoton-Affäre zusammen und glaubte implizit an die Realität des Kinderopfers durch "vaudaux" -Gläubige.
Für den heiligen Johannes, der sagte, er habe den Mord "mit größter Sorgfalt untersucht", wirkte die Angelegenheit geradlinig und abscheulich. Der Diplomat berichtete, dass Pelé „ein Arbeiter, ein Diener eines Gentlemans und ein Faulenzer“ gewesen sei, der sich über seine Armut ärgerte und „bestrebt war, seine Position zu verbessern, ohne dass seinerseits Anstrengungen unternommen wurden.“ Da er der Bruder einer bekannten Vodou-Priesterin war schien die Lösung offensichtlich. Die Götter und Geister konnten für ihn sorgen.
Irgendwann im Dezember 1863 erklärte sich Jeanne Pelé bereit, ihrem Bruder zu helfen. "Es wurde zwischen ihnen vereinbart", schrieb Johannes, "dass um das neue Jahr ein Opfer dargebracht werden sollte, um die Schlange zu besänftigen." Die einzige Schwierigkeit war das Ausmaß der Ambitionen des Kongo. Während "ein bescheidener Mann mit einem weißen Hahn oder einer weißen Ziege zufrieden gewesen wäre ... bei dieser feierlichen Gelegenheit wurde es für besser gehalten, ein wichtigeres Opfer darzubringen." Zwei Vodou-Priester wurden konsultiert, und sie empfahlen den Pelés opfere die "Ziege ohne Hörner" - das ist ein Menschenopfer.
Jeanne Pelé musste nicht lange nach einem geeigneten Opfer suchen. Sie wählte das Kind ihrer Schwester, ein Mädchen namens Claircine, das St. John damals 12 Jahre alt war. Am 27. Dezember 1863 lud Jeanne ihre Schwester ein, Port-au-Prince mit ihr zu besuchen, und in ihrer Abwesenheit ergriffen der Kongo Pelé und die beiden Priester Claircine. Sie fesselten und knebelten sie und versteckten sie unter dem Altar eines nahe gelegenen Tempels. Das Mädchen blieb dort vier volle Tage und Nächte. Schließlich fand am Silvesterabend nach Einbruch der Dunkelheit eine aufwendige Vodou-Zeremonie statt. Auf dem Höhepunkt, sagt Johannes, wurde Claircine erwürgt, enthäutet, enthauptet und zerstückelt. Ihr Körper wurde gekocht und ihr Blut gefangen und in einem Glas aufbewahrt.
Als er ein Vierteljahrhundert später schrieb, verschonte der Diplomat seinen Lesern keines der unangenehmen Details des folgenden blutigen Festes; Vielleicht rechnete er damit, dass sie nicht verschont bleiben wollten. Er legte auch die Beweise dar, die gegen die Pelés und ihre Mitarbeiter zusammengetragen worden waren, zusammen mit Einzelheiten anderer Fälle, die seiner Meinung nach bewiesen, dass der Mord kein Einzelfall war.
Vodou Utensilien in einem modernen Tempel. Bild: Wikicommons.
Bevor man fragt, ob Claircine wirklich afrikanischen Göttern geopfert wurde - geschweige denn, ob Kannibalismus ein normaler Bestandteil von Vodou war -, kann es hilfreich sein, etwas mehr über den Ort zu erfahren, den die Religion im alten Haiti innehatte. Vodou war zunächst der Glaube der meisten Haitianer. Noch 1860 war das Land nur nominell christlich; Die städtische Elite war vielleicht mehr oder weniger katholisch, aber die Masse der Menschen auf dem Land war es nicht. Die biblischen Lehren stellten in einer Gesellschaft, die Sklaven hält, unangenehme Fragen. Während es der verhasste „Negro Code“ der alten französischen Kolonie zwang, innerhalb von acht Tagen nach ihrer Ankunft neue Sklaven zu taufen, unternahmen die meisten Plantagenbesitzer keinen wirklichen Versuch, sie zu christianisieren. Es war auch für keine Religion leicht, sich in den brutalen Verhältnissen zu verwurzeln, unter denen die meisten Schwarzen arbeiteten. Das Klima, die rückenbrechende Arbeit und das Fieber töteten jedes Jahr 10 Prozent der haitianischen Bevölkerung mit einer halben Million Einwohnern und beeinträchtigten die Fruchtbarkeit erheblich. Dies bedeutete, wie Laurent Dubois bemerkt, dass zwei Drittel der Sklaven in Haiti am Vorabend des Aufstands von 1791 in Afrika geboren worden waren. Sie brachten ihre afrikanischen Religionen mit und Vodou-Gelehrte glauben, dass ihre katholischen Eigenschaften nicht in Haiti, sondern in den Küstenregionen des Kongo, wo lokale Herrscher bereits im 15. Jahrhundert zum Christentum konvertierten, implantiert wurden.
Nach der Unabhängigkeit besserten sich die Dinge kaum. Die meisten haitianischen Herrscher bekannten sich zum Christentum - sie hielten es für wichtig, sich mit den freien Nationen des Westens zu identifizieren. Sie bestanden aber auch auf einem haitianischen Klerus, ganz zu schweigen vom Recht, Bischöfe zu ernennen. Dass die katholische Kirche nicht zugeben würde, führte 1804 zu einer Spaltung zwischen Haiti und Rom. Da zu dieser Zeit nicht mehr als drei Kirchen inmitten der Trümmer der Revolution und sechs Priester im ganzen Land standen, wurden in den Jahren vor der Heilung dieses Verstoßes mit einem Konkordat kaum Fortschritte bei der Bekehrung der Menschen im Inneren erzielt 1860.
Die Handvoll Geistlicher, die in diesen Jahren in Haiti gedient haben, waren größtenteils Abtrünnige, schreibt Dubois: "Ausgebrachte Opportunisten, die reichlich Sakramente an leichtgläubige Haitianer verkauften." Soulouque wurde 1847 zum Präsidenten ernannt. Haiti wurde von einem ehemaligen Sklaven regiert, der offen der afrikanischen Religion angehörte.
Faustin Soulouque - besser bekannt als Kaiser Faustin I. (1849-1859) - war der erste haitianische Führer, der Vodou offen unterstützte. Als ehemaliger Sklave hat er aus seiner Verbindung mit der Religion „mystisches Prestige“ abgeleitet.
Wenn man ein wenig über die Auswirkungen des Schismas und Soulouques zweifelhaftes 12-jähriges Regime Bescheid weiß, ist es leichter zu verstehen, warum Fabre Geffrard so sehr darauf bedacht war, die Auftraggeber der Affaire de Bizoton zu verfolgen und Claircines Mörder als Vodouisten zu bezeichnen. Das im März 1860 unterzeichnete Konkordat verpflichtete den Präsidenten, den Katholizismus zu Haitis Staatsreligion zu machen - und die Hinrichtungen im Februar 1864, die die christliche „Orthodoxie“ so deutlich zeigten, fanden nur wenige Wochen vor der Ankunft der Priester der ersten Mission im Land aus Rom statt. Im Anschluss an den Prozess wurde der haitianische Code Pénal neu formuliert, wodurch die für „Zauberei“ erhobenen Geldbußen um das Siebenfache angehoben wurden und hinzugefügt wurde, dass „alle Tänze und anderen Praktiken, die… den Geist des Fetischismus und des Aberglaubens in der Bevölkerung wahren, berücksichtigt werden Zaubersprüche wurden mit denselben Strafen bestraft. “Unter Geffrard wurden auch Versuche unternommen, andere Bräuche einzudämmen, die den Papst wahrscheinlich verärgern würden: die öffentliche Nacktheit, die im Landesinneren immer noch üblich war, und eine damit einhergehende Rechtswidrigkeitsrate von 99 Prozent (so Dubois). durch "Bigamie, Trigamie, bis hin zur Septigamie."
Geffrard war ebenso bemüht, sich von Soulouque zu distanzieren, der das Land 1849 zu einem Gespött gemacht hatte, indem er sich zum Kaiser Faustin I. krönte. Er war nicht der erste haitianische Kaiser - diese Ehre gebührt Jean-Jacques Dessalines, der als Jacques regiert hatte I zwischen 1804 und 1806 - und obwohl Murdo MacLeod argumentiert, dass er ein schlauer Herrscher war, als die meisten Historiker es zulassen, wird er normalerweise als Trottel dargestellt. Es wurde allgemein angenommen, dass Soulouque, faul und schlecht ausgebildet, vom haitianischen Senat als der formbarste Kandidat für die Präsidentschaft ausgewählt worden war. Da er keine goldene Krone bekommen konnte, war er mit einer aus Pappe gefertigten Krone auf den Thron erhoben worden. An der Macht, so MacLeod, hat der neue Kaiser jedoch aus seiner Verbindung mit Vodou ein bedeutendes „mystisches Prestige“ gewonnen. In der Tat wurde allgemein angenommen, dass er davon überzeugt war, und Johannes bemerkte dies
Während der Regierungszeit von Soulouque wurde eine Priesterin verhaftet, weil sie zu offen für ein Opfer geworben hatte. Als sie ins Gefängnis gebracht werden sollte, bemerkte eine ausländische Zuschauerin laut, dass sie wahrscheinlich erschossen werden würde. Sie lachte und sagte: "Wenn ich die heilige Trommel schlagen und durch die Stadt marschieren würde, nicht eine, vom Kaiser abwärts, sondern würde mir demütig folgen."
Ein von Albert Métraux während seiner anthropologischen Feldarbeit in Haiti in den 1940er Jahren erworbener „Zaubererpass“, der Vodou-Eingeweihten einen sicheren Durchgang bietet. Kate Ramsey merkt an, dass die haitianischen Geheimgesellschaften, die diese Pässe ausstellen, mit Vodou verbunden sind und immer noch ein aktives alternatives System ("Nacht" -System) darstellen, um ihren Anhängern Recht und Gerechtigkeit zu bieten.
Ich denke, das alles bedeutet, dass Vodou nach 1804 zu einer Bruchlinie wurde, die mitten durch die haitianische Gesellschaft verlief. Für die meisten Bürger und insbesondere für die ländlichen Schwarzen, die die Hauptlast sowohl der Sklaverei als auch des Kampfes für die Unabhängigkeit getragen hatten, Es wurde ein starkes Symbol für alte Würden und neue Freiheiten: eine Religion, die, wie Dubois feststellt, dazu beitrug, „einen Ort zu finden, an dem die Versklavten vorübergehend dem Orden entkommen konnten, der sie nur als Besitztümer betrachtete“, und die in der Kolonialzeit weiterging "Schaffe Gemeinschaften des Vertrauens, die sich zwischen den verschiedenen Plantagen und in die Städte erstreckten." Für die lokale Elite, die eher gemischte Rassen hatte und oft französisch gebildet war, hielt Vodou Haiti jedoch zurück. Für diejenigen, die es nicht verstanden hatten, war es fremd und beängstigend. es war mit Sklavenaufständen verbunden; und (nach Soulouques Aufstieg) war es auch der Glaube der brutalsten und rückständigsten Herrscher des Landes.
Diese Überlegungen trugen dazu bei, Haiti im 19. Jahrhundert zu einem Paria-Staat zu machen. Dessalines und sein Nachfolger Henry Christophe, der allen Grund hatte zu befürchten, dass die USA, Frankreich, Großbritannien und Spanien ihre Revolution stürzen und die Bevölkerung erneut versklaven würden, versuchten das Land zu isolieren, aber auch nach wirtschaftlicher Notwendigkeit zwang sie, den Handel mit Zucker und Kaffee wieder aufzunehmen, und die selbstverwaltete schwarze Republik Haiti blieb für jeden weißen Staat, der am Sklavenhandel beteiligt war, ein gefährlicher Greuel. Wie in Sowjetrussland in den 1920er Jahren wurde es als fast wörtlich „ansteckend“ befürchtet: Es könnte andere Schwarze mit dem Wunsch nach Freiheit entzünden. Geffrard war nicht der einzige haitianische Führer, der nach Wegen suchte, um zu beweisen, dass er eine Nation war, die den Großmächten sehr ähnlich war - christlich und rechtsstaatlich.
Lassen Sie uns in diesem Sinne auf das Haiti von 1864 und die Affaire de Bizoton zurückkommen . Es besteht kein Grund anzunehmen, dass Spenser St John ein völlig unzuverlässiger Beobachter war. Sein Bericht über die Gerichtsverfahren, die in diesem Jahr stattfanden, passt gut zur zeitgenössischen Berichterstattung. Es gibt einige Unstimmigkeiten (Claircine wird in Zeitungsberichten als sieben oder acht angegeben, nicht als zwölf), aber die Berichte der Journalisten sind größtenteils purpurroter und unvollständiger als die der Diplomaten.
Der künstlerische Eindruck eines „Vodou-Mordes“ - ein Produkt der Sensation, die durch das Buch von Johannes Hayti oder die Schwarze Republik hervorgerufen wurde, das Vorwürfe von Mord und Kannibalismus enthielt.
Am interessantesten an Johns Bericht ist sein Eingeständnis, dass der Prozess kritisiert werden konnte. Sein Hauptanliegen war die Anwendung von Gewalt, um Geständnisse von Verdächtigen zu besiegen. "Alle Gefangenen", stellte der Diplomat fest, "hatten sich zunächst geweigert zu sprechen und dachten, die Waadtländer würden sie beschützen, und es erforderte die häufige Anwendung des Clubs, um diesen Glauben aus ihren Köpfen zu vertreiben." Dem Richter zufolge wurden die Gefangenen „gemobbt, beschimpft und befragt, um das Bekenntnis zu erzwingen, und zwar, um sie vor Gericht zu erklären, was sie bei ihren Voruntersuchungen gestanden haben sollen.“
Die Prügel brachten den Beweis, dass Geffrards Regierung es verlangte, aber auch mindestens ein umstrittenes Geständnis. Es kam von einer Roséide Sumera, die zugab, „die Handflächen der Opfer als Lieblingsstück“ gegessen zu haben, und deren Beweise für die Anklage von entscheidender Bedeutung waren. St. John erinnerte sich, dass Sumera „in alle Einzelheiten der Angelegenheit verwickelt war, zum offensichtlichen Ärger der anderen, die vergeblich versuchten, sie zum Schweigen zu bringen“, und es war ihrem Zeugnis zu verdanken, dass „die Schuld der Gefangenen lag Auf diese Weise ist er völlig etabliert. “Doch selbst Johannes zweifelte an Sumeras Beweis:„ Ich kann nie vergessen “, räumte der Diplomat ein, „ wie die jüngste weibliche Gefangene sich an die Staatsanwaltschaft wandte und sagte: „Ja, ich habe gestanden Was Sie behaupten, aber denken Sie daran, wie grausam ich geschlagen wurde, bevor ich ein Wort sagte. ' "
Die Tatsache, dass Roséide Sumera um ihr Leben vor Gericht gekämpft hat, bedeutet natürlich nicht, dass sie unschuldig war. St. John blieb von ihrer Schuld überzeugt, nicht zuletzt, weil physische Beweise für Zeugenaussagen vorgelegt wurden. Ein „frisch gekochter“ menschlicher Schädel war versteckt in Büschen außerhalb des Tempels gefunden worden, wo das Ritual anscheinend stattgefunden hatte, und der Staatsanwalt brachte auch einen Haufen Knochen und zwei Augenzeugen hervor, die - wie behauptet wurde - nicht an dem Mord teilgenommen hatten. Sie waren eine junge Frau und ein Kind, die aus einem Nebenraum durch Ritzen in der Wand geschaut hatten.
Haiti im 19. Jahrhundert, besetzt das westliche Drittel der Insel Hispaniola (Französisch Saint-Domingue). Port-au-Prince liegt an der nordöstlichen Ecke der südlichen Halbinsel. Das Dorf Bizoton (nicht markiert) lag direkt im Westen. Klicken Sie hier, um es in höherer Auflösung anzuzeigen.
Die Beweise des Kindes waren besonders überzeugend. Es war wahrscheinlich mindestens so wichtig wie Sumeras Überzeugung, nicht zuletzt, weil es den Anschein hatte, als sei sie als zweites Opfer vorgesehen. Das Mädchen war laut Johannes unter demselben Altar gefesselt aufgefunden worden, der Claircine verborgen hatte; Wäre Pelé nicht aufgehalten worden, wollte er sie in der Zwölften Nacht (5. Januar) opfern, dem heiligsten Datum im Vodou-Kalender. Trotzdem war die Aussage des Kindes nicht vollständig:
Sie erzählte ihre Geschichte in all ihren schrecklichen Details; aber ihre Nerven gaben so vollständig nach, dass sie außergerichtlich behandelt werden musste und nicht erneut zur Beantwortung einiger Fragen herangezogen werden konnte, die die Jury stellen wollte.
Was die junge Frau betraf, die das Mädchen aus unbekannten Gründen zur Zeremonie begleitet hatte, so war ihr Zeugnis bestenfalls zweideutig. Sie bestätigte, dass das Fest stattgefunden hatte, gab aber nach mindestens einem Bericht auch zu, am nächsten Morgen Reste vom Kannibalenessen gegessen zu haben. Die Staatsanwaltschaft gab gegenüber Johannes zu, dass "wir es nicht für angebracht gehalten haben, die Untersuchung zu genau zu verfolgen", und fügte hinzu: "Wenn die volle Gerechtigkeit gewahrt wäre, wären auf diesen Bänken fünfzig statt acht."
Wenn viel mündliches Zeugnis umstritten war, was ist dann mit den physischen Beweisen? Dass ein menschlicher Schädel und mehrere Knochen vor Gericht hergestellt wurden, scheint unbestritten; dass sie Claircines waren, scheint jedoch weniger sicher. Ramsey vermutet, dass sie die Überreste einer anderen Person waren - die möglicherweise aus natürlichen Gründen gestorben ist -, die für ein anderes Ritual vorbereitet wurde. (Siehe Anmerkung der Redaktion weiter unten) Und einige Berichte über den Prozess sind auf andere Weise neugierig. St. John gibt an, dass die anderen Knochen "kalziniert" (verbrannt), aber noch intakt waren, während der neuseeländische Zeuge Otago - ein typisches Beispiel für die zeitgenössische Berichterstattung - berichtete, dass sie "in Asche gelegt" wurden.
Port-au-Prince, fotografiert im 20. Jahrhundert.
Die Behauptung des heiligen Johannes, Kannibalismus sei ein normaler Bestandteil des Lebens in Haiti im 19. Jahrhundert: Die Beweise hierfür sind äußerst dünn. John T. Driscoll schrieb 1909 in der katholischen Enzyklopädie (The Catholic Encyclopedia), dass "authentische Aufzeichnungen über Mitternachtstreffen in Hayti, die erst 1888 stattfanden und bei denen Menschen, insbesondere Kinder, in der Kirche getötet und gegessen wurden, vorliegen", ohne Angaben zu machen Geheime Feste. “Die genaue Lektüre zeigt jedoch, dass es nur zwei weitere Berichte aus erster Hand über Vodou-Zeremonien gibt, bei denen es um Kannibalismus geht: den einen von einem französischen Priester in den 1870er Jahren und den anderen von einem weißen Dominikaner ein Jahrzehnt später. Beide werden nicht unterstützt. beide sind verdächtig, nicht zuletzt wegen der Behauptung, beide vermeintlichen Augenzeugen hätten eine geheime religiöse Zeremonie in schwarzer Hautfarbe unentdeckt durchlaufen. Leider wurden beide auch weit verbreitet. Zu den Berichten von St. John hinzugefügt, die die Anklage enthielten, dass in Haiti „Menschen getötet und ihr Fleisch auf dem Markt verkauft werden“, beeinflussten sie die viktorianischen Schreiber, die die Insel noch nie besucht hatten, zutiefst. Laut Dubois gab ein Schriftsteller im Jahr 1891 zu, dass er noch nie ein Vodou-Ritual gesehen hatte, beschrieb es aber dennoch ausführlich - vollständig, indem sich die Praktizierenden auf die Opfer stürzten, sie mit den Zähnen auseinander rissen und eifrig das Blut saugten kocht aus ihren Adern. ' Jeden Tag, schrieb er, wurden vierzig Haitianer gegessen, und fast jeder Bürger des Landes hatte Menschenfleisch geschmeckt. “
Hesketh Hesketh-Prichard, ein bekannter Abenteurer und Kricketspieler, besuchte Haiti im Jahr 1899.
Das ist wichtig. Ramsey und Dubois, um nur zwei der Historiker zu nennen, die Claircines Fall als zentral für Haitis Geschichte ansehen, argumentieren beide, dass er dazu beigetragen habe, Wahrnehmungen zu schaffen, die bis heute anhielten. Die Idee, dass Haiti unzivilisiert und von Natur aus instabil sei, wurde verwendet, um eine amerikanische militärische Besetzung zu rechtfertigen, die 1915 begann und 20 Jahre andauerte. Viele sind auch heute noch davon überzeugt, dass die bedrückenden Aspekte der Geschichte des Landes auf seine angeborene „Rückständigkeit“ zurückzuführen sind und nicht auf die wirklichen Probleme, mit denen das Land im 18. und 19. Jahrhundert konfrontiert war.
Man kann sicherlich vieles auf die von Frankreich 1825 als Bedingung für die Anerkennung der Unabhängigkeit auferlegte zermürbende Schuldenlast zurückführen. Diese Entschädigung in Höhe von 150 Millionen Franken (heute etwa 3 Milliarden Dollar) zuzüglich Zinsen entschädigte die Sklavenhalter für ihre Verluste - so wie der haitianische Schriftsteller Louis-Joseph Janvier wütend feststellte, hatte sein Volk für sein Land das Dreifache gezahlt: in "Tränen und Schweiß" als gefangene Arbeit; im Blut, während der Revolution und dann in bar an die Männer, die sie versklavt hatten. Noch 1914, so Dubois, wurden 80 Prozent des haitianischen Haushalts durch Zinszahlungen für diese Schulden verschlungen.
All dies macht die Hinrichtungen im Februar 1864 zu einem verwandelnden Moment in der haitianischen Geschichte - so sehr, dass es vielleicht angebracht war, dass sie verpfuscht wurden. Schrieb Spenser St John:
Die paarweise zusammengebundenen Häftlinge wurden in einer Reihe aufgestellt und von jeweils fünf Soldaten konfrontiert. Sie feuerten mit einer solchen Ungenauigkeit, dass nur sechs bei der ersten Entlassung verwundet wurden. Diese ungeübten Männer brauchten eine volle halbe Stunde, um ihre Arbeit abzuschließen. Der Schrecken über die Verbrechen der Gefangenen wurde fast zu Mitleid, als sie ihre unnötigen Leiden miterlebten. Sie wurden gesehen, wie sie die Soldaten winkten, sich zu nähern, und Roseíde hielt die Mündung einer Muskete an ihren Busen und forderte den Mann auf, zu schießen.
Anmerkung der Redaktion, 12. Juni 2013: Der obige Satz, der sich auf Kate Ramsey und physische Beweise bei der Verhandlung bezieht, wurde durchgestrichen, weil er falsch ist. Sie machte keinen solchen Vorschlag.
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