Zunächst scheint der Killer Whale Clan Crest Hat oder Kéet S'aaxw nicht von dem Modell daneben zu unterscheiden. Beide zeigen einen Killerwal, der aus dem Meer auftaucht und in lebhaften Rottönen und Türkistönen dargestellt ist, während Wasserströme, die durch Muscheln und Haare der Ohrschnecke dargestellt werden, über seinen Körper fließen.
Obwohl es geringfügige Unterschiede in der Textur und in den Kantendetails gibt, ist die Ähnlichkeit auffällig - insbesondere nachdem der Betrachter erkannt hat, dass einer der Hüte ein heiliges Objekt ist, das von der Ahnengeschichte des Tlingit Dakl'aweidi- Clans durchdrungen ist, und der andere ein Stück bemaltes Holz .
Der 3D-gefräste Nachbau des originalen Killerwalhutes ist eine akribisch gefertigte Meisterleistung der modernen Technologie. Innovation entspricht jedoch nicht der spirituellen Bedeutung, die der echte Kéet S'aaxw verkörpert, und diese Unterscheidung ist wichtig: Deshalb der Killerwalhut (und seine Kopie), der Dakl'aweidi-Clan aus dem Südosten Alaskas und der Smithsonian Die Institution ist in die Herausforderungen der aktuellen Fragen der Rückführung, der Digitalisierung von Artefakten und des kulturellen Erbes verwickelt.
Die Geschichte des Kéet S'aaxw beginnt 1900, als er von seinem Schwager Yéilnaawú, einem bekannten Künstler des Deisheetaan- Clans, für Dakl'aweidi-Anführer Gusht'eiheen oder Spray Behind the Dorsal Fin geschnitzt wurde. Einige Jahre später wurde der Hut 1904 vom Smithsonschen Ethnologen John Swanton erworben - er blieb mehr als ein Jahrhundert lang in den Sammlungen der Institution.
Aber als Museen im ganzen Land begannen, Überreste von Menschen, heilige Gegenstände und Grabbeigaben sowie Gegenstände kulturellen Erbes für indigene Stämme zu repatriieren oder zurückzugeben (die Rückführung nach Smithson wird vom National Museum of the American Indian Act von 1989 geregelt, während andere Institutionen daran festhalten Nach dem Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) von 1990 holten die Tlingit viele ihrer verlorenen Clan-Gegenstände zurück, darunter auch den Killerwalhut.
Am 2. Januar 2005 wurde der Hut an den Clan-Anführer Mark Jacobs Jr., einen leidenschaftlichen Verfechter der Bemühungen zur Erhaltung der Tlingit-Kultur, zurückgeführt. Am selben Tag schlossen sich Mitglieder der Raven- und Eagle-Gruppierungen oder binärer sozialer Gruppen Jacobs an, der im Krankenhaus in Sitka, Alaska, schwer erkrankt war, und verwendeten den Hut zum ersten Mal seit mehr als 100 Jahren wieder. Jacobs starb elf Tage später mit dem Kéet S'aaxw an seiner Seite.
Der Nachbau ist derzeit im Bildungszentrum des Nationalen Naturkundemuseums Q? Rius ausgestellt. (James DiLoreto / NMNH) Jacobs Nachfolger, Edwell John Jr., übernahm 2007 die Führung der Dakl'aweidi. Als Clan-Anführer wurde John Verwalter der heiligen Gegenstände des Clans, obwohl er betont, dass sie eher gemeinschaftliches als persönliches Eigentum sind. Diese Objekte, die unter dem Namen at.óow bekannt sind, tragen das Wappen des Clans und haben eine große historische, kulturelle und religiöse Bedeutung. Viele sind seit Generationen überliefert, aber Langlebigkeit ist nicht der Grund für ihren heiligen Status. Stattdessen wird jetzt während einer besonderen Zeremonie von weltlichen zu heiligen Objekten übergegangen.
"At.óow bedeutet nicht alt", erklärt John. „Es bedeutet, dass es dem Clan gehört und wertvoll ist. Es ist eine Darstellung des Clans. "
Der Killerwalhut zum Beispiel verkörpert die Vorfahren der Clans und lässt die Mitglieder des Stammes die Anwesenheit ihrer Verwandten spüren. „Man sieht nicht unbedingt ein Stück Holz“, fügt John hinzu.
Objekte werden während eines Gedenk-Potlatchs zu. Bei dieser Zeremonie erkennen Vertreter der anderen Gruppierung die Enthüllung eines offiziellen Clan-Wappen-Objekts. Ohne diese Anerkennung wird das Objekt als persönliches Eigentum betrachtet, nicht wie bisher.
Eric Hollinger, Anthropologe im Rückführungsbüro des Smithsonian National Museum of Natural History, sagt, die Dynamik zwischen den verschiedenen Gruppen sei ein Schlüsselaspekt der Tlingit-Kultur. Jedes Mitglied eines Tlingit-Stammes gehört entweder der Raben- oder der Adler / Wolf-Gruppe an (Kinder übernehmen die Gruppe ihrer Mutter). Wie John erklärt, dreht sich alles um Ausgewogenheit - traditionell heiratet Tlingit sogar Mitglieder unterschiedlicher Gruppierungen. Es gibt mehrere Tlingit-Stämme mit weiteren Unterteilungen (John gehört zum Killer Whale Chasing the Seal-Haus, das unter den weiteren Dakl'aweidi-Clan fällt), aber alle teilen sich eine gesellschaftliche Spaltung zwischen den Raven- und Eagle / Wolf-Einheiten.
"Sie können nicht ohne die Gegensätze existieren, und sie sind auf ihre Gegensätze angewiesen, um ihnen zu helfen", sagt Hollinger. "Ebenso tun sie Dinge für sie."
Heute spielt der Killerwalhut seine ursprüngliche Rolle als heiliges Clanobjekt, aber die ständige Zusammenarbeit zwischen den Dakl'aweidi und den Smithsonianern hat der Geschichte des Hutes eine neue Dimension hinzugefügt.
Adam Metallo ist der 3D-Programmverantwortliche des Smithsonian Digitalization Program Office, oder besser gesagt, ein „Laser-Cowboy“ (der Spitzname basiert auf seiner Verwendung von Laserscans und wegweisenden Innovationen auf diesem Gebiet). Metallo verwendet die 3D-Digitalisierungstechnologie, um hochgenaue Messungen von Artefakten durchzuführen. Mit diesen Daten kann er dann virtuelle 3D-Modelle und physische Kopien von Objekten erstellen.
Dank Metallo und dem Rest des Digitalisierungsteams können Interessenten Objekte aus den Smithsonian-Sammlungen anzeigen, herunterladen und sogar in 3D drucken. Die Website des Programms umfasst derzeit 51 virtuelle Modelle, die von einem Wollmammutfossil bis zu einer Abraham Lincoln-Lebensmaske reichen.
Wie Metallo erklärt, hat das Smithsonian jahrzehntelang daran gearbeitet, seine Sammlungen zu digitalisieren, aber die verfügbaren Werkzeuge haben sich in den letzten Jahren erheblich verbessert. Jetzt bieten 3D-Scannen und -Drucken einen Vorteil gegenüber Techniken wie dem Fotografieren von Artefakten und dem Erstellen von rudimentären 2D-Modellen.
John verfügt über umfangreiche Erfahrung in der Technologiebranche und hat bei Besuchen im Smithsonian 3D-Digitalisierungstools in Aktion gesehen. Als Hollinger und sein Team fragten, ob John sie den Killerwalhut scannen und nachbilden lassen würde, stimmte er zu.
John Jacobs trägt den Replikhut während einer Veranstaltung 2015. (James DiLoreto) "Der Clan war daran interessiert, den Hut zu scannen, um ihn digital zu archivieren", sagt Hollinger. "Gleichzeitig wollten wir Wege finden, die Geschichte über die Rückführung des Hutes und seine Rolle im Clan zu erzählen."
Im April 2010 brachte John den Killerwal-Hut nach Washington, DC zurück. In den nächsten zwei Jahren arbeitete der Smithsonian eng mit John zusammen, um eine Kopie zu erstellen, die sowohl die Tlingit-Kultur respektiert als auch für Bildungszwecke geeignet ist. Digitalisierungsexperten scannten den Hut mit einem Laser, indem sie einen Strahl von seiner Oberfläche abprallten und Messungen von der Zeit ableiteten, die der Laser für das Zurückprallen benötigte. Außerdem sammelten sie 3D-Daten mithilfe einer als Photogrammetrie bezeichneten Bildgebungstechnik.
Die Digitalisierung des Hutes verlief recht unkompliziert. Laut Metallo erwiesen sich jedoch Haare an den Rückenflossen und Abalone-Muscheln des Wals, die für die Darstellung von Wasser entwickelt wurden, als schwierig zu scannen. „Wir mussten in diesen kleinen Abschnitten mit weniger genauen Daten arbeiten“, fügt er hinzu.
Nach der Digitalisierung wurde das virtuelle Modell von einem Team von Smithsonian-Modellbauern mit Hilfe einer CNC-Fräsmaschine, die das Replikat aus Erlenholz schnitzte, in die Realität umgesetzt. Schließlich fügte das Team Farbe, Abalone-Muscheln, Haare und einen Anhänger aus weißer Hermelinhaut hinzu. Das 3D-gefräste Modell war bereit für sein Debüt auf der 2012 in Sitka, Alaska, stattfindenden Sharing Our Knowledge Clan-Konferenz, an der Tlingit-Führungskräfte und Nicht-Tlingit-Wissenschaftler teilnahmen.
John sah die Replik zum ersten Mal bei einem kleinen Treffen auf der Konferenz. Gemäß dem Tlingit-Protokoll bat er einen Rabenschnitzer, den Hut zu enthüllen. "Ich war absolut bodenständig", sagt John. „Ich konnte nicht glauben, wie nahe es dem wirklichen Hut kam. Es gab nur einen winzigen Unterschied. “
Obwohl der Replikhut keine spirituelle Bedeutung hatte, zeigte er das Killerwal-Wappen und rief die emotionale Reaktion hervor, die normalerweise mit real at.óow verbunden ist. John sagte zu den Personen im Raum: „Wenn ich mir diesen Hut ansehe, sehe ich Mark Jacobs. Ich sehe meinen Onkel Dan Brown. Ich sehe meine Mutter Alice. Und es ist einfach unglaublich, dass ich ein Teil davon sein könnte. “
Später ruhten der Kéet S'aaxw und der Replik-Killerwal zum ersten Mal Seite an Seite, praktisch ununterscheidbar. Am Ende der Konferenz kehrte der echte Hut jedoch in sein alaskisches Zuhause zurück, und das Exemplar wurde in eine Ausstellung im Q? Rius-Bildungszentrum des Museums verlagert.
Laut Hollinger ist diese Zusammenarbeit die erste von einem Museum geleitete 3D-Replikation eines zurückgeführten heiligen Objekts und könnte für Kulturinstitutionen und indigene Gruppen gleichermaßen einen Präzedenzfall darstellen. Aus Sicht des Museums bieten 3D-Kopien keine Möglichkeit, eine Rückführung zu vermeiden, sondern die Möglichkeit, den Besuchern Informationen über die Rückführung und die Kulturgeschichte eines Gegenstands zu vermitteln. Für Communities wie den Tlingit bietet die Digitalisierung eine Backup-Version wichtiger Clan-Objekte. Wenn eine Katastrophe eintritt (John verweist auf ein Feuer von 1944, bei dem im Dorf Tlingit in Hoonah viele Wappenhüte zerstört wurden), können digitale Daten als Ersatz verwendet werden, unabhängig davon, ob sie in 3D gefräst oder handgeschnitzt sind.
Die Digitalisierung hat auch pädagogische Vorteile. John sagt: „In hundert Jahren, sogar in 1.000 Jahren, können unsere Clanmitglieder den Kontakt zu unseren Objekten und deren Bedeutung für den Clan verlieren. Wie Dokumente archivieren lassen. . . hilft, unsere Geschichte zu bewahren, hilft, unsere Kultur zu bewahren. “
Natürlich hat das Verfahren seine Nachteile: Tlingit-Wappen wurden in der Vergangenheit für kommerzielle Zwecke verwendet, und digitale Dateien können leicht heruntergeladen und missbraucht werden. Obwohl der Replikhut dem Smithsonian gehört, stellt er das Clan-Wappen dar und ist durch die kulturellen Eigentumsrechte des Tlingit geschützt. Aus diesem Grund können Benutzer die meisten 3D-Modelle kostenlos von der Smithsonian-Website herunterladen, nicht jedoch den Killerwal-Hut.
Der Status der Kopie als Replikat kann ebenfalls Verwirrung stiften, insbesondere wenn Clan-Mitglieder den Hut „auschecken“. Diese einzigartige Vereinbarung zwischen dem Tlingit und dem Smithsonian erfordert, dass der Hut als Replikat gekennzeichnet ist und dass Mitglieder der Dakl'aweidi ihn - mit Johns Erlaubnis - bei öffentlichen Auftritten tragen dürfen. Hollinger erklärt, dass der Hut als Insignien fungiert, ein Symbol des Killerwal-Clans, und bei seiner Verwendung in einer Aufführung nicht aufgehoben wird. "Sie tanzen es nicht in Zeremonie", fügt er hinzu. "Dies sind öffentliche Veranstaltungen, bei denen sie zu Bildungs- und Unterhaltungszwecken tanzen, aber das ist keine Zeremonie."
Innerhalb der Tlingit-Community haben einige Bedenken geäußert, dass die Digitalisierung eine Bedrohung für die Tradition darstellen könnte. Laut John möchten diese Personen nicht, dass eine Maschine Objekte schafft, die das Wappen des Clans tragen, insbesondere wenn die Technologie menschliche Schnitzer ersetzt. Als Reaktion darauf betonte John, dass die Digitalisierung hauptsächlich ein Backup mit zusätzlichen pädagogischen Vorteilen ist.
Andere erkannten den Wert der Digitalisierung und eine Reihe von Clanführern ließen ihre Wappenobjekte auf der Konferenz 2012 für Archivierungszwecke digital scannen. Das Smithsonian engagiert sich auch heute noch aktiv in Digitalisierungsprojekten, und Hollinger sagt, dass diese kooperativen Beziehungen fortgesetzt werden. Er und das Digitalisierungsteam werden nächsten Monat an der 2017 in Sitka stattfindenden Sharing Our Knowledge Conference teilnehmen, um weitere Objekte zu scannen, die der Clan für die Zukunft gerne digital erhalten möchte.
Edwell John Jr. diskutiert den Hut, seine Replikation und die Ausstellung, während er den Originalhut im Smithsonian trägt. (Jon Alexander) Das Verhältnis zwischen Digitalisierung und Bewahrung des kulturellen Erbes befindet sich noch in einem frühen Stadium, aber die weltweit führenden Kulturinstitutionen arbeiten daran, eine Reihe allgemeiner bewährter Verfahren zu definieren. In diesem Jahr hat das Victoria and Albert Museum in London in Zusammenarbeit mit der Peri Charitable Foundation die Initiative ReACH (Reproduktion von Kunst und kulturellem Erbe) ins Leben gerufen. Das V & A ist kein Unbekannter in Fragen der Reproduktion: Sein erster Direktor, Sir Henry Cole, verfasste 1867 die "Internationale Konvention zur Förderung der universellen Reproduktion von Kunstwerken", ein Dokument zur Förderung der Produktion und des Austauschs von Skulpturenabgüssen.
Bei einer Reihe von fünf Runden Tischen (der Smithsonian war am 19. Juli Gastgeber) diskutieren Experten schwierige Fragen: Wenn sich ein Objekt leicht reproduzieren lässt, was passiert mit dem Wert des Originals? Wie kann die Digitalisierung genutzt werden, um zerstörungsgefährdete Kulturen zu erhalten? Was sind die rechtlichen und ethischen Überlegungen zur Reproduktion?
Metallo, der am Smithsonian Roundtable eine Sitzung vorstellte, hat keine Antwort - niemand weiß es. Er sagt jedoch: "Es geht viel weniger darum, ein Objekt zu kopieren, als vielmehr darum, unsere Sammlungen so zu dokumentieren, dass sie für eine digitale Welt transkribiert werden."
Hollinger kehrt zum Killerwalhut zurück, der diese Diskussionen anspornte, wenn nicht sogar eine Antwort, so doch eine scharfe Beobachtung. „[Die Dakl'aweidi] fühlen sich mit dem Nachbau verbunden, obwohl es in ihren Worten nur ein Stück Holz ist“, erklärt er. "Es beginnt auf einzigartige Weise, sein eigenes Leben und seine eigene Geschichte aufzubauen, auch wenn es kein Clan Crest Objekt ist."
Vielleicht ist diese einfache Unterscheidung der Schlüssel zu einer spaltenden Debatte. Reproduzierte Objekte können die Originale nicht ersetzen, sondern bewahren und schützen und gleichzeitig ein neues, unverwechselbares Erbe schaffen.
