AM ENDE DER STRAßE IN KAUAI LEKTIONEN ZU KULTUR UND SCHUTZ FINDEN BEIM SMITHSONIAN | SMITHSONIAN - ARTIKEL, IN DER SMITHSONIAN, KURATORENECKE, REISEN, HAWAII

Unsere Füße quetschen im Schlamm der Wasserbrotwurzel und das Wasser reicht bis zur Kniekehle. Um uns herum wirbeln die herzförmigen Blätter der wunderschönen Pflanzen mit einem satten Grün, das eher aussieht wie es in einem Ölgemälde gehört. Die Sonne geht auf und wirft ein Morgenlicht gegen die große Pyramidenform des Makana-Berges über uns.

Ha'ena: Durch die Augen der Ahnen

Diese Arbeit untersucht die Geschichten, die die Ursprünge und Orte der frühesten Bewohner von Ha'ena identifizieren. Es umreißt die einzigartigen Beziehungen, die die Hawaiianer zur Umwelt aufgebaut haben, und beschreibt das System zur Pflege von Land und Meer.

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Die Nachkommen der Hāʻena-Familien und ihre Anhänger hätten es satt, dass die Regierung sich nicht mehr um den Ort kümmern könne, sagt er. Das Gebiet war einst ihren Vorfahren heilig und es war voller berühmter Orte der Götter und des hawaiianischen Volkes. Ha'ena ist auch eines der bekanntesten Zentren für die Kunst des Hula-Tanzes und der Musik.

"Also machten wir uns daran, einen Weg zu finden, um einzugreifen", sagt Andrade.

Hāʻena ist ein besonderer Ort. Mit Ausnahme der Privatinsel Ni'ihau ist Kaua'i die geografisch am weitesten entfernte der wichtigsten hawaiianischen Inseln. und Hāʻena befindet sich buchstäblich am Ende der Straße an der üppigen Nordküste der Insel. Es liegt etwa 11 km hinter der Stadt Hanalei, die für ihr falsches Auftreten in dem Song „Puff the Magic Dragon“ berühmt wurde. Die Schönheit ist so spektakulär, dass Szenen aus den Filmen South Pacific und Jurassic Park in dieser Gegend gedreht wurden. Wenn Sie ein abgelegenes tropisches Paradies suchen, ist dies der richtige Ort.

Aber wir sind aus einem anderen Grund hier: um zu dokumentieren, welche ökologischen und kulturellen Restaurierungsbemühungen auf diesen wunderschönen Flächen stattfinden.

Die hawaiianischen Inseln sind die abgelegenste Landung der Erde und voller einzigartiger Arten. Die wenigen Pflanzen und Tiere, die es hier geschafft haben, breiten sich aus und diversifizieren sich zu einer Vielzahl neuer Arten, um die vielfältigen ökologischen Nischen zu nutzen.

"Die überwiegende Mehrheit - 90 Prozent - der Pflanzenarten in Hawaii sind endemisch", sagt Vicki Funk, leitende Botanikerin am Smithsonian National Museum of Natural History. "Sie mögen anderswo Verwandte haben, aber die hawaiianischen Arten sind einzigartig." Seit Captain Cook die Inseln 1778 auf die Karte setzte, haben eingeführte Arten die weniger aggressive einheimische Flora und Fauna verwüstet.

Der Angriff war verheerend. Die Hawaii State Division für Wälder und wild lebende Tiere schreibt: „Heute wird Hawaii oft als die 'Hauptstadt der bedrohten Arten der Welt' bezeichnet. Mehr als einhundert Pflanzentaxa sind bereits ausgestorben, und bei über 200 Arten leben höchstens noch 50 wild lebende Individuen. Offiziell sind 366 der hawaiianischen Pflanzentaxa von Bund und Ländern als vom Aussterben bedroht oder gefährdet eingestuft, und weitere 48 Arten gelten als vom Aussterben bedroht. “Während Hawaii nur weniger als ein Prozent der Landmasse der Vereinigten Staaten ausmacht, besteht es zu 44 Prozent aus Hawaii die vom Aussterben bedrohten und bedrohten Pflanzenarten der Nation. “

Eine der vielen seltenen Arten, ein Hibiskus, der in den Limahuli-Gärten erhalten bleibt. (Doug Herman)

Die einzigartige Vogelwelt wurde ebenfalls verwüstet. „Ich schätze, dass vor der Ankunft der Menschen in Hawaii mindestens 107 endemische Vogelarten auf den Inseln lebten“, sagt Helen James, ebenfalls vom Natural History Museum und eine Weltexpertin für hawaiianische Vögel. „Nur 55 dieser Arten wurden im 19. Jahrhundert lebend gefunden. Bis Ende 2004 überlebten nur noch 31 endemische Arten. Heutzutage gibt es nur sehr wenige endemische hawaiianische Vögel, die vom US-amerikanischen Fisch- und Wildtierservice nicht als bedroht oder gefährdet eingestuft werden. “

Die Lebensweise der Ureinwohner Hawaiis wurde verwüstet. Statistisch gesehen gehören sie zu den am stärksten benachteiligten „Minderheiten“ und befinden sich in ihrem eigenen Heimatland. Viele sind von chronischen Gesundheitsproblemen betroffen. Sie machen einen hohen Prozentsatz der Gefängnisbevölkerung aus und erscheinen in den unteren Bereichen der Bildungs-, Wirtschafts- und anderen Statistiken, was auf eine unter Stress stehende Bevölkerung hinweist.

Aufgeklärte hawaiianische Häuptlinge haben bereits im 14. Jahrhundert das sogenannte Moku-Ahupua'a -Managementsystem auf allen Inseln eingeführt. Das Konzept ist einfach: Teilen Sie jede Insel wie einen Kuchen in große Abschnitte, die von den Berggipfeln bis zum Meer reichen, und unterteilen Sie diese dann in kleinere Scheiben. Die größeren Abschnitte, Moku genannt, sollen sich selbst mit natürlichen Ressourcen versorgen. Dort sollte fast alles vorhanden sein, was man braucht. Dann sind die kleineren Scheiben, oder ahupua'a (AH-hoo-poo-AH-ah) administrative Abteilungen innerhalb des Mokus. All dies wurde von den Ali'i, den traditionellen Führern ihrer Gesellschaft, verwaltet.

Im traditionellen Hawaii würde jeder Ahupua'a einen Landmanager oder Konohiki haben, der vom Häuptling ernannt wird, um die Fruchtbarkeit des Landes sicherzustellen. Die Konohiki mussten wissen, was im Wald war, wo sich die besten landwirtschaftlichen Flächen befanden und was im Meer vor sich ging, denn die Ahupua'a erstreckten sich bis zum Rand des Riffs (oder, wenn es kein Riff gab, a bestimmter Abstand ins Meer).

Wenn bestimmte Arten knapp wurden oder während der Laichzeiten, platzierten die Konohiki beim Ernten ein Kapu (Tabu), um sicherzustellen, dass sich die Arten regenerierten. Fruchtbarkeit ist schließlich keine einmalige Sache, sondern erfordert nachhaltige Praktiken. Die Konohiki sorgten auch dafür, dass die Maka'ainana - die Menschen des Landes - versorgt wurden.

Ihnen wurde Anerkennung für ihre Fähigkeiten zuteil, und die Ressourcen wurden für alle, die auf dem Land lebten, effektiv verwaltet. Wenn der Oberbefehlshaber und seine Vertreter die Insel jährlich umrunden, werden auf dem Schweinskopfaltar ( ahu pua'a ), der die Grenze markiert, Opfergaben für anhaltenden Frieden und Wohlstand sowie Geschenke zur Ehre der erhabenen Genealogie platziert jeder dieser Landabteilungen. Wenn das Kopfgeld als nicht ausreichend erachtet wurde, deutete dies darauf hin, dass das Management dieser Ahupua'a nicht auf dem neuesten Stand war und eine Umstellung der Regierungsführung erfolgen würde.

All dies änderte sich ab 1848, als König Kamehameha III. Unter dem unglaublichen Druck von Außenstehenden das Land des Königreichs teilte und Privateigentum schuf.

Dieser Schritt ist als Mahele („Division“) von 1848 bekannt. Für die durchschnittlichen Hawaiianer bedeutete dies vor allem, dass sie viel oder ihr gesamtes Land verloren haben. Der Zusammenprall zweier Systeme war unverständlich, die Vermessungstechniken rudimentär und der Kulturschock enorm.

Zuckerplantagen bedeckten die Inseln und löschten einen Großteil der Landschaft aus, die die Hawaiianer seit Jahrhunderten kannten. Nach US-amerikanischem Recht wurden die traditionellen Ahupua'a-Fischereien seit 1900 verurteilt und der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Die traditionellen ortsbezogenen Verwaltungssysteme wurden verworfen und durch Kontrollen der Zentralregierung ersetzt. Dies führte im Wesentlichen zu einer klassischen „Tragödie der Gemeinwesen“, in der das Eigeninteresse überwunden wurde das Gemeinwohl.

Aber hier in Ha'ena geschah etwas ganz anderes. Die Menschen bildeten eine Gruppe ( hui ) und verwalteten das Land gemeinsam. 1858 übergab der Chef der Ahupua'a, Abner Paki, sein Land an einen Landvermesser, der es später an William Kinney übergab. Im Jahr 1875 trat eine Gruppe von Ha'ena-Bewohnern an Kinney heran, um eine kollektive Landbesitzvereinbarung zu treffen, die den Rest der Ahupua'a intakt hält und von der Gemeinde genutzt wird. Infolgedessen übertrug Kinney das Land "Kenoi D. Kaukaha und achtunddreißig anderen". Diese Leute gründeten eine Organisation namens Hui Ku'ai 'Aina - "die Gruppe, die das Land gekauft hat."

Die Hui erlaubten eine traditionellere Landbesitzbeziehung, in der die Aktionäre das Land gemeinsam besaßen. Die Interessen waren ungeteilt, es sei denn, die Anteilseigner stimmten zu, die in der Lage waren, ihre eigenen Grundstücke und Kulturflächen zu identifizieren. Jeder Aktionär konnte ausgewiesene Tiere weiden lassen und von den anderen Ressourcen auf dem gemeinsamen Land sammeln. Dies entsprach weitaus mehr der traditionellen hawaiianischen Landnutzungsdauer als dem von den Mahele vorangetriebenen privatisierten System.

Aber im Laufe des nächsten Jahrhunderts erreichten die Veränderungen, die den Rest der hawaiianischen Inseln betrafen, allmählich Ha'ena - wohlhabende Einzelpersonen - Nicht-Hawaiianer, die Anteile an den Hui gekauft hatten -, verklagten erfolgreich die verbleibenden Aktionäre, was zu einer Aufteilung des Landes führte das war einmal gemeinsam gehalten worden. Nach der Staatlichkeit im Jahr 1959 richtete die Hawaii-Regierung in Ha'ena einen State Park ein, in dem alle verbleibenden hawaiianischen Bewohner von ihren Häusern und ihrem Ackerland vertrieben wurden. Eine Gruppe junger Leute vom Festland, die Teil der "Flower Power" -Bewegung waren, bauten und besetzten das so genannte "Taylor Camp" und ließen die produktiven und gut gepflegten Taro-Gebiete von Ha'ena zu einem überwucherten Wald invasiver Tiere werden Bäume, Sträucher, verlassene Autos und andere Abfälle.

In den letzten Jahrzehnten haben jedoch drei wichtige Änderungen stattgefunden - die jüngste im vergangenen Jahr. An erster Stelle steht der Waldschutz: Die Familie Wichman, die fast den gesamten Talabschnitt von Ha'ena besaß, baute ihn in Limahuli-Gärten um, die heute Teil des National Tropical Botanical Gardens sind. Das Land steht unter Naturschutz und das Personal arbeitet gegen den Ansturm invasiver Arten.

Dramatische Gipfel erheben sich über dem Limahuli-Tal. (Doug Herman)

Taro-Teiche, eine traditionelle hawaiianische Struktur und herrliche Gipfel in den Limahuli-Gärten. (Doug Herman)

Limahuli-Tal (Doug Herman)

Das Tarofeld (lo 'i) bei Ha' ena unter dem Makana-Berg (Doug Herman)

Kawika Winter, Direktor von Limahuli Gardens, weist auf drei Restaurierungsszenarien hin, die sie zu implementieren versuchen: "Die erste ist" Pre-Rat "", sagt er. „Wir wissen jetzt, dass eingeführte Ratten und nicht Menschen die Hauptfaktoren für die Veränderung der Waldstruktur und -zusammensetzung waren. Die Wälder wurden nicht mehr von großsaatigen Arten dominiert, die von flugunfähigen Vögeln verbreitet wurden, sondern von Arten mit kleineren Samen, die Ratten nicht fressen oder bevorzugen.

"Zweitens nennen wir" 20th Century Optimal "", sagt Kawika. „Dies ist die bröckelnde Waldgemeinschaft, die von Botanikern des 20. Jahrhunderts bezeugt und fälschlicherweise als„ makellos “bezeichnet wurde. Beides ist das Ziel vieler Naturschützer, aber es ist unpraktisch und finanziell nicht tragbar, es wiederherzustellen. “

„Drittens nennen wir Zukunftssicherheit. Dies ist ein von Einheimischen dominierter Wald mit einer Struktur und Zusammensetzung, die es vielleicht noch nie gegeben hat, die aber den Ansturm invasiver Arten und den globalen Klimawandel am ehesten überlebt. “Er fügt hinzu:„ Wir arbeiten an jedem dieser Szenarien, dem Die ersten beiden im kleinen Maßstab und die letzten zwei im größeren Maßstab. “

Die zweite Initiative manifestiert sich auf der Kula - dem sanft abfallenden Ackerland zwischen Talmündung und Küste. Hier näherte sich eine Gruppe größtenteils ehemaliger Bewohner, die das fruchtbare Land zwischen Tal und Meer bewirtschaftet hatten, dem Staat in Bezug auf den halb verlassenen State Park.

„Einige von uns saßen bei Oma Julia um den Tisch“, erinnert sich Makaala Kaaumoana, „und wir beschlossen, Hui Maka'āinana o Makana als gemeinnützige Organisation zu gründen. Und der ultimative Zweck war, dass die Familien von Ha'ena sich um diesen Ort kümmern. “Das Hui Maka'āinana o Makana -„ Volk des Makana-Berges “- ist eine 501 (c) 3 gemeinnützige Organisation, deren Mission es ist im Park zu arbeiten, die Freizeit- und Kulturressourcen dort zu verbessern, "und vor allem, zumindest aus unserer Sicht, unsere traditionelle Verantwortung zu erfüllen, für unser älteres Geschwister, das " Land ", zu sorgen", sagt Andrade.

Makaala Kaaumoana von Hanalei Watersheds Hui mit Plakaten, die den richtigen Umgang mit Wasserressourcen fördern. (Doug Herman)

„Nachdem das Hui Vertrauen aufgebaut hatte, indem es Archäologen des State Parks dabei half, wichtige Ressourcen zu dokumentieren, und mit staatlichem Personal zusammengearbeitet hatte, um die dringend benötigte Arbeit zu erledigen, schloss es eine Kuratorvereinbarung mit der Abteilung State Parks des Ministeriums für Land und natürliche Ressourcen (DLNR) sind in der Lage, die Bemühungen dieser Agentur zu verstärken, um ihre Mission zu erfüllen “, sagt Andrade, „ und wir sind auch in der Lage, unsere Kuleana (Verantwortung) gegenüber unseren Vorfahren zu erfüllen. “

Taro (oder Kalo), das Grundnahrungsmittel der Hawaiianer, wächst auf terrassierten Teichfeldern, die im Aufbau Reisfeldern ähneln. Die gedämpfte stärkehaltige Knolle wurde mit Wasser in eine cremige Paste namens Poi geschlagen.

Poi und die gekochten grünen Blätter, Stiele und Blüten der Wasserbrotwurzel standen im Mittelpunkt der meisten traditionellen hawaiianischen Mahlzeiten. Und in der Zeit seit der Gründung des Hui wurden mehr als zwei Hektar Tarofelder gerodet und wieder in Betrieb genommen. Jetzt präsentiert sich eine wunderschöne und gepflegte Landschaft.

"Wir könnten uns unser ganzes Leben lang ernähren", erinnert sich Kelii Alapai, die in Ha'ena aufgewachsen ist. „Alles passiert, wir brauchen uns keine Sorgen zu machen - hey, wir haben es geschafft. Vorher hatten wir nur zwei Läden. Wir hatten nie Foodland, Safeway - das alles haben wir nie gebraucht. Wir zogen unser eigenes Rindfleisch auf, wir zogen unser eigenes Geflügel auf und wir zogen unser eigenes Schweinefleisch auf. Wir haben unser Poi bekommen, wir hatten unsere Fische im Meer. Wir hatten unser Limu (Seetang) im Ozean. Also, einfaches Leben, Mann, einfaches Leben. “

Merlin Edmonds, ein Naturschutzarbeiter in Limahuli Gardens, steht am Eingang zu einem eingezäunten Gebiet, um Wildschweine fernzuhalten. (Doug Herman)

Eine Schale Poi - hergestellt aus von den Hui angebautem Taro - beim Picknick am Arbeitstag. (Doug Herman)

Tom Hashimoto zeigt sein Wurfnetz. "Onkel Tom" war der letzte, der Taro anbaute, bevor die Bewohner von Ha'ena für den State Park vertrieben wurden. Er wird als der ansässige Älteste angesehen, der sich mit dem Angeln in den Riffen von Ha'ena auskennt. (Doug Herman)

Arbeitstag in Ha'ena: Der Autor (links) arbeitet mit Nalani Hashimoto (rechts) und dem neuen Ranger für den State Park (Mitte). (Doug Herman)

Ein Potluck, zusammengestellt von den Arbeitern und ihren Familien (Doug Herman)

Schließlich begann die Übernutzung die Fischgründe von Ha'ena zu beeinträchtigen, was die letzte und jüngste Initiative auslöste: das Ha'ena Community Based Subsistence Fishing Management Area. Dieses Gebiet vor Ha'ena ist das erste seiner Art auf den hawaiianischen Inseln, wenn nicht in den USA. Es ist ausschließlich für den Subsistenzfischfang bestimmt - keine kommerzielle Fischerei. Und die Regeln für die Subsistenzfischerei basieren auf den Traditionen, die von den Ältesten überliefert wurden.

„Es war der Traum und die Vision einiger der Kupuna (Ältesten) aus Ha'ena“, sagt Presley Wann, Leiter der Hui Maka'ainana o Makana. „Sie hatten die Vision. Sie hatten das Gefühl, dass es langsam überfischt wird und sie wollten dasselbe Gebiet an die nächste Generation weitergeben, das uns so gut ernährt hat. “

Der traditionelle Code ist einfach: Nehmen Sie nur das, was Sie brauchen.

Es geht aber auch darum, die Laich- und Wachstumszyklen der verschiedenen Fische zu kennen. "Uhu (eine Art Papageienfisch, der sein Geschlecht ändern kann) ist ein Fisch, den unsere Taucher gerne fangen. Sie lieben es, die Tatsache zu demonstrieren, dass sie ein Uhu haben ", bemerkt Makaala. „Und ich erklärte ihnen, dass sie keine Babys bekommen können, wenn Sie das blaue Uhu gefangen haben, bis eines der roten (weiblichen) Uhus sich in ein blaues Uhu verwandelt und zum Männchen wird. Es braucht nur Zeit. "

"Warum kommen sie nach Ha'ena, um zu fischen?", Fragt Alapai. „Weil wir Fisch haben. Und warum haben wir Fisch? Weil wir uns ums Angeln kümmern. Lassen Sie jetzt alle sehen, was wir mit unseren Fischerbooten machen. Hoffentlich können sie das Wort an ihre Gemeinde weitergeben, woher sie kommen. Jeder kann nach Ha'ena kommen, aber wenn ihr nach Ha'ena kommt, müsst ihr einfach unsere Regeln befolgen und unseren Platz respektieren. Einfach, und so war es damals, einfach. Sie nehmen, was Sie brauchen, das ist alles. "

Das Riff vor dem Ke'e Beach in Ha'ena ist ein beliebtes Touristenziel. (Doug Herman)

Ein Schild am Ha'ena Beach Park fordert die Fischer auf, die größeren Fische zurück zu werfen. Große Fische bringen um ein Vielfaches mehr Eier hervor als kleinere, und die Eier sind gesünder. (Dawn Niederhauser)

Der Berg Makana ragt aus der Landschaft von Ha'ena heraus. In traditionellen Zeiten wurde gelegentlich eine Feuerwurffeier auf dem Gipfel abgehalten. (Doug Herman)

Ein Schild erinnert die Fischer an die Bedeutung des Naturschutzes. (Dawn Niederhauser)

Die Mitglieder der Hui und andere Freiwillige aus der Hāʻena-Gemeinschaft informieren die breitere Gemeinschaft über die Regeln. Die Durchsetzung kommt durch eine solide Beziehung zum DLNR zustande. "Makai (Strand) Watch bedeutet, dass Sie keine Durchsetzungsbefugnisse haben", erklärt Presley. „Es ist wie eine Nachbarschaftswache. Und es schult die Community, die Leute sind involviert und wollen freiwillig sein. Ihnen wird beigebracht, wie sie Menschen begegnen, die sich unangemessen verhalten. “

"Es lehrt sie nicht-konfrontative Kommunikationsfähigkeiten, um bei der Pflege der Meeresressourcen zu helfen", fügt Andrade hinzu. "Und wenn Regelverstöße nicht reagieren, wird den Beobachtern die richtige Art und Weise beigebracht, verantwortungslose Aktivitäten zu dokumentieren, um das Vollzugspersonal bei seinen Bemühungen zu unterstützen, die Täter zu beurteilen."

"Ich würde es gerne dort sehen, wo wir nicht viel Durchsetzung brauchen", fährt Presley fort. „Es würde von alleine funktionieren und jeder würde im Ehrensystem sein. Abschreckung ist der Schlüssel: Sobald bekannt wird, dass die Leute zuschauen werden, solltest du lieber nichts Dummes tun, folge einfach den Regeln, oder? Im Idealfall wäre das die Situation in 20 oder 30 Jahren. “

All dies ist Teil des größeren Trends der Naturschutzbiologie, den der US Forest Service untersucht. „Die Naturschutzbiologie entwickelt sich ständig weiter - vom Schutz der Natur bis zur heutigen Förderung sozioökologischer Systeme“, sagt Christian Giardina, Forschungsökologe am Institute of Pacific Islands Forestry der US Forest Service, der unsere Forschung finanziert. „Der Schwerpunkt liegt nicht mehr auf der Bewirtschaftung der Artenvielfalt und Schutzgebiete, sondern auf den natürlichen und menschlichen Systemen und auf der Bewirtschaftung der Widerstandsfähigkeit und Anpassungsfähigkeit im Landschaftsmaßstab.“

"Es ist daher logisch, dass sich Fachleute für natürliche Ressourcen an einheimische Kulturen wenden, um sie zu beraten und zusammenzuarbeiten, da diese Kulturen sich seit Jahrtausenden auf sozioökologische Systeme konzentrieren", sagt Giardina. „Hier auf Hawaii führen einheimische hawaiianische Gemeinden einen Wandel in der Art und Weise an, wie der Naturschutz die Natur betrachtet und mit ihr interagiert. Für das Institute of Pacific Islands Forestry der USDA Forest Service ist es von entscheidender Bedeutung, Teil dieses Wandels zu sein, um heute und in Zukunft eine effektive, auf Landmanagement ausgerichtete Organisation zu sein. Wir nehmen diesen Wandel an, indem wir Partnerschaften eingehen, die auf dieser biokulturellen Grundlage basieren. “

In der geschäftigen Hektik des modernen Lebens sind Engagement und harte Arbeit erforderlich, um sich um die ʻāina zu kümmern. In einer Gemeinde, in der Häuser heute für mehrere Millionen Dollar verkauft werden, können es sich die meisten Nachkommen der ursprünglichen hawaiianischen Ureinwohnerfamilien aufgrund der explodierenden Grundstückspreise und der extrem hohen Grundsteuern nicht mehr leisten, dort zu wohnen.

In der Folge sind viele in günstigere Teile der Insel gezogen und pendeln dennoch zurück zu Pflanzen und Fischen. „Wir hören die ganze Zeit den Namen Community“, betont Andrade. „Wer ist die Community? Wir haben einheimische Hawaiianer, wir haben auch Leute, die von den Einwanderern abstammen, die hier lebten. Wir haben jetzt Leute, die keine Vermieter sind, wir haben Filmstars und Rockstars, die Grundstücke in Ha'ena besitzen. Wir haben vorübergehende Leute, die nur in den Ferien ein- und ausgehen, und Leute, die nur durchfahren - es gibt buchstäblich Tausende von ihnen jeden Tag. Und wer ist die Community? Wir, diejenigen, die die Invasionen beseitigen, die Tarofelder wieder in Produktion bringen, die alten Wassersysteme instand halten und die tägliche und wöchentliche Arbeit zur Instandhaltung dieser „Aina“ erledigen, sind der Meinung, dass die Gemeinschaft die Menschen sind, die am Arbeitstag auftauchen und das tun Arbeit, die erledigt werden muss. Das ist die Community. “

Hier am Ende der Straße am Ende der Hawaii-Inseln ist ein derart integrierter Ansatz zur Integration von Umweltmanagement und traditioneller Kultur ein Vorbild für den Rest von uns.