Vor vierhundert Jahren begrüßte eine Gruppe von Indianern eine zerlumpte Gruppe britischer Siedler, die in einem sumpfigen Gebiet, das Jamestown wurde, am James River nahe der Mündung der Chesapeake Bay ihr Lager aufbauten. Von dort aus machte sich der unerschrockene Captain John Smith zweimal auf den Weg, um die Bucht zu erkunden. Sein Boot war klein und tublike, seine Mannschaft tatsächlich bunt. Aber von ihren Reisen kamen die erste Karte der Chesapeake-Region und Beschreibungen der dort lebenden Indianer - sowie Einzelheiten über die Bucht selbst.
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Anfang dieses Jahres war die Besatzung eines hawaiianischen Reisekanus, der Hōkūleʻa, der nach den Anschlägen der europäischen Siedler die Bucht hinaufstieg, wurde wie Smith und seine Partei von den Nachkommen dieser Indianer begrüßt. "Diese Hawaiianer", sagte Piscataway-Chef Billy Tayac, "sind erst das zweite Schiff in 400 Jahren, das um Erlaubnis gebeten hat, hier zu landen."
Heutzutage kennen vielleicht nur wenige die Indianer, die in der Chesapeake-Region lebten: die Piscataway, die Mattaponi, die Nanticoke und die Pamunkey - die Einwohner von Powhatan und Pocahontas, die im vergangenen Februar endlich die bundesstaatliche Anerkennung erhielten. Im Laufe des 19. Jahrhunderts wurden diese Ureinwohner vertrieben, dezimiert, assimiliert und im Allgemeinen vergessen. Aber als Hōkūleʻa an diesen Wasserstraßen anlegt, sind sie noch lange nicht weg.
"Die 1970er Jahre waren hart, die 1980er Jahre hart", sagt Debbie Littlewing Moore (Pamunkey). „Nachdem die Königin von England 2007 zu ihrem 400. Geburtstag nach Williamsburg gekommen war, wurde es wieder populär, einheimisch zu sein. Es geht durch Zyklen. Aber es gibt eine ganze Generation, die Angst hatte, Inder zu sein. Dies ist ein jahrhundertelanges historisches Trauma. “
Die Reise des traditionellen polynesischen Segelschiffs, das im Mai 2014 Hilo, Hawaii, auf seiner Reise um den Globus verließ, beginnt an jedem Hafen immer mit einer Begrüßung der indigenen Kulturen der von ihm besuchten Länder.
Die Indianer des Chesapeake kamen mit voller Kraft heraus, um diese schwimmende Botschaft von Aloha und Almama Honua zu begrüßen - um sich um die Erde zu kümmern. Ich war in den letzten acht Tagen sowohl als Reisender als auch als Gelehrter an Bord gewesen und hatte beobachtet, Notizen gemacht und Lektionen gelernt.
Karte mit der Reise von John Smith im Jahr 1607, der Reise von Hōkūleʻa im Mai 2016 mit besuchten Häfen und dem Aufenthaltsort zeitgenössischer Indianerstämme. (RDK Herman) Die Jamestown-Siedler waren keineswegs die ersten Europäer, die in die Bucht kamen. Zusätzlich zu zwei früheren britischen Ansiedlungsversuchen haben spanische Entdecker möglicherweise fast einhundert Jahre zuvor, aber definitiv bis 1559, besucht. Zur Zeit der Jamestown-Ansiedlung erklärten die Spanier immer noch die Herrschaft über die Chesapeake-Region. Aber Jamestown war der erste Versuch einer relativ erfolgreichen Kolonisierung.
Es könnte sein, dass sich die Powhatan-Konföderation der Indianer - die mit ihren eigenen zwischenmenschlichen Auseinandersetzungen beschäftigt ist - als Reaktion auf eine Kombination von Bedrohungen gebildet hatte, die die Siedler von Jamestown begrüßten. Die Konföderation umfasste Stämme von Carolina bis Maryland. „Wir wissen nicht, wie lange diese besondere politische Dynamik existiert hat“, sagt die Anthropologin Danielle Moretti-Langholtz vom College of William and Mary. „Die Dokumente stammen alle aus England, wir kennen die Stimmen der Ureinwohner nicht. Wir sind Erben dieser triumphalen englischen Geschichte. “
Anders als die Puritaner von Plymouth waren die Siedler von Jamestown aus wirtschaftlichen Gründen gekommen. Zurück in England machte König James I. Anspruch auf diese Ländereien und erklärte das britische Eigentum. Smiths zwei Reisen waren die Suche nach Reichtümern - vor allem nach Mineralien, aber auch nach Pelzen - und die Suche nach einer Nordwestpassage rund um den Kontinent. Smith scheiterte in beiden Bestrebungen. Darüber hinaus stellten seine Reisen einen direkten Angriff auf Powhatan dar, den Chef, in dessen Konföderation Jamestown residierte.
Chesapeake-Indianer waren Flussgemeinschaften und ernährten sich bis zu zehn Monate im Jahr von den Wasserstraßen. Smiths Entscheidung, mit dem Boot zu erkunden, brachte ihn in leichten Kontakt mit diesen Völkern.
Aber in seinem Gefolge siedelten die Engländer auch die Wasserstraßen an und produzierten Waren, um sie nach England zurückzuschicken. So begann nicht nur die Entfernung der Indianer aus ihren Ländern, sondern auch die Umwandlung dieser Länder auf eine Weise, die negative Auswirkungen auf die Bucht selbst hätte.
Tatanka Gibson, Haliwa-Saponi und Debbie Littlewing Moore, Pamunkey (Debbie Littlewing Moore) 
Chef Lynette Allston, Nottoway, und Debbie Littlewing Moore, Pamunkey (Debbie Littlewing Moore) 
Von links nach rechts: Häuptling Lynette Allston, Nottoway-Indianerstamm von Virginia; Mikayla, Kelly & Troy Adkins, Chickahominy-Stamm; Starr Johnson, Besatzung von Hōkūleʻa; Tatanka Gibson, Haliwa-Saponi, North Carolina; Stormie Miles, Chickahominy-Stamm; Denise Walters, Nottoway-Indianerstamm von Virginia; Debora Littlewing Moore, Pamunkey; Christine Hershey, Onondaga, New York; Jasmine Nichole, Pamunkey (Debbie Littlewing Moore) 
Von links nach rechts: Denise Walters, Nottoway Indianer-Stamm von Virginia; Duane DeSoto, Besatzung von Hōkūleʻa; Tatanka Gibson, Haliwa-Saponi, North Carolina; Debora Littlewing Moore, Pamunkey; Christine Hershey, Onondaga, New York; Malia Moralas, Besatzung von Hōkūleʻa (Debbie Littlewing Moore) Mit seiner Botschaft von mālama honua sucht Hōkūleʻa nach Geschichten von Menschen, die versuchen, die durch die menschliche Ausbeutung der Umwelt verursachten Schäden zu beheben. Die Chesapeake Bay, die größte Flussmündung in den Vereinigten Staaten, hat 400 Jahre lang unter nicht nachhaltigen Praktiken gelitten.
Als das Kanu in Yorktown ankam, begrüßten Vertreter der Pamunkey-, Mattaponi- und Nottaway-Indianerstämme von Virginia Hōkūleʻa, genau wie Vertreter zweier Piscataway-Bands das Kanu im Piscataway Park in Accokeek, Virginia, und später im Mai auf dem Potomac in Virginia, begrüßten Alexandria, Virginia.
Dies waren Momente der Zeremonie - Schenken, kraftvolles Reden und Schlemmen. Indigene Völker teilten ihre Hinterlassenschaften, ihre aktuellen Probleme und ihre Hoffnungen und Pläne für die ständige Wiederbelebung ihrer Kulturen - ein Konzept, das sie Überleben nennen.
Die Geschichte nach Jamestown über die Indianer des Chesapeake (und für einen Großteil der Ostküste) geht in den Lehrbüchern verloren. Schüler lernen Jamestown und Pocahontas kennen, aber dann hört die Geschichte auf. Obwohl gelegentlich historische Straßenmarkierungen einige Hinweise auf ihre frühe Geschichte werfen, ist die tiefe Geschichte größtenteils unsichtbar.
Ein Teil der Wirkung von Hōkūleʻa bestand darin, das Bewusstsein für diese Kulturen zu schärfen und ihre Stimmen und ihre Präsenz in der Welt wiederherzustellen.
Riesiges Potluck-Buffet für die Crew nach der Zeremonie in Piscataway (RDK Herman) 
Riesiges Potluck-Buffet für die Crew nach der Zeremonie in Piscataway (RDK Herman) Die britischen Siedlungen im Chesapeake folgten im 17. Jahrhundert dem üblichen Expansionsmuster. Inder stießen ihr Land ab. Verträge und Allianzen wurden geschlossen, Versprechen gebrochen. Frontiersman drang auf Kosten der Gemeinden in indisches Land ein.
Bei Bacons Rebellion im Jahr 1676 hatten sich weiße Diener mit schwarzen Sklaven zu einem Aufstand gegen den Gouverneur von Virginia zusammengeschlossen, um die Indianer aus Virginia zu vertreiben. Sie griffen die freundlichen Stämme Pamunkey und Mattaponi an und trieben sie und ihre Königin Cockacoeske in einen Sumpf. Bacons Rebellion soll zu den Virginia Slave Codes von 1705 geführt haben, die die weiße Vormachtstellung effektiv in das Gesetz eingebettet haben.
„Um 1700 hatten die Engländer Plantagenwirtschaften entlang der Wasserstraßen angesiedelt und gegründet, weil sie nach England verschifft werden“, sagt Moretti-Langholtz. „Die Behauptung dieser Pfade hat die Indianer zurückgedrängt, und die Indianer im Hinterland haben an Bedeutung gewonnen. Einige Eingeborene wurden entfernt und in die Sklaverei in der Karibik verkauft. Dieser ganze Bereich wurde irgendwie abgeräumt. Aber es gibt noch einige Inder, und sie stehen den englischen Kolonien genau gegenüber. Wir können die Tatsache feiern, dass sie festgehalten haben. “
Die Grenze entfernte sich vom Chesapeake über die Appalachen in das heutige Kentucky, Tennessee und Teile des Ohio Valley sowie in den tiefen Süden, aber die Lage der Chesapeake-Indianer verbesserte sich nicht. Mehrere verlorene oder verkaufte Reservierungen, die sie gewonnen hatten, und bis Mitte des 19. Jahrhunderts zogen viele nach Norden, wo es mehr Arbeitsplätze gab. Sie schlossen sich mit anderen Gemeinden zusammen - Puertoricanern, Italienern -, in denen sie sich einfügen konnten und in denen sie weniger Vorurteile erlebten.
Um die späten 1800er bis frühen 1900er Jahre gab es einen Versuch, eine Powhatan-Konföderation neu zu organisieren. "Die Zahlen waren nicht stark genug", sagt Denise Custalow Davis, Stammesmitglied von Mattaponi und Tochter von Chief Curtis und Gertrude Custalow. Weil sie so verfolgt worden waren, zögerten einige Stämme, von ganzem Herzen hereinzukommen. Es gibt immer noch diesen Mangel an Vertrauen. “
Die Mattaponi-Kirche bindet die Kultur der Ureinwohner in das Christentum ein und erhält es so am Leben. "Sie können ein Inder in dieser Kirche sein", sagt Debbie Littlewing Moore. „Die Spiritualität der Ureinwohner ist tief in der Kirche verankert.“ (RDK Herman) 
Es gibt fast keine Anzeichen, die Sie zu diesen Reservierungen führen. Zumindest lässt Sie dieser wissen, dass Sie angekommen sind. (RDK Herman) 
Der Minnie-ha-ha-Bildungshandelsposten im Mattaponi-Reservat ist ein Museum, ein Bildungszentrum und ein kulturelles Zentrum. (Deborah Littlewing Moore) 
Diese restaurierte historische Stätte umfasst den Lester Manor Store. (RDK Herman) 
Dieses Plakat stellte Mildred und Deborah Moore beim Smithsonian Folklife Festival 2007 vor. (RDK Herman) 
Vor dem Museum in Pamunkey befindet sich ein Stich von Chief Powhatan. (RDK Herman) 
Der Mattaponi River ist die Lebensquelle für beide Stämme. Fischen und Krabbenfischen liefert immer noch Nahrung. (RDK Herman) 
Das kleine Mattaponi-Museum ist eines der ersten Bauwerke, die beim Betreten des Reservats entdeckt wurden. (RDK Herman) Am schlimmsten war wohl der Racial Integrity Act von 1924, den der weiße Supremacist und Eugeniker Walter Ashby Plecker, der erste Registrar des Virginia Bureau of Vital Statistics, vorangetrieben hatte. Dieses Gesetz machte es unsicher und in der Tat illegal, Inder zu sein.
Das Gesetz verlangte, dass Geburtsurkunden die Rasse des Kindes identifizieren, erlaubte aber nur zwei Möglichkeiten - weiß oder farbig. Alle Personen mit afrikanischer oder indischer Abstammung wurden einfach als „farbig“ bezeichnet.
Plecker verfügte, dass die Indianer in Virginia - meistens mit Schwarzen - so verheiratet waren, dass sie nicht mehr existierten. Er wies die Standesbeamten des Staates an, Geburtsurkunden durchzugehen und "Inder" anzukreuzen und "Bunt" zu schreiben. Außerdem erweiterte das Gesetz Virginias Verbot der Ehe zwischen verschiedenen Rassen, das erst 1967, als der Oberste Gerichtshof der USA, aufgehoben werden sollte regierte in Loving v. Virginia . ) Mildred Loving wird oft als schwarz identifiziert. Sie war auch Rappahannock-Indianerin.
Infolge von Pleckers Aktionen stehen die Indianer in Virginia heute vor erheblichen Herausforderungen, um ihre ungebrochene Abstammungslinie zu beweisen - eine Voraussetzung, um den Status eines staatlich anerkannten Stammes zu erlangen.
Während viele Inder einfach gingen, blieben die Mattaponi und Pamukey isoliert, was sie beschützte. Sie blieben größtenteils für sich und verbanden sich nicht einmal mit den anderen Virginia-Stämmen. Aber sie halten auch heute noch an ihrem 340 Jahre alten Vertrag mit dem Gouverneur von Virginia fest, indem sie jedes Jahr Tribut zollen.
Auf der Ostseite der Bucht flohen die Nanticoke hauptsächlich nach Delaware, während eine kleine Band namens Nause-Waiwash in die Gewässer der Blackwater Marsh zog. "Wir haben uns auf jeden Klumpen geeinigt", sagte der verstorbene Chef Sewell Fitzhugh. "Nun, ein Klumpen ist nur ein Stück Land, das höher liegt und die meiste Zeit nicht überflutet."
Ein Kirchenfenster zeigt die Bekehrung des „indischen Königs“ zum Katholizismus. (RDK Herman) 
Die St. Ignatius-Kirche ist nach wie vor das Zentrum einiger Piscataways. (RDK Herman) 
Die Gebete sind an einen Baum in der Nähe der Schwitzhütte auf dem heiligen Gelände des Piscataway gebunden. (RDK Herman) 
Eine vorübergehende Schwitzhütte auf dem heiligen Gelände von Piscataway, dem heutigen Piscataway-Nationalpark. Hier befand sich die Stadt des wichtigsten Piscatway-Chefs (oder Tayac) sowie eine heilige Stätte mit umfangreichen Bestattungen. „Diese Stätte hat eine sehr alte Ahnengeschichte, Kolonialgeschichte, moderne Geschichte und den jüngsten Kampf und Sieg. Es fasst alles über uns zusammen “, sagt Gabi Tayac. Sobald es ein Park wurde, erforderte es einen Akt des Kongresses, um den Chef der Türkei Tayac dort begraben zu lassen. (RDK Herman) Maryland war inzwischen eine englisch-katholische Kolonie, und die Piscataway-Indianer wurden bekehrt. Bis 1620 wurden sie in drei Reservaten (oder Herrenhäusern) unter der katholischen Provinzbehörde angesiedelt.
Als sich der protestantische Aufstand in England nach Amerika ausbreitete, wurden die Indianer später als "Papisten" abgestempelt. Katholische Praktiken wurden verboten, und indische Gutshöfe wurden den protestantischen Behörden übergeben, die keine Reservatsgrenzen erkannten und Parzellen indischen Landes vergaben zu ihren Kindern. Weiße Siedlungen drängten diese Indianer auch von den Ufern des Potomac und des Upcreek in Gebiete wie Port Tobacco - eine Anglisierung des indischen Namens Potopaco.
Gegen Ende des 17. Jahrhunderts beschloss die Regierung von Piscataway unter dem Oberbefehlshaber ( Tayac ), das Gebiet nach so vielen Konflikten mit weißen Siedlern zu verlassen.
"Es gibt Petitionen nach Petitionen und Reden nach Reden, die von den Chefs des Maryland Council aufgezeichnet werden und sie auffordern, die Vertragsrechte zu respektieren", sagt Gabrielle Tayac, die Nichte von Chief Billy Tayac und Historikerin im Smithsonian National Museum of the American Indian.
„Vertragsrechte wurden ignoriert und die Indianer wurden körperlich belästigt. Der erste übersiedelte nach Virginia und unterzeichnete dann eine Vereinbarung, der Haudenosaunee [Iroquoise Confederacy] beizutreten. Sie waren 1710 dorthin gezogen. Aber ein Konglomerat blieb in der traditionellen Gegend um die St. Ignacious Church. Sie sind dort seit 1710 beheimatet. Die Familien leben meist noch innerhalb der alten Reservatsgrenzen. Sie pilgerten aber auch immer zu der alten heiligen Stätte in Accokeek. “
Es ist eine lange Fahrt über kurvenreiche Landstraßen in die Wälder im Zentralosten von Virginia, um die Reservate Mattaponi und Pamunkey zu finden.
Man kommt an Eingängen zu langen Zufahrten vorbei, die zu versteckten Bauernhöfen, teuren und zurückgezogenen Anwesen oder Menschen führen, die einfach nur ihre Privatsphäre mögen. Wenn Sie in Mattaponi ankommen, sehen die Häuser wie überall in der Region aus, aber das Ortsgefühl ist anders: Die Häuser sind gruppiert und es gibt keine Zäune.
In der Mitte steht ein weißes Schulgebäude. Virginia-Indianer konnten keine weißen Schulen besuchen. In den beiden verbleibenden Reservaten - Mattaponi und Pamunkey - hatten sie bis zur siebten Klasse eigene Schulen. Das Fehlen einer Hochschulausbildung warf weitere Schwierigkeiten auf. Das änderte sich erst, als die Schulen 1967 aus dem Verkehr gezogen wurden.
Nach dem Zweiten Weltkrieg vollzog sich eine sehr schrittweise Integration in die größere Wirtschaft. „Ich kann mich erinnern, als die Straßen unsere Straßen waren und als sie zum ersten Mal asphaltiert wurden. Das war zu unseren Lebzeiten “, erinnert sich Elder Mildred" Gentle Rain "Moore, Powhatan-Töpfermeister des Pamunkey-Stammes. Die meisten Menschen, die auf dem Reservat lebten, aber auf dem Reservat arbeiteten, waren selbstständig: Abholzung, Verkauf von Fisch und Fischfang - nicht nur, um zu verkaufen, sondern um ihre Familien zu ernähren. Und sie bewirtschafteten. „Als du eine Farm aufgezogen hast, hast du eine Farm aufgezogen, um dich durch den Sommer zu ernähren, um Nahrung für den Winter und in den Frühling zu erhalten, bis du wieder mit dem Angeln anfangen kannst.“
"Wir haben nie gehungert, wir hatten immer viel zu essen", sagt Moore. „Papa hat uns nie hungrig gemacht. Er hatte einen Garten, fischte, jagte. Es gab kein Geschäft auf der Reservierung. Früher mussten wir etwa eine Meile oder mehr die Eisenbahnschienen entlang laufen, um zum Laden zu gelangen. “
Denise Custalow Davis über die Arbeit in der lokalen Industrie: "Sie beschäftigen Sie vielleicht, aber wenn sie herausfinden, dass Sie aus dem Reservat stammen, weil Sie vielleicht nicht indisch aussehen, brauchen sie Sie plötzlich nicht mehr."
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Die Auswirkungen von Hōkūleʻa auf die Hawaii-Inseln, als es 1976 zum ersten Mal nach Tahiti segelte, sollten allen Ozeanien beweisen, dass ihre Vorfahren im Gegensatz zu einem Großteil der euroamerikanischen Gelehrten in der Tat großartige Seefahrer, Reisende und Abenteurer waren, die den größten Ozean besiedelten auf der Erde. Und es ist dieser Geist des Stolzes für indigene Völker, den das Kanu zum Chesapeake brachte.
"Für mich ging es um unsere Kulturen", sagt Debbie Littlewing Moore, die die Veranstaltung in Yorktown mitorganisierte. „Es gibt eine so große Distanz und einen so großen Unterschied zwischen uns und den Hawaiianern, aber auch Gemeinsamkeiten, und jetzt hat diese Generation die Möglichkeit, ihre einheimischen Kulturen zu bewahren. Im Westen haben unsere Brüder und Schwestern in den letzten 200 Jahren die schlimmsten Aspekte der Kolonialisierung und Assimilation erlebt. Hier waren es die letzten 500 Jahre. “
"Die Hawaiianer haben so stark an ihrer Kultur festgehalten, dass sie immer noch von Ältesten unterrichtet wurden", fügt sie hinzu. „Hier sind meine Ältesten weg. Es war also ein Hauch frischer Luft, diese Menschen zu sehen, die ihre Kultur so stark beleben. Es war eine der besten Erinnerungen, die ich für den Rest meines Lebens habe. Ihre Energie war so schön. "
Im nächsten Artikel erfahren wir, was die Mattaponi und Pamunkey tun, um die Gesundheit der Chesapeake Bay wiederherzustellen - zu mālama honua.
