Während des 18. und frühen 19. Jahrhunderts waren die Europäer verrückt nach erhaltenen tätowierten Māori-Köpfen. Die Köpfe, auch bekannt als toi moko, mokomokai, und upoko tuhi waren einst ein wichtiger Bestandteil der heiligen Zeremonien von Māori in Neuseeland, aber mit der Ankunft europäischer Siedler wurden sie gekauft und sowohl an Museen als auch an private Sammler in Übersee verkauft. Wie die Deutsche Welle berichtet, ist das Rautenstrauch-Joest-Museum der Kulturen der Welt in Köln nun das neueste einer Reihe von Institutionen, die einen konservierten Kopf nach Neuseeland zurückbringen.
Ein ehemaliger Direktor des Museums erwarb das umstrittene Objekt 1908 bei einem Londoner Händler. Nachdem es 110 Jahre lang im Rautenstrauch aufbewahrt worden war, wurde es während einer Rückführung dem Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa - auch als Te Papa bekannt - übergeben Zeremonie in Wellington im Juni. Letzten Freitag veranstaltete Te Papa eine Pōwhiri- Zeremonie oder eine Begrüßungszeremonie, um die Rückkehr des Toi Moko aus Köln zu feiern. Hinzu kamen 16 weitere Überreste von Māori und Moriori (Ureinwohner der östlichen neuseeländischen Chatham-Inseln), die kürzlich aus den USA zurückgeführt wurden. Einer Pressemitteilung des Museums zufolge bleiben die zurückgeführten Überreste im wāhi tapu oder heiligen Aufbewahrungsort von Te Papa, bis die Nachkommen der Verstorbenen identifiziert werden können.
Hochrangige Māori tätowierten traditionell ihre Gesichter als Zeichen ihres Status. Als verehrte Krieger oder Häuptlinge starben, wurden laut BBC ihre Köpfe in der Sonne geraucht und getrocknet, um sie zu schützen. Toi Moko, die als heilig gelten, wurden in geschnitzten Kisten aufbewahrt und nur während der Zeremonien ausgestellt. In einer gegnerischen Tradition wurden Toi Moko auch aus den Köpfen besiegter Feinde hergestellt und als Kriegstrophäen aufbewahrt.
Für die europäischen Siedler Neuseelands waren Toi Moko jedoch grausame Kuriositäten einer fremden Kultur. Der erste Europäer, der einen der Köpfe erwarb, soll Mitglied von Captain James Cooks Reise nach Neuseeland gewesen sein. Der Mann soll den Kopf gegen ein Paar Wäscheschubladen eingetauscht haben.
Bald wollten die Europäer Toi Moko sammeln, und einige Māori wollten sie unbedingt verkaufen. Während des 19. Jahrhunderts tobten in Neuseeland eine Reihe von Konflikten zwischen Stämmen. Bekannt als die Musketenkriege, weil sie mit neuen Waffen befeuert wurden, die die Europäer ins Land brachten, hat der Konflikt vermutlich zum Tod von 20.000 Menschen geführt. Und als die Stämme begierig danach strebten, Waffen zu kaufen, wurde Toi Moko zu einer wertvollen Währung.
"[T] Ribes, die mit europäischen Seeleuten, Händlern und Siedlern in Kontakt standen, hatten Zugang zu Schusswaffen, was ihnen einen militärischen Vorteil gegenüber ihren Nachbarn verschaffte", erklärt der Blog Rare Historical Photos . „Dies führte zu den Musketenkriegen, als andere Stämme verzweifelt danach traten, auch Schusswaffen zu erwerben, wenn auch nur, um sich selbst zu verteidigen. In dieser Zeit der sozialen Destabilisierung wurde Mokomokai zu kommerziellen Handelsartikeln, die als Kuriositäten, Kunstwerke und Museumsstücke verkauft werden konnten, die in Europa und Amerika hohe Preise erzielten und gegen Schusswaffen und Munition eingetauscht werden konnten. “
Die Situation wurde so extrem, dass Māori begannen, ihre Sklaven zu tätowieren und zu töten, damit ihre Köpfe gegen Waffen ausgetauscht werden konnten, so Catherine Hickley von der Art Newspaper . Sammler befragten lebende Sklaven und ließen ihre Herren wissen, welche sie töten wollten. Menschen mit tätowierten Gesichtern wurden angegriffen.
Der Handel mit Toi Moko war 1831 verboten, wurde aber danach fast ein Jahrhundert lang illegal fortgesetzt.
In den letzten Jahren gab es innerhalb Neuseelands einen Drang, die Rückkehr von Māori-Überresten anzustreben. Laut Eleanor Ainge Roy vom Guardian hat das Rückführungsprogramm der Regierung seit seiner Gründung im Jahr 1990 die Wiederherstellung von rund 400 Personen veranlasst . Ab 2003 beauftragte die Regierung Te Papa mit der Gründung von Karanga Aotearoa, einer Spezialeinheit innerhalb des Nationalmuseums, deren Mission es auch ist, die Rückkehr des Skeletts von Maori und Moriori im Ausland sicherzustellen.
"Unser oberstes Ziel ist es, die sichere Rückkehr der Vorfahren von Māori und Moriori zu ihren Uri [Nachkommen] zu gewährleisten", sagte Te Herekiekie Herewini, Leiter der Rückführung bei Te Papa, in der Erklärung des Museums ihr whānau, getröstet vom Geist des Landes und einmal in einen friedlichen, andauernden Schlaf zurückgekehrt. “
