Joy Harjo live auftreten zu sehen, ist eine transformierende Erfahrung. Die international anerkannte Interpretin und Dichterin der Muscogee (Mvskoke) / Creek Nation entführt Sie wort- und klangvoll in eine gebärmutterähnliche Umgebung, in der ein traditionelles Heilritual wiederholt wird. Die goldenen Töne von Harjos Altsaxophon füllen die dunklen Ecken eines tristen Auditoriums der Universität, während das Publikum ihre Musik einatmet.
Harjo wurde in Tulsa, Oklahoma, geboren und wuchs in einem Haus auf, das von ihrem gewalttätigen weißen Stiefvater dominiert wird. Sie drückte sich zuerst durch Malen aus, bevor sie sich in Büchern, Kunst und Theater als Mittel des Überlebens vergrub; Sie wurde im Alter von 16 Jahren aus dem Haus geworfen. Obwohl sie weder in einem Reservat lebte noch ihre Stammessprache lernte, schrieb sie sich im Alter von 19 Jahren offiziell in den Stamm der Muscogee ein und ist bis heute aktiv. Obwohl sie gemischte Vorfahren hat, darunter Muscogee-, Cherokee-, irische und französische Nationalitäten, identifiziert sich Harjo am ehesten mit ihren amerikanischen Vorfahren. Am 19. Juni ernannte die Library of Congress sie zur Poetin der Vereinigten Staaten, der ersten amerikanischen Ureinwohnerin, die diese Position innehatte. Sie wird die Rolle nächsten Monat offiziell übernehmen.
Obwohl Englisch die einzige Sprache ist, die Harjo in ihrer Kindheit gesprochen hat, hat sie eine tiefe Beziehung zu dieser Sprache. Ihre Beherrschung der Sprache ist ein Überbleibsel der amerikanischen Siedlerversuche, die Identität der Ureinwohner zu zerstören. Dennoch hat sie ihre Karriere damit verbracht, Englisch in poetischen und musikalischen Ausdrucksformen zu verwenden und kollektive indigene Traumata in Heilung umzuwandeln.
"Die Poesie benutzt Sprache trotz der Grenzen der Sprache, sei es die Sprache des Unterdrückers oder irgendeine Sprache", sagt Harjo. "Es ist im Wesentlichen jenseits der Sprache."
In An American Sunrise, Harjos 16. Gedichtband, der diese Woche von Norton herausgebracht wurde, zeugt sie weiterhin von der Gewalt der amerikanischen Ureinwohner nach dem Indian Removal Act von Andrew Jackson. Ihre Worte drücken aus, dass Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft Teil desselben fortlaufenden Strangs sind.
Ein amerikanischer Sonnenaufgang: Gedichte
Ein atemberaubender neuer Band des ersten indianischen Poeten der Vereinigten Staaten, der von ihrer Stammesgeschichte und ihrer Verbundenheit mit dem Land unterrichtet wird.
Kaufen„Das Verhalten oder die Geschichte eines jeden Menschen wirkt sich auf alle anderen aus“, sagt Harjo. „Ich denke an jede Generation in einer Spirale, die für Heilung zusammensteht, und vielleicht ist es das, worum es geht. Was jeder von uns tut, macht eine Welle vorwärts und rückwärts. Wir alle müssen in der Lage sein, unsere Geschichten zu erzählen und sie zu würdigen. “
Kevin Gover, ein Bürger des Pawnee Tribe und Direktor des Smithsonian National Museum of the American Indian, sah Harjo Mitte bis Ende der 80er Jahre zum ersten Mal mit ihrer Band Poetic Justice. Er sagt, dass sie, wie alle großen Dichter, aus dem Herzen schreibt, aber sie hat eine besondere Art, die indianische Perspektive einzufangen.
"Sie sieht die Dinge auf eine Weise, die anderen Ureinwohnern sehr vertraut ist", sagt er. „Nicht in Bezug auf Meinung oder Sichtweise, sondern nur um die Welt zu sehen. Viele ihrer Metaphern haben mit der natürlichen Welt zu tun und sehen diese Dinge so, wie wir es tun. Sie drückt auch den Schmerz und das historische Trauma aus, mit dem die Ureinwohner sehr vertraut sind. “
In den neuen Gedichten von An American Sunrise geht es um alles, was gestohlen wurde - von materiellen Besitztümern über Religionen, Sprache und Kultur - und um ihre Kinder, deren "Haare geschnitten, ihre Spielsachen und handgefertigten Kleidungsstücke von ihnen gerissen wurden". Sie spricht auch mit ihren Landsleuten und warnt scharf davor, sich den falschen Freiheiten der Substanzen zu entziehen, und lädt sie ein, aufrecht zu stehen und ihr Erbe zu feiern: „Und egal, was in diesen Zeiten des Brechens passiert - / Egal Diktatoren, Herzlose und Lügner, / Egal - Sie sind aus denen geboren / die zeremonielle Glut in ihren Händen brannten / Alle durch die kilometerlange unerbittliche Verbannung ... "
In den späten 1960er Jahren, als eine zweite Welle der Renaissance der amerikanischen Ureinwohner blühte, fanden Harjo und andere eingeborene Schriftsteller und Künstler Gemeinschaft darin, sich ihrer Identität als indigene Überlebende ethnischer Säuberungen stärker bewusst zu werden. Der einzige Weg, das Trauma der Ahnen zu verstehen, bestand darin, den Schmerz in Kunst umzuwandeln, die ihre Erzählungen anders als in der weißen Kultur darstellte.
In dem Titelgedicht in ihrer neuesten Sammlung stellt Harjo das Land den Bars gegenüber, an denen die Eingeborenen "tranken, um sich daran zu erinnern, zu vergessen". Dann fuhren sie „mit einer Trommel an den Rand des Berges. Wir haben Sinn für unser wunderschönes verrücktes Leben unter den Sternen gemacht. “Gemeinsam erinnerten sie sich an ihr Gefühl, zur Stammeskultur und zum Land zu gehören:„ Wir wussten, dass wir alle in dieser Geschichte verwandt waren, ein kleiner Gin machen wir alle Lust zum Tanzen. “Das Gedicht endet mit der Sehnsucht nach Anerkennung und Respekt:„ Vierzig Jahre später und wir wollen immer noch Gerechtigkeit. Wir sind immer noch Amerika. Wir. “
Lange bevor Harjo zur Poetin ernannt wurde und ihr Schaffen auf eine nationale Bühne stellte, stand sie vor der Herausforderung, ihr Publikum angesichts der Unsichtbarkeit der amerikanischen Ureinwohner zu finden.
Während sie in der angesehenen Iowa Writer's Workshop, wo sie ihren Abschluss mit einem MFA machte, eine positive Mentorin fand, erlebte Harjo auch eine Isolation an der Institution. "Ich war unsichtbar oder ghettoisiert", erzählt sie von ihrer Zeit dort. Als sie bei einem Empfang für potenzielle Spender auftrat, hörte sie einmal, wie der Regisseur sagte, das Programm sei mehr auf das Unterrichten männlicher Schriftsteller ausgerichtet. Obwohl sie wusste, dass es wahr war, war die Stumpfheit schockierend zu hören.
Harjo ging ungefähr zur gleichen Zeit aus dem Programm hervor wie die Zeitgenossen Sandra Cisneros und Rita Dove, die zusammen drei der mächtigsten Stimmen ihrer Generation in der Poesie wurden.
Später in ihrer Karriere führte Harjo eine bedeutende Veränderung in ihrer Leistung ein. Im Alter von 40 Jahren lernte sie das Saxophonspielen, um die Wirkung ihrer gesprochenen Poesie zu vertiefen. Sie spielt auch Flöte, Ukulele und Schlagzeug der amerikanischen Ureinwohner und wechselt zwischen ihnen für unterschiedliche emotionale Resonanz. "Musik ist von zentraler Bedeutung für die Poesie und für meine Erfahrungen mit der Poesie", sagt Harjo.
Amanda Cobb-Greetham, eine Gelehrte des Chickasaw-Erbes, Vorsitzende des Native-American-Studies-Programms der Universität von Oklahoma und Direktorin des Native-Nations-Zentrums, liest, studiert und unterrichtet Joy Harjos Arbeit seit mehr als 20 Jahren. Sie sagt, dass für Harjo ein Gedicht über die Seite hinausgeht. "Es ist Klang, Rhythmus und Geist, die sich in der Welt bewegen", sagt sie. "Vielleicht bewegt es die Welt."
Mit fünf zwischen 1997 und 2010 veröffentlichten Musikalben und einem blühenden Spielplan bis heute blickt Harjo auf ihre früheren Arbeiten vor der Musik als unvollständig zurück. "Meine Auftritte haben durch musikalische Erfahrungen gewonnen", sagt sie. "Ich habe vor meinen musikalischen Erfahrungen mit der Poesie auf frühe Lyrik-Performances zurückgegriffen und klinge flach, fast monoton."
Harjos Bühnenpräsenz bringt einen Akt der Rebellion mit sich. Sie hat nicht nur Raum, um die verstümmelten Geschichten der amerikanischen Ureinwohner zu heilen, sondern auch für andere indigene Völker auf der ganzen Welt.
Unser Verständnis des intergenerationellen Traumas wird jetzt durch neu aufkommende wissenschaftliche Forschungen auf dem Gebiet der Epigenetik gestützt, die darauf hinweisen, dass Traumata nicht nur eine direkte Erfahrung eines Individuums sind, sondern durch genetische Kodierung weitergegeben werden können. Dies ist vielleicht eine Erklärung für Harjos Betonung der Besiedlung mächtiger Ahnenerinnerungen.
"Ich habe Geschichten in bewusster Erinnerung gesehen, die zuvor von Vorfahren festgehalten wurden", sagt sie. „Als ich mich in der Schlacht von Horseshoe Bend auf dem Schlachtfeld befand, war die endgültige Schlacht oder das Massaker im Grunde eine letzte Chance gegen den illegalen Zug. Mein Urgroßvater von sieben Generationen stand mit seinem Volk gegen Andrew Jackson. Ich fühlte mich als mein Großvater. Ich fühlte, was er fühlte, roch und schmeckte Schießpulver und Blut. Diese Erinnerungen leben buchstäblich in uns. “
Gover betont, dass Harjos Ernennung zum US-amerikanischen Poeten-Preisträger sowohl ihr Talent als Poetin als auch die Erfahrung und das Weltbild der amerikanischen Ureinwohner bestätigt. „Diejenigen von uns, die indianische Literatur lesen, wissen, dass es eine Reihe sehr guter Autoren gibt und immer mehr, die online gehen. Einer von ihnen als Poet Laureate geehrt zu sehen, ist für diejenigen von uns, die die Qualität der indianischen Literatur kennen, sehr befriedigend. “
Vor zehn Jahren schrieb Harjo in der Zeitung ihres Stammes, Muscogee Nation : "Es ist schwierig genug, menschlich und hart zu sein, in einer Welt, in der man entweder als Geschichte, Unterhaltung oder Opfer betrachtet wird ..." Auf die Frage, ob sie das fühlte Die Erzählung über die amerikanischen Ureinwohner hat sich seitdem überhaupt verändert. Sie weist auf das Fehlen einer signifikanten politischen Repräsentation hin: „Indigene Völker haben immer noch keinen Platz am Tisch. Wir sind selten in nationalen Gesprächen präsent. “Die kulturelle Aneignung ist bis heute weit verbreitet, von Mode bis hin zu nicht-einheimischen Menschen, die etwas beiläufig als ihr Geistestier bezeichnen.
Während sie von Projekten wie Reclaiming Native Truth begeistert ist, die Natives befähigen sollen, Diskriminierungen entgegenzuwirken und Amerikas Mythen und Missverständnisse über amerikanische Indianer durch Bildung und politische Veränderungen zu zerstreuen, befinden sich Native Americans unter der Trump-Administration an einem ähnlichen Krisenpunkt wie während der Andrew Jackson-Ära.
"Wir sind wieder besorgt über unsere Existenz als Ureinwohner", sagt sie. Vom Verkauf von heiligem Land am Bears Ears National Monument und am Grand Staircase-Escalante über Angriffe auf Demonstranten am Standing Rock bis hin zu Gesetzen zur Unterdrückung von Wählern, die sich zu Unrecht gegen Ureinwohner richten, die in Reservaten leben - viele Ureinwohner sehen, wie sich die Geschichte heute wiederholt.
Darüber hinaus spiegelt die Trennung von Kindern von ihren Familien an der Grenze die lange Geschichte der Trennung von einheimischen Kindern von ihren Familien wider. „Was an der Grenze vor sich geht, erinnert an das, was den Eingeborenen während der Umzugszeit widerfahren ist“, sagt Harjo. Bis 1978, als der Kongress das indische Gesetz über das Wohlergehen von Kindern (ICWA) verabschiedete, praktizierten Staatsbeamte, religiöse Organisationen und Adoptionsagenturen routinemäßig die Trennung von Kindern und Familien als Teil der Assimilationsbemühungen, die die indianischen Gemeinschaften zerrissen und zutiefst traumatisierten
Harjo sagt, dass ihre Generation von den Ältesten immer erfahren hat, dass eines Tages diejenigen, die sie bestohlen und von Waffengewalt, Bevölkerung und Gesetzen regiert haben, zu ihnen kommen werden, um sich zu erinnern, wer sie sind, um zu überleben. „Ich glaube, diese Lehren gehören zu den indigenen Künsten, Gedichten und Aufführungen, aber sie müssen mit Respekt behandelt werden.“
Cobb-Greetham fügt hinzu: „Ich weiß, dass durch ihre Ernennung zur US-amerikanischen Poetin viele andere ihre Gedichte als das Geschenk verstehen werden, das es ist - ein Geschenk, das geteilt, gegeben und empfangen werden muss.“
Harjos Weisheit lehrt, dass Poesie und Musik untrennbar miteinander verbunden sind, und sie räumt ein, dass auch Poesie und Aktivismus eine starke Verwandtschaft haben. "Ein Gedicht, ein echtes Gedicht, wird das Herz erregen, durchbrechen, um eine Öffnung für Gerechtigkeit zu schaffen."
