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Um Zeugnis von der japanischen Internierung zu geben, deportierte sich ein Künstler selbst in die Lager des Zweiten Weltkriegs

Für viele ist Isamu Noguchi derjenige, der den klassischen Mid-Century-Couchtisch erfunden hat - den mit dem schweren Glas und dem elegant geschwungenen Holzfuß, der Teil der permanenten Sammlung des Museum of Modern Art ist und von Designsüchtigen auf der ganzen Welt begehrt wird. Noguchi ist in der Tat eine Designikone und gilt auch als einer der einflussreichsten Künstler in den Vereinigten Staaten. Weniger bekannt ist, dass Noguchi sich während des Zweiten Weltkriegs freiwillig internierte, um die Bedingungen für seine japanisch-amerikanischen Landsleute zu verbessern, obwohl er persönlich freigestellt war, weil er an der Ostküste lebte.

Im Februar dieses Jahres jährt sich die Unterzeichnung des Executive Order 9066 durch Präsident Franklin D. Roosevelt zum 75. Mal. Für die Dauer des Krieges wurden Angehörige der japanischen Volksgruppe an der Westküste in Umsiedlungszentren im Landesinneren gezwungen. Zwei Drittel der Menschen, die in diese Lager geschickt wurden, waren amerikanische Staatsbürger. Sie hatten nur ein paar Tage Zeit, um ihre Angelegenheiten zu regeln - ihre Geschäfte zu schließen, ihre Häuser zu verkaufen - und die persönlichen Gegenstände zu sammeln, die sie tragen konnten.

Der Executive Order 9066, der fast zwei Monate nach Pearl Harbor unterzeichnet wurde, ist eine schmerzhafte Katastrophe der amerikanischen Demokratie, der Inbegriff einer dunklen Zeit der Fremdenfeindlichkeit und des Rassismus. Als Bedrohung für die nationale Sicherheit wurden fast 110.000 japanische Amerikaner - darunter Säuglinge und Kinder - aus ihren Häusern evakuiert, mit Stacheldraht gefesselt und in einem von zehn Internierungslagern in sieben Bundesstaaten mit vorgehaltener Waffe bewacht.

Später in diesem Jahr traf sich Noguchi, zu der Zeit ein etablierter Künstler, der bereits die legendäre Newsskulptur an der Fassade des 50 Rockefeller Centers, damals „Associated Press Building“, gebaut hatte, mit John Collier, dem Leiter des National Office of Indian Affairs und gab sich schließlich im Poston War Relocation Center im Südwesten von Arizona ein. (Mit über 18.000 Einwohnern befand sich Poston in einem Indianerreservat des Colorado-Stammes unter der Gerichtsbarkeit von Collier.) Noguchi hoffte, durch die soziale Macht von Kunst und Design einen bedeutenden Beitrag zur Notlage der Japanisch-Amerikaner zu leisten - in seinen eigenen Worten, um „vorsätzlich“ Werden Sie Teil der entwurzelten Menschheit. “Er schlug vor, traditionelles japanisches Handwerk zu unterrichten, und schlug Entwürfe für mehrere Parks, Gärten und Friedhöfe in den Lagern vor. Schließlich wusste niemand, wie lange der Krieg oder die Lager dauern würden.

Anfangs, schreibt der Biograf Hayden Herrara in „ Listening To Stone: Die Kunst und das Leben von Isamu Noguchi“, „war der Künstler begeistert von Postons unfruchtbarer Landschaft“ und „ein Anführer von Streifzügen in die Wüste, um Eisenholzwurzeln für die Bildhauerei zu finden“.

Aber im Laufe der Wochen verlief der breitere soziale Zweck seiner Internierung nicht wie geplant. Kunstmaterialien für seine Keramik-, Ton- und Holzarbeiterklasse kamen nie an; Er war nicht in der Lage, einen der von ihm entworfenen öffentlichen Räume auszuführen. Und als Noguchi beantragte, abzureisen (da er sich freiwillig gemeldet hatte), lehnten die Lagerbeamten seinen Antrag zunächst wegen "verdächtiger Aktivitäten" ab.

Pünktlich zum Jubiläum von EO 9066 eröffnet in dieser Woche das Museum, das sich Noguchis Karriere widmet, Self-Interned und erkundet die komplexe Entscheidung des Künstlers, nach Poston zu ziehen, wo er von Mai bis November 1942 lebte.

„Wir möchten nicht den Eindruck erwecken, dass Noguchis Geschichte für die japanisch-amerikanische Erfahrung während der Internierung repräsentativ ist“, sagt Dakin Hart, leitender Kurator am Noguchi Museum. Immerhin wählte er seine Internierung. Nach Herreras Biographie hatten die anderen Gefangenen nicht das Gefühl, mit ihm, einem berühmten Künstler aus Manhattan, viel gemeinsam zu haben. "Aber seine Erfahrung ist prismatisch", fügt Hart hinzu. "Und natürlich haben sich die Dinge für Noguchi geändert, als er dort war und er konnte nicht einfach gehen."

"Noguchi war ein intensiver Patriot", sagt Hart. "Aber zuerst ein Patriot der Menschheit, des Planeten und der globalen Gemeinschaft." In vielerlei Hinsicht ist seine persönliche Geschichte eine zutiefst typische "Amerikanerin", die Kulturen und die physische Landschaft des Landes durchzieht. Noguchi wurde in Los Angeles als Sohn einer Mutter aus Brooklyn und eines Vaters geboren, der als japanischer Dichter unterwegs war. Er besuchte die Mittel- und Oberschule in La Porte, Indiana, und ist nach Hart's Beschreibung im altmodischen Sinne ein „echter Strumpf“ "selbständig und auf Effizienz ausgerichtet" zu sein. Zu dieser Zeit trug er den "amerikanisierten" Namen "Sam" Gilmour (nach der Familie seiner Mutter). Biografien beschreiben Noguchis Jugendjahre der Mittelklasse als ziemlich typisch mit der erforderlichen rein amerikanischen Papierroute. Auf diese Weise, erklärt Hart, war der Zweite Weltkrieg emotional erschütternd, weil die beiden Hälften seiner Identität gegeneinander ausgespielt wurden, als sie die „unmenschlichsten denkbaren Dinge aneinander verübten“.

Eingang, Isamu Noguchi, 1964, Edelstahl (© The Isamu Noguchi Foundation und Gartenmuseum, New York / ARS. Foto von Kevin Noble) Mutter und Kind, Isamu Noguchi, 1944–47, Onyx (© Isamu Noguchi-Stiftung und Gartenmuseum, New York / ARS. Foto von Kevin Noble) Doppelter roter Berg, Isamu Noguchi, 1969, persischer roter Travertin auf japanischer Kiefer (© Isamu Noguchi Stiftung und Gartenmuseum, New York / ARS. Foto von Kevin Noble) Poston Park und Erholungsgebiete bei Poston, Isamu Noguchi, Arizona, 1942, Entwurf (© Isamu Noguchi Stiftung und Gartenmuseum, New York / ARS. Foto von Kevin Noble) Ohne Titel, Isamu Noguchi, 1943, Holz, Schnur (© Isamu Noguchi Stiftung und Gartenmuseum, New York / ARS. Foto von Kevin Noble) Lily Zietz, Isamu Noguchi, 1941, Gips (© Isamu Noguchi-Stiftung und Gartenmuseum, New York / ARS. Foto von Kevin Noble)

Self-Interned präsentiere neben bildhauerischen Arbeiten auch Dokumente von Mailinglisten und Aktivistengruppen, die Noguchi gesammelt habe, erklärt Hart. "Aus diesen schriftlichen Unterlagen geht die fundamentale Vermutung hervor, dass jemand mit japanischem Erbe nicht Teil der amerikanischen Gemeinschaft war", sagt er. Es war diese eingebaute Annahme von Schuld oder „schädlicher Andersartigkeit“, die Noguchi aus einer Entfernung von 3.000 Meilen in New York traf. (Das Smithsonian American Art Museum zeigt derzeit eine Retrospektive von Noguchis Karriere.)

Noguchi ist sicherlich der berühmteste japanisch-amerikanische Künstler, der unter diesen trostlosen Bedingungen Kunst schafft. Aber es gibt eine größere Anzahl von Arbeiten, die aus Internierungslagern geborgen wurden - ein Beweis für die Kraft der Transzendenz und Würde der Kunst in Zeiten extremer Schwierigkeiten. Zum Beispiel zeigte eine 2011 von Delphine Hirasuna kuratierte Smithsonian America Art Museum-Ausstellung in der Renwick-Galerie, basierend auf ihrem Buch The Art of Gaman, mehr als 120 Objekte - Teekannen, Möbel, Spielzeug, Anhänger und Musikinstrumente - von Japanisch-Amerikanern, von 1942 bis 1946, aus Abfällen und Materialien, die sie in Gefangenschaft gefunden haben. Und 2015 reiste The Art of Gaman in das Holocaust-Museum von Houston. Bemerkenswerterweise malten und zeichneten Juden unter den unmenschlichsten Bedingungen der Geschichte immer noch heimlich in den Ghettos und Konzentrationslagern. Im vergangenen Winter stellte das Deutsche Historische Museum 100 von Juden im Holocaust geschaffene Kunstwerke aus der Sammlung von Yad Vashem, dem World Holocaust Remembrance Center in Jerusalem, aus. Viele der Magier beschwören eine alternative Welt, ein Beweis für unvorstellbare Stärke und Geist im Angesicht von Tod und Folter.

Während seiner Zeit bei Poston half Noguchi auch bei der Organisation einer Retrospektive seiner Arbeit mit dem San Francisco Museum of Art (dem Vorgänger des heutigen SFMOMA). Die Ausstellung wurde im Juli 1942 eröffnet, wobei der Künstler nach wie vor in einem Internierungslager und in San Francisco untergebracht war, wie Hart erklärt, in der Auseinandersetzung mit „weit verbreiteter rassistischer Paranoia, die solche Abscheulichkeiten wie den Verkauf von Lizenzen für die japanische Jagd sanktionierte“. Nach Pearl Harbor Einige Museumsmitglieder diskutierten, ob sie mit der Ausstellung fortfahren sollten. In einem Brief an das Kuratorium des Museums schrieb die Museumsdirektorin Grace McCann Morley vielleicht am bewegendsten: „Die kulturelle und rassische Mischung, die Noguchi verkörpert, ist der natürliche Gegensatz aller Mieter der Machtachse.“

"Die Neuankömmlinge kommen immer wieder", schrieb Noguchi in einem unveröffentlichten Poston-Aufsatz. „Aus den überfüllten Bussen stolpern Männer, Frauen, Kinder, die Starken, die Kranken, die Reichen, die Armen… Sie sind mit Fingerabdrücken versehen, erklären ihre Loyalität, treten dem War Relocation Work Corps bei… und werden in ihre neue Heimat eingeführt, 20 x 25 Fuß Teerpapierhütte, in der sie für die Dauer von fünf bis einem Raum leben müssen. “

Im 21. Jahrhundert wird Kunst zu oft als Neben- oder Ergänzungsgegenstand betrachtet - ein Nebenprodukt der Bequemlichkeit und Sicherheit der Gesellschaft. Und so verlieren Kunstobjekte ihre rechtmäßige Konsequenz. Aus Gemälden werden schöne Bilder; Skulpturen sind lediglich dekorativ oder dekorativ. Self-Interned erinnert den Betrachter jedoch daran, dass es in der Kunst ums Überleben geht. Künstler schaffen immer, auch wenn die Regeln der Zivilgesellschaft außer Kraft gesetzt sind und die Dinge um sie herum auseinanderfallen (vielleicht nur noch mehr). Sie tun es, um Zeugnis zu geben, wie Holocaust-Archivare beschreiben, und um ihren Gemeinschaften Hoffnung und Adel mit Kreativität und ästhetischer Schönheit zu verleihen, unabhängig davon, wie sehr ihre Regierung oder Nachbarn sie betrogen haben. Besonders Skulpturen wie die von Noguchi aus dieser Zeit zeigen uns Jahrzehnte später die Gemeinsamkeiten der Menschheit, von denen die Geschichte zeigt, dass sie unweigerlich aus unserem kollektiven Gedächtnis verschwinden.

Letztendlich ist dies die Kraft von Self-Interned. Es ist sowohl als ehrgeizige Kunstausstellung als auch als warnende Geschichte inmitten der heutigen Diskussionen über ein Register muslimischer Einwanderer erfolgreich. Es mag immer Hass und Angst vor dem „Anderen“ geben, aber es wird auch Künstler geben, die es schaffen, Dinge von Schönheit zu schaffen - um uns von unserer Umgebung abzuheben und uns an unsere Gleichheit zu erinnern -, wenn wir es am meisten brauchen.

Um Zeugnis von der japanischen Internierung zu geben, deportierte sich ein Künstler selbst in die Lager des Zweiten Weltkriegs