Sowohl für die englischen Siedler, die in Plymouth Rock gelandet sind, als auch für die amerikanischen Ureinwohner, die sie getroffen haben, eröffneten ihre ersten Treffen eine völlig neue Klanglandschaft. Aber im Laufe der Zeit gingen viele dieser Geräusche verloren - zumal die religiösen Traditionen, die für Kolonisten und indigene Völker so wichtig waren, sich änderten oder ausstarben. Umso bedeutungsvoller war es, als sich Anfang dieses Monats ein Publikum in Washington DC versammelte, um die heiligen Klänge sowohl der englischen Kolonisten als auch der einheimischen Wampanoag-Bevölkerung Neuenglands zu hören.
„Die Ahnen wecken: Die verlorenen heiligen Klänge des kolonialen Amerika wiederherstellen“, war kein gewöhnliches Programm für lebende Geschichte. Das von Pädagogen der Plimoth Plantation in Plymouth, Massachusetts, durchgeführte Programm wurde im Rahmen der Smithsonian-Initiative „ Religion in Amerika “ entwickelt.
So wie Gebetsrufe und Kirchenglocken Teil des Stadtlebens auf der ganzen Welt sind, hatte das religiöse Leben der amerikanischen Ureinwohner und Kolonisten ihre eigenen unverwechselbaren Klänge. In „Waking the Ancestors“ wurde untersucht, wie diese Klänge gewesen sein könnten. Mit Hilfe akribischer historischer Forschungen rekonstruierte das Team des Programms, wie sich Anbetungstraditionen nach der Ankunft der Mayflower im Jahr 1620 im heutigen Massachusetts anhörten.
Diese Klanglandschaft ist den Zuhörern des 21. Jahrhunderts alles andere als vertraut. Die Region war für englische Kolonisten neu, aber nicht für die Wampanoag, die einst über 100.000 Einwohner im heutigen Massachusetts und Rhode Island zählten. Die Pilger hätten bei ihrer Ankunft die traditionellen Lieder und Tänze der Wampanoag-Leute gehört - und im Gegenzug hätten die Wampanoag-Pilger Pilger im anglikanischen, puritanischen und separatistischen Stil verehren hören.
Das Programm zeigte Anbetungsmusik in allen drei Stilrichtungen, von den Chorharmonien der Anglikaner bis zu den schmucklosen Gesängen der Puritaner und Separatisten, die sich mehr auf den Text als auf die Musik konzentrierten. "Für [Separatisten] war Musik nur die Dienerin der Anbetung", sagt Richard Pickering, stellvertretender Direktor von Plimoth Plantation und Programmleiter von "Waking the Ancestors", gegenüber Smithsonian.com. Die Teilnehmer hörten mehrere Versionen von Psalmen, die in unterschiedlichen Stilen und mit unterschiedlichen Akzenten gesungen wurden - ein Versuch, die spirituellen Risse und Veränderungen zu veranschaulichen, die innerhalb einer von vielen als homogene Gruppe von Kolonisten betrachteten Gruppe auftraten.
Diese religiösen Veränderungen spiegelten sich auch bei den Indigenen wider. Als puritanische Missionare wie John Eliot begannen, indigene Völker auf der Grundlage religiöser Überzeugungen in Townships zu organisieren, änderten sich die Klänge der Wampanoag-Verehrung.
"[Puritaner] waren so überzeugt, dass ihre eigenen Überzeugungen die Überzeugung sind", sagt Pickering. „Einige [Wampanoag-Leute] werden Christen und andere pflegen ihren alten Glauben. Es gibt eine sehr merkwürdige Mischung von beidem mit einigen Leuten. Ich glaube nicht, dass Sie anfangen können, die Komplexität zu begreifen. “
"Wir haben in den letzten Jahrhunderten viel durchgemacht", sagt Darius Coombs, der die Interpretation und Forschung von Plimoth Plantation in den Eastern Woodlands leitet. „Das Christentum kam und das hat uns als Ureinwohner ziemlich beschäftigt. Wir mussten dem Fluss folgen und das akzeptieren. “
Coombs beaufsichtigt die Wampanoag Homesite der Plantage, die das Leben der Ureinwohner aus dem 17. Jahrhundert zeigt - und im Gegensatz zu anderen Gebieten der Plimoth Plantation wird sie nicht von Rollenspielern, sondern von Wampanoag und anderen Ureinwohnern besetzt. Er brachte die Perspektive und Traditionen der Ureinwohner in das Programm ein, das in einem traditionellen Stomp-Tanz gipfelte, der die vergangenen Generationen erwecken sollte.
Die Ankunft von Kolonisten ist untrennbar mit einer Tragödie für das Volk der Wampanoag verbunden, das nach der Begegnung mit Europäern von einer Reihe von Epidemien heimgesucht wurde, während eines Krieges gegen die englischen Kolonisten getötet wurde und dessen Sprache im Laufe der Zeit fast gänzlich verstarb. Ironischerweise haben einige der Kräfte, die die spirituellen Traditionen der Ureinwohner während der Kolonialisierung gefährdeten, dazu beigetragen, die Wampanoag-Sprache im 21. Jahrhundert wiederzubeleben.
Im Jahr 1992 begann Jessie Little Doe Baird, die zum Mashpee-Stamm der Wampanoag Nation gehört, Träume zu haben, in denen ihre Vorfahren ihr erschienen und eine Sprache sprachen, die sie nicht verstehen konnte. Baird und Forscher vom Massachusetts Institute of Technology mussten Wôpanâak zurückbringen, das seit den 1830er Jahren wenig benutzt worden war. Sie verwendeten ein seltenes Buch des Missionars John Eliot, um die Sprache zu rekonstruieren. Eliot, der wegen seiner Bemühungen, die Ureinwohner der Region zu konvertieren, den Spitznamen "Apostel der Indianer" erhielt, übersetzte seine sogenannte "indische Bibel", eine Übersetzung der King-James-Bibel, in die Landessprache Ureinwohner, um sie zu bekehren, aber sein Buch hat dem Wampanoag geholfen, noch tiefer mit ihren vergangenen Traditionen in Verbindung zu treten.
Obwohl Wôpanâak heute mit Hilfe des Wôpanâak Language Reclamation Project Kindern und Indigenen beigebracht wird, wird es von den Wampanoag-Leuten streng gehütet und nur selten in der Öffentlichkeit gesprochen. Toodie Coombs, die Frau von Darius, sprach in einem Moment in der Sprache, der nicht aus Respekt vor der Sprache selbst aufgezeichnet wurde. "Das war unglaublich mächtig", sagt Pickering. Coombs stimmt zu. „Viele Leute denken, dass Sprache nur ein Objekt ist. Sie können es nicht so behandeln - es hat ein Jahrhundert gedauert, bis wir unsere Sprache zurückbekommen haben. “
Für Pickering gehörte es zur Herausforderung des Programms, die Komplexität und den Schmerz der frühen Interaktionen zwischen Kolonial- und Ureinwohnern Amerikas darzustellen. "Wir erkennen immer den Verlust und die Qual", sagt er. „Wir reden immer über die menschlichen Kosten, aber wir legen Wert auf Ausdauer. Unter euch gibt es Ureinwohner, aber für so lange Zeit waren Ureinwohner völlig unsichtbar, auch wenn sie in Sichtweite waren. “
Coombs fügt hinzu, dass seine Identität als Ureinwohner im Gegensatz zu anderen Interpreten bei Plimoth Plantation kein Kostüm oder eine Rolle ist, die er am Ende des Tages ablegen kann. „Es ist nicht wie ein Job, den wir um 5 Uhr abschalten und um 9 Uhr einschalten. Wir sind die Menschen 24 Stunden am Tag. “Mit dieser historischen Bürde ist auch eine persönliche Bürde verbunden - die Verantwortung, seine eigenen Vorfahren mitzubringen, damit sich das moderne Publikum die Klänge von vor fast 400 Jahren vorstellen kann.
