"Geschichte ist wichtig, weil sie zeitgemäße Konsequenzen hat", erklärte die Historikerin Jennifer Guiliano einem Publikum, wie Stereotype Kinder aller Rassen betreffen. "Psychologische Studien haben nämlich herausgefunden, dass man ein kleines Kind zu einem Spiel mitnimmt und es zwei Stunden lang rassistische Bilder betrachten lässt, bevor es beginnt, rassistische Gedanken zu haben."
Der Assistenzprofessor für American Indian Programs an der Indiana University-Purdue University in Indianapolis erklärte den Eltern, die ihr Kind für einen familienorientierten Ausflug zu einem Sportereignis mit einem rassistischen Maskottchen mitgenommen hatten, was dies bedeutet.
„Wir nehmen Kinder auf, die sehr jung sind, setzen sie rassistischen Symbolen aus und sagen dann:‚ Aber sei kein Rassist, wenn du erwachsen bist '“, sagt Guiliano. „Das ist die Ironie, wie wir Kinder ausbilden und erziehen. Wenn wir über diese Themen nachdenken, Kinder aufzuziehen, über die Auswirkungen dieser Dinge nachzudenken, ist dies der Grund, warum Geschichte wichtig ist. “
Guiliano war einer der Redner des eintägigen Symposiums „Maskottchen, Mythen, Denkmäler und Erinnerung“, das sich mit rassistischen Maskottchen, dem Schicksal konföderierter Statuen und der Politik der Erinnerung befasste. Das Programm fand in Washington, DC, im Smithsonian National Museum für afroamerikanische Geschichte und Kultur in Zusammenarbeit mit dem National Museum of the American Indian statt.
Lonnie Bunch, der Gründungsdirektor des African American History Museum, sagte, dies alles sei nach einem Gespräch mit seinem Amtskollegen Kevin Gover im American Indian Museum zustande gekommen. Bunch sagte, er habe erfahren, dass die Schaffung von Denkmälern der Konföderierten und der Aufstieg rassistischer indischer Maskottchen bei Sportereignissen im selben Zeitraum in der amerikanischen Geschichte zwischen den 1890er und 1915 stattfanden. Diese Zusammenkunft war eine Möglichkeit, den Menschen zu helfen, das Wie und Warum zwischen diesen Ereignissen zu verstehen Überlappung.
„Es geht um weiße Vormachtstellung und Rassismus. Die Vorstellung von Menschen, dass Sie sich Sorgen um Afroamerikaner und Ureinwohner machen und sie so reduzieren, dass sie nicht mehr Menschen sind “, erklärt Bunch. „Für Afroamerikaner wurden diese Denkmäler als Beispiele für die Vorherrschaft der Weißen geschaffen - um die Menschen an den Status zu erinnern, an dem Afroamerikaner sein sollten - und nicht an den, an dem Afroamerikaner sein wollten. Die Ureinwohner sehen sie nicht als Menschen, mit denen sie sich auseinandersetzen müssen, sondern reduzieren sie auf Maskottchen. Deshalb können Sie sie zu Karikaturen machen, und sie fallen außerhalb der Geschichte. “
Der indianische Museumsdirektor Kevin Gover nahm das Publikum mit auf eine spannende Reise durch mehrere Denkmäler aus dem 19. Jahrhundert, darunter vier von Daniel Chester French, die das Äußere des US-Zollamts Alexander Hamilton von 1907 schmückten, in dem sich heute das National Museum of the American Indian befindet New York City. Die französischen Skulpturen, weibliche Figuren aus den vier Kontinenten mit dem Titel Amerika, Asien, Europa und Afrika, senden laut Gover störende Botschaften an die Öffentlichkeit.
Vier Skulpturen von Daniel Chester French an der Außenseite des US-Zollamts Alexander Hamilton aus dem Jahr 1907, in dem sich heute das Nationalmuseum der Indianer in New York befindet, senden der Öffentlichkeit beunruhigende Botschaften. (David Sundberg / ESTO) 
Modell für die Kontinente: Afrika von Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart Negativ von Peter A. Juley & Son übernommen) 
Modell für die Kontinente: Amerika von Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart Negativ von Peter A. Juley & Son übernommen) 
Modell für die Kontinente: Asien von Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart Negativ von Peter A. Juley & Son übernommen) 
Modell für die Kontinente: Europa von Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart Negativ von Peter A. Juley & Son übernommen) „Sie können sehen, dass Amerika von seinem Stuhl aufsteht, sich nach vorne beugt und weit in die Ferne schaut. Das Symbol des Fortschritts. Fett gedruckt. Surging. Produktiv. . . . Hinter Amerika steht diese Darstellung eines Inders. . . . . Aber hier sehen wir wirklich, dass dieser Inder zur Zivilisation geführt wird “, sagt er.
Gover beschreibt die Europa- Figur als königlich und selbstbewusst, mit einem Arm auf dem Globus, den sie erobert hat. Die Figur, die Asien darstellt, wird als undurchschaubar und gefährlich dargestellt und ruht auf einem Schädelthron der im gesamten asiatischen Reich Ermordeten. Dann gibt es die weibliche Figur, die Afrika darstellt .
„Wie Sie sehen, schläft Afrika . Es ist unklar, ob sie erschöpft oder nur faul ist. Der Löwe zu ihrer Linken schläft ebenfalls. Rechts ist die Sphinx zu sehen, die natürlich im Verfall begriffen ist, was darauf hinweist, dass die besten Tage Afrikas hinter ihr liegen “, sagt Gover und fügt hinzu, dass der Bildhauer rassistisch war, aber nicht mehr als der Rest der damaligen amerikanischen Kultur mit diesen Stereotypen. Kurz vor dem Ende seiner Karriere entwarf French die Statue von Abraham Lincoln, die sich im Lincoln Memorial befindet, nur einen kurzen Spaziergang vom Veranstaltungsort des Symposiums entfernt.
Solche öffentlichen Denkmäler wurden in der gleichen Zeit geschaffen, in der Maskottchen entstanden, wie das 1915 nach Cleveland Indianer benannte Baseballteam. Gover merkt an, dass es eines der wenigen Maskottchen ist, die im Laufe der Zeit rassistischer wurden und den wahnsinnigen Höhepunkt erreichten grinsend, rotgesichtig, Chief Wahoo. Ab dem nächsten Jahr wird das Team laut Major League Baseball kein offensives Logo auf seinen Uniformen mehr verwenden und darauf hinweisen, dass das beliebte Symbol nicht mehr für den Einsatz auf dem Spielfeld geeignet ist.
„Rassismus und Bigotterie sind nicht nur Ausdruck von Hass und Feindseligkeit. Sie sind Instrumente einer breiten politischen Macht ", sagt Ray Halbritter. (Leah L. Jones, NMAAHC) Die meisten Universitäten haben aufgehört, indianische Teamnamen zu verwenden, einschließlich der University of North Dakota, deren Name 2015 von Fighting Sioux in Fighting Hawks geändert wurde.
Aber viele andere Teams, einschließlich des NFL-Teams in Washington DC, haben sich dem zunehmenden Druck widersetzt. Gover war lautstark in seiner Opposition.
Teambesitzer Daniel Snyder hat sich geschworen, seinen Namen niemals zu ändern, obwohl Präsident Barack Obama dies vorschlug und behauptete, es handele sich tatsächlich um eine Hommage. Tatsächlich ergab eine Umfrage der Washington Post von 2016, dass neun von zehn amerikanischen Ureinwohnern nicht von dem Namen betroffen waren, den Aktivisten als das R-Wort bezeichnen. Ray Halbritter, dessen Oneida Indian Nation die treibende Kraft hinter der Kampagne Change the Mascot ist, erklärt, warum er den Begriff beleidigend findet.
„Rassismus und Bigotterie sind nicht nur Ausdruck von Hass und Feindseligkeit. Sie sind Instrumente einer breiten politischen Macht. Diejenigen mit politischer Macht verstehen, dass die Entmenschlichung verschiedener Gruppen eine Möglichkeit ist, sie an den Rand zu drängen, ihre Rechte zu entziehen und sie unter Kontrolle zu halten “, sagt Halbritter und fügt hinzu, dass der Name von George Preston Marshall stammt, einem der früheren Eigentümer des Teams, der die Ansichten der Segregation vertrat. Er merkt an, dass die Mannschaft als allerletzte afroamerikanische Spieler verpflichtet hat und dass ihr Name für viele, insbesondere aber für amerikanische Ureinwohner, nach wie vor beleidigend ist.
"Der Name dieses Teams war ein Schrei, als die Ureinwohner Amerikas mit vorgehaltener Waffe aus ihrem Land gezogen wurden", erklärt Halbritter. „Der Name wurde dem Team nicht gegeben, um uns zu ehren. Es wurde dem Team gegeben, um uns zu verunglimpfen. “
Ibram X. Kendi beschrieb, wie es war, als afroamerikanisches Gymnasium im zweiten Semester in Manassas, Virginia, anzukommen, um den Manassas National Battlefield Park zu besichtigen und Bürgerkriegs-Reenactoren zu sehen, die in den Park strömen, um die Siege der Konföderierten wiederherzustellen. (Leah L. Jones, NMAAHC) Die Historikerin Guiliano wies darauf hin, dass zu Beginn vor 1920 Hochschulen und Universitäten sowie Sportmannschaften angefangen hatten, Namen anzunehmen, die von „Indianern“ bis zu „Kriegern“ reichten. Aber sie sagt, dass sie nicht an ein physisches Maskottchen gebunden waren. Performing and Dance bis in die späten 1920er und frühen 1930er Jahre.
„Wenn man sich das ganze Land ansieht, beginnt ab 1926 eine solche Grundwelle, die sich in den frühen 1950er Jahren überall ausbreitet“, erklärt Guiliano. „Wenn diese Bilder erstellt werden. . . Sie tun es, um Fans zu schaffen, Schüler zu Spielen zu bringen und Spender zu gewinnen. Aber sie greifen auf viel ältere Bilder zurück. . . . Sie können buchstäblich eines dieser Bilder mit indischem Kopf aufnehmen, die wir als Maskottchen verwenden, und Sie können Zeitungsanzeigen aus dem frühen 19. Jahrhundert finden, wenn sie diese Symbole als Werbung für die Kopfgelder verwenden, die die Bundesregierung den Indern auferlegt hat. “
Sie sagt, dass die Bundesregierung ein Programm hatte, in dem sie Belohnungen für Kopfhaut für Männer, Frauen und Kinder anbot, und die Indianerkopfsymbole Anzeichen dafür waren, dass Sie Ihre Kopfhaut hier abgeben und bezahlt werden konnten.
Die Bewegung, Denkmäler der Konföderierten abzureißen, ist offensichtlich in den Schmerzen der Erinnerung und der anhaltenden Auswirkungen der Sklaverei verstrickt und ist in letzter Zeit dringender geworden. Dies war der Fall, als sich in Charlottesville, Virginia, weiße Supremacisten versammelten, um gegen die Entfernung einer Reiterstatue des Generalkonföderierten Robert E. Lee zu protestieren, die mit antirassistischen Demonstranten zusammenstieß und dabei eine Frau tötete.
Der Hauptredner des Symposiums, Professor an der amerikanischen Universität und Direktor des Zentrums für antirassistische Forschung und Politik, Ibram X. Kendi, beschrieb den Umzug von Queens, New York, nach Manassas, Virginia, als afroamerikanisches Gymnasium im zweiten Schuljahr . Er erinnert sich an Touristen, die in den Manassas National Battlefield Park strömten, um die Siege der Konföderierten erneut zu erleben. Passenderweise betitelte Kendi seine Keynote "The Unloaded Guns of Racial Violence".
„Ich begann mich verunsichert zu fühlen, als Leute, die meine Existenz verachteten, mit entladenen Waffen um mich herumgingen. Ich wusste, dass diese Waffen mich nicht töten konnten “, erklärt Kendi. „Aber meine historische Erinnerung daran, wie viele Menschen wie ich diese Waffen getötet hatten, hat mich beruhigt und mir Angst eingeimpft, die manchmal vergangen ist. Aber meistens wurde daraus Angst vor rassistischer Gewalt. “
Er sagte, er habe darüber nachgedacht, wie es sich anfühlte, von so vielen Denkmälern der Konföderierten umgeben zu sein und wie es sich anfühlte, Menschen buchstäblich dabei zuzusehen, wie sie nach Maskottchen jubelten, die eine Entweihung ihres Volkes sind. Er berücksichtigte auch die Beziehung zwischen rassistischen Ideen und rassistischer Politik.
"Ich fand . . . dass mächtige Leute rassistische Maßnahmen ergriffen haben, die typischerweise aus kulturellen, politischen und wirtschaftlichen Gründen ergriffen wurden. Und dann führten diese Richtlinien zur Schaffung rassistischer Ideen, um diese Richtlinien zu verteidigen “, sagt Kendi. „Historisch gesehen, wenn rassistische Ideen schwarze Menschen nicht unterdrücken, steht häufig rassistische Gewalt an. . . . Diejenigen, die Denkmäler der Konföderierten verehren, und diejenigen, die das Maskottchen anfeuern, jubeln also tatsächlich der rassistischen Gewalt zu. “
"Geschichte ist wichtig, weil sie zeitgemäße Konsequenzen hat", erklärte die Historikerin Jennifer Guiliano. (Leah L. Jones, NMAAHC) Einige Teilnehmer des Symposiums fragten sich, ob Denkmäler der Konföderierten wie in einigen Städten des Landes entfernt oder abgedeckt werden sollten. Aber der Direktor des afroamerikanischen Museums, Bunch, ist sich nicht sicher, wie er mit der Kontroverse umgehen soll.
„Ich denke, als Historiker des schwarzen Amerikas, dessen Geschichte gelöscht wurde, möchte ich niemals die Geschichte löschen. Ich denke, Sie können die Geschichte beschneiden. Ich halte es jedoch für absolut richtig, einige der Skulpturen abzubauen. . . . Ich denke auch, dass es wichtig ist zu sagen, dass einige dieser Denkmäler stehen müssen, aber sie müssen neu interpretiert werden “, sagt Bunch. „Sie müssen kontextualisiert werden. Die Menschen müssen verstehen, dass diese Denkmäler weniger von einem Bürgerkrieg als von einem unbürgerlichen Frieden handeln. “
Ein Weg, dies zu tun, sei, sie in einen Park zu stellen, wie es Budapest nach dem Fall der Sowjetunion getan habe. Gover glaubt nicht, dass dies der richtige Weg ist. Er glaubt jedoch, dass Ereignisse wie dieses Teil einer wachsenden Bewegung sind, in der Institutionen wie diese eine aktivere Rolle dabei spielen, die Geschichte der Nation anders zu verstehen.
Auf die Frage, ob das Symposium einen neuen Weg für Museen darstellt, sich stärker mit aktuellen Themen zu befassen, stimmte Gover zu, dass Museen in diesen Fragen viel zu tun haben.
„Für mich war es selbstverständlich, dass man eine Plattform wie ein Smithsonian-Museum, die dem Interesse der amerikanischen Ureinwohner gewidmet ist, zu ihrem Vorteil nutzt und Geschichten auf eine Weise erzählt, die für sie von Vorteil ist. Ich weiß, Sie wissen, dass Lonnie (Bunch) dasselbe vom afroamerikanischen Museum hält “, sagt Gover. „Diese Vorstellung, dass Museen, Wissenschaftler und Experten aller Art objektiv sind, ist Unsinn. Keiner von uns ist objektiv und es ist nur schön, dass jetzt einige dieser Institutionen in der Lage sind, exzellente Stipendien zu produzieren, die eine ganz andere Geschichte erzählen als das, was die meisten Amerikaner lernen. “
Laut Gover müssen einige Museen unter der Forderung leben, eine schöne Geschichte zu erzählen. Aber er glaubt jetzt, dass Institutionen, die keiner bestimmten ethnischen Gruppe zugeordnet sind, wie das Smithsonian American Art Museum und die National Portrait Gallery, sich in die gleiche Richtung bewegen wie die indianischen und afroamerikanischen Institutionen.
„Wenn Sie ein Indianer- und ein Afroamerikanermuseum eingerichtet haben, sagt Gover mit einem Lachen, ist das, was der Kongress wirklich gesagt hat:‚ Okay. Aussehen. Sag uns die Wahrheit. '"
