Der Weg zur Rückführung

Im August 2007 reisten 38 heilige Apache-Objekte aus der Sammlung des National Museum of the American Indian in Maryland nach Arizona. In den Versandkisten befanden sich Atemlöcher für die Masken und verehrte Artefakte, von denen Apachen glauben, dass sie lebendig sind. Bevor sie losgeschickt wurden, segnete ein Medizinmann sie mit gelbem Pollen, einem heiligen Element, das die Verbindung zum Schöpfer fördert.

Nach einer Zeremonie im Heard Museum in Phoenix brachten die Ältesten der Apachen die Gegenstände zu heiligen Bergen und Orten im Südwesten zurück, wo sie glauben, dass die Geister leben.

Diese Überstellung war eine von Tausenden, die seit einer Reihe von Bundesgesetzen in den Jahren 1989 und 1990 stattgefunden haben und die Museen dazu gezwungen haben, mit indianischen Stämmen im ganzen Land bei der Rückführung menschlicher Überreste und heiliger Gegenstände zusammenzuarbeiten.

Für die Apachen stellt die Rückkehr dieser Objekte aus dem Museumslager in ihre Heimat ein Gleichgewicht wieder her, das vor mehr als einem Jahrhundert ins Wanken geraten war, als Sammler und Archäologen damit begannen, indische Artefakte aufzubewahren.

„Die Ältesten sagten uns, dass sie aus Respekt nach Hause kommen müssen“, sagt Vincent Randall, ein Yavapai-Apache, der sich mit Fragen der Rückführung befasst. "Ansonsten sind die Folgen des Herumalberns Alkoholismus, Selbstmord, häusliche Gewalt und alle Leiden der Gesellschaft."

Masken und Kopfbedeckungen sind für die Apachen die physische Verkörperung der Geister, daher ist es für die Ureinwohner von entscheidender Bedeutung, sie nach Hause zu bringen.

"Sobald sie durch die Anweisung des Allmächtigen erschaffen und gesegnet sind, werden sie zu einer lebendigen Einheit", sagt Randall. „Sie haben immer noch diese Macht. Deshalb ist es sehr stark. Wir machen keine Witze mit ihnen. “

Die meisten Museumssammlungen und Privatsammlungen stammen aus dem neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert, als die US-Regierung Indianer in Reservate verlegte. Zu dieser Zeit wollten viele Wissenschaftler eine Kultur dokumentieren, von der sie glaubten, dass sie verschwindet. Während sowohl Wissenschaftler als auch Plünderer Artefakte und menschliche Überreste in einem Rausch des Sammelns anhäuften, glauben die Führer der amerikanischen Ureinwohner, einen Teil ihrer Kultur verloren zu haben.

Einige dieser Artefakte sind jedoch nicht die letzten Überreste eines ausgestorbenen Volkes, sondern immer noch ein wesentlicher Bestandteil lebender Kulturen. Knochen und heilige Gegenstände in Museen aufzubewahren, ist ein Affront gegen den Glauben der Ureinwohner.

„Museen und andere Menschen betrachten dies als eine Wissenschaft, die nicht real ist. Sie verstehen sie als Objekte und Bilder, die nichts anderes als Kunstwerke sind “, sagt Ramon Riley, ein führender Vertreter der White Mountain Apache, der an der Rückführung arbeitet. „Es bereitet den Stammesmitgliedern und unseren Führern Schmerzen. Das verstehen nur wir. “

Seit Jahrzehnten forderten indianische Gruppen die Rückgabe dieser Gegenstände und menschlichen Überreste. Obwohl es gelegentlich zu Rückführungen kam, stießen die Proteste entweder auf taube Ohren oder es fehlte den Stämmen die finanzielle und rechtliche Unterstützung, um den Prozess abzuschließen.

Nach der Lobbyarbeit von einheimischen Gruppen bestand der Kongress 1989 das National Museum of the American Indian Act, das die Smithsonian-Sammlungen abdeckt. Es folgte die Verabschiedung des NAGPRA (Native American Graves Protection and Repatriation Act) von 1990, das alle Museen und Behörden abdeckt, die Bundesmittel erhalten.

Die Gesetze verlangen, dass Einrichtungen den bundesweit anerkannten Stämmen in den Vereinigten Staaten Inventare aller ihrer Artefakte der amerikanischen Ureinwohner anbieten. Überreste von Menschen sowie Grabbeigaben und heilige Gegenstände, die mit einem bestimmten Stamm in Verbindung gebracht werden können, müssen auf Anfrage zurückgeführt werden. Es werden Zuschüsse zur Deckung der für die Rückführung erforderlichen Reise- und Forschungskosten gewährt. Im Jahr 2006 waren im Rahmen von NAGPRA etwa 32.000 Überreste sowie fast 800.000 Objekte zurückgeführt worden.

Die meisten Museumssammlungen und Privatsammlungen stammen aus dem neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert, als die US-Regierung Indianer in Reservate verlegte. Zu dieser Zeit wollten viele Wissenschaftler eine Kultur dokumentieren, von der sie glaubten, dass sie verschwindet. (Terry Snowball / NMAI) Trotz gelegentlicher Zusammenstöße zwischen Bundesvorschriften, Museen und Stammesüberzeugungen haben die Rückführungsgesetze dazu beigetragen, dass Indianer viele ihrer geschätzten Gegenstände zurückbekommen. (Terry Snowball / NMAI)

Das National Museum of the American Indian verfügt über eine spezielle Außenstelle, die sich um die Rückführung kümmert. Sie haben ungefähr 2.700 Artefakte an Gemeinden in der westlichen Hemisphäre von Alaska bis Chile zurückgegeben. Die Smithsonian Institution bezahlt Besuche bei Sammlungen im Rückführungsbüro in der Nähe von Washington, DC, wonach einheimische Führer einen formellen Antrag stellen können. Die Forscher gehen alle verfügbaren Ressourcen durch und können sich an einheimische Experten wenden, um festzustellen, ob der Stamm eine Beziehung zu dem angeforderten Material hat. Wenn dies genehmigt wird, trifft das Museum Vorkehrungen für die Rückgabe der Gegenstände.

Während die meisten Museen äußerst entgegenkommend sind, gehen Stammesführer davon aus, dass sich manchmal strittige Fragen ergeben, welche Objekte von den Gesetzen erfasst werden. Sie sagen, Stammesälteste wüssten besser, was einem Stamm zurückgegeben werden sollte, als Berichte von Archäologen und Anthropologen.

"Die Ältesten haben eine starke spirituelle Grundlage", sagt Randall vom Stamm der Yavapai-Apachen. "Die Museen benutzen das geschriebene Wort als ihre Bibel und wir benutzen die realen Autoritäten, die die Ältesten sind."

Ein kürzlich ausgebrochener Streit brach aus, als der Stamm der Saginaw Chippewa die sterblichen Überreste von etwa 400 Personen in der Sammlung der Universität von Michigan verlangte. „In unseren Lehren und in unserer Spiritualität ist unsere Lebensreise nicht vollständig, bis unsere Knochen vollständig auf die Erde zurückgegeben sind, aus der wir entstanden sind“, sagt Shannon Martin, Direktorin des Ziibiwing-Kulturzentrums des Stammes. "Dass sie ausgegraben, gestört und in Kisten in Regalen stehen, widerspricht all unseren Überzeugungen."

Die Überreste, die zwischen 800 und 1.400 Jahre alt sind, gehören keinem bestimmten Stamm an und sind gesetzlich dazu verpflichtet, in der Sammlung der Universität zu bleiben.

"Die Saginaw Chippewa sind relativ spät in der Region, so dass sie in keiner Weise in Beziehung zu den Überresten stehen", sagt John O'Shea, Anthropologieprofessor an der Universität von Michigan. Er sagt, die große Bevölkerung, die in den Überresten vertreten ist, habe einen "enormen Forschungswert". Gegenwärtige Bestimmungen erlauben es der Universität nicht, sie an Saginaw Chippewa weiterzugeben, um "irreversible Veränderungen im Zustand der Überreste auszuschließen", sagt O'Shea . "Viele verschiedene Stämme haben ein potentielles Interesse an den Überresten."

Aber der Stamm sagt, dass sie die Unterstützung der Allianz aller bundesweit anerkannten Stämme in Michigan haben, was jeden Konflikt zwischen Stämmen verhindern würde. Martin sagt, dass andere Institutionen ihnen ähnliche, nicht verbundene Überreste gegeben haben, die der Stamm auf einem Friedhof der Vorfahren begraben hat.

"In ihren Augen beginnt die Geschichte, wenn die Europäer uns ansahen", sagt Martin. "Sie erkennen nicht, dass wir vor dem europäischen Kontakt starke Allianzen, Migration und Handel hatten."

Trotz gelegentlicher Zusammenstöße zwischen Bundesvorschriften, Museen und Stammesüberzeugungen haben die Rückführungsgesetze dazu beigetragen, dass Indianer viele ihrer geschätzten Gegenstände zurückbekommen. Riley, der Weiße Berg-Apache, erinnert sich daran, dass das Gebiet der Apachen vor weniger als einem Jahrhundert Teil einer Militärbasis war und die amerikanischen Ureinwohner als Wilde abgetan wurden und um das Wahlrecht kämpften. Eine Rückführung aus Museumssammlungen war unwahrscheinlich.

„Wir wurden gehört, aber nie richtig verstanden. Genau wie die zerbrochenen Verträge “, sagt er. "Schließlich hilft uns die Verabschiedung von NAGPRA bei der Rückführung unserer Vorfahren."