Das Massaker begann mit einer Blutverleumdung. Das wäre nicht ungewöhnlich, außer dass dies nicht das Mittelalter oder gar Nazideutschland war - es war 1946, ein Jahr nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs.
Ein paar Tage zuvor war ein achtjähriger polnischer Junge namens Henryk Błaszczyk in seinem Haus in Kielce, einer Stadt mit 50.000 Einwohnern im Südosten Polens, verschwunden. Als Henryk zwei Tage später wieder auftauchte, erzählte er seiner Familie, dass er von einem Mann in einem Keller festgehalten worden war. Als sein Vater ihn zur Polizeistation führte, um seine Geschichte zu erzählen, zeigte der Junge auf einen Mann, der in der Nähe des großen Eckgebäudes in der Planty Street 7 ging.
Er hat es getan, sagte Henryk.
In dem Gebäude, das dem jüdischen Komitee gehörte und in dem viele jüdische Institutionen untergebracht waren, lebten bis zu 180 Juden. Es hatte keinen Keller. Die meisten Bewohner waren Flüchtlinge, die die Schrecken der Todeslager überstanden hatten, die mehr als 90 Prozent der polnisch-jüdischen Bevölkerung dezimierten. Nach dem Krieg waren sie in ihre Heimat zurückgekehrt, in der Hoffnung, die Vergangenheit hinter sich zu lassen. Sie hatten keine Ahnung, dass sie erneut zum Ziel einer antisemitischen Aggression werden würden - diesmal von den polnischen Nachbarn, mit denen sie zusammenlebten.
Am Morgen des 4. Juli näherte sich eine kleine Gruppe von staatlichen Milizen und örtlichen Polizisten dem Gebäude, um die mutmaßliche Entführung zu untersuchen. Als sich Gerüchte über Missetaten verbreiteten, eine Version der jahrhundertealten „Blutverleumdung“, dass Juden christliche Kinder für rituelle Opfer entführten, begann sich eine Menge zusammenzutun. Aber es war die Polizei und das Militär, die die Gewalt auslösten, berichtet der polnische Historiker Jan T. Gross in seinem 2006 erschienenen Buch Fear: Antisemitismus in Polen nach Auschwitz. Obwohl sie angeblich da waren, um die Zivilbevölkerung zu schützen und den Frieden zu wahren, eröffneten die Beamten stattdessen das Feuer und zogen die Juden in den Hof, wo die Bürger die jüdischen Bewohner brutal angriffen.
An diesem Tag wurden jüdische Männer und Frauen gesteinigt, ausgeraubt, mit Gewehren geschlagen, mit Bajonetten erstochen und in einen Fluss geschleudert, der in der Nähe floss. Doch während andere Kielce-Bewohner vorbeikamen, tat niemand etwas, um es zu stoppen. Erst gegen Mittag wurde eine weitere Gruppe von Soldaten geschickt, um die Menge aufzubrechen und die Verwundeten und Toten zu evakuieren. Am Nachmittag rannte eine Gruppe Metallarbeiter mit Eisenstangen und anderen Waffen auf das Gebäude zu. Die Bewohner von 7 Planty waren erleichtert; Sie dachten, diese Männer wären gekommen, um zu helfen. Stattdessen begannen die Metallarbeiter, diejenigen, die noch im Gebäude lebten, brutal anzugreifen und zu töten.
Die Gewalt dauerte stundenlang. Wie Miriam Guterman, eine der letzten verbliebenen Überlebenden des Pogroms, im Dokumentarfilm Bogdans Reise 2016 ausdrückte: „Ich konnte nicht glauben, dass dies Menschen waren.“ (Guterman starb 2014.)
Archivbild von 7 Planty. (Ghetto Kämpferhaus Museum) Insgesamt wurden 42 Juden an diesem Tag in 7 Planty und in der ganzen Stadt getötet, darunter ein Neugeborenes und eine Frau, die im sechsten Monat schwanger war. Weitere 40 wurden verletzt. Doch jenseits des Grauens dieser physischen Tatsachen würde das Ereignis eine größere historische Bedeutung erlangen. Nach dem Holocaust hatten viele Juden davon geträumt, in ihre Heimat zurückzukehren. Kielce hat diesen Traum zerbrochen; Für Juden könnte Polen nie wieder zu Hause sein.
"[Kielce] ist wirklich ein Symbol für den Exodus jüdischer Überlebender aus Polen und manchmal ein Symbol dafür, dass Juden in Polen keine Zukunft haben", sagt Joanna Sliwa, Historikerin bei der Konferenz über jüdische materielle Ansprüche gegen Deutschland moderne polnische jüdische Geschichte und der Holocaust. "Das, obwohl die Juden während des Holocausts zu leiden hatten und die lokale polnische Bevölkerung all das beobachtet hatte, war Zeuge all dessen ... Juden können sich in Polen nicht sicher fühlen."
Sliwa weist darauf hin, dass Kielce nicht das erste Nachkriegspogrom gegen Juden in Polen war; kleinere gewaltausbrüche fanden im vorjahr in krakau und der stadt rzeszow statt.
In den folgenden Jahren wurde das Kielce-Pogrom - wie so viele Gräueltaten, die die Polen während des Krieges begangen oder begünstigt hatten - tabuisiert. Es gab keine Denkmäler. Als Bogdan Bialek, ein katholischer Pole aus Białystok, 1970 nach Kielce zog, spürte er sofort, dass etwas nicht stimmte. In Bogdans Reise, die kürzlich bei einer Veranstaltung im Paley Center for Media in New York gezeigt wurde, die von der Claims Conference organisiert wurde, erinnert sich Bialek daran, dass er bei den Bewohnern eine tiefe Schuld oder Schande empfunden hat, wenn es um das Pogrom ging. Er nennt diese Unterdrückung des Schweigens eine "Krankheit".
Bialek fühlte sich von dem Abszess angezogen - was der jüdische Historiker Michael Birnbaum bei diesem Ereignis als „drohende Abwesenheit“ bezeichnete -, der die Stadt zu heimsuchen schien. In den letzten 30 Jahren hat er es sich zur Aufgabe gemacht, diese Erinnerung wieder zum Leben zu erwecken und die heutigen Einwohner Kielces durch Stadtversammlungen, Gedenkstätten und Gespräche mit Überlebenden in einen Dialog zu bringen.
Es überrascht nicht, dass er auf einen Rückstoß stieß. Die Geschichte des Kielce-Massakers, das der Film anhand der Aussagen einiger der letzten lebenden Opfer und ihrer Nachkommen zusammenstellt, ist unpraktisch. Es fordert die Polen heraus. Es öffnet alte Wunden. Aber für Bialek geht es bei der Erneuerung des Dialogs nicht nur darum, alte Wunden wieder zu öffnen - es geht darum, ein Furunkel auszulösen. "Jeder von uns hat einen schwierigen Moment in seiner Vergangenheit", sagt er in dem Film, der zum Teil von der Claims Conference finanziert wurde. „Entweder wurden wir verletzt oder wir haben jemandem Schaden zugefügt. Bis wir es benennen, ziehen wir die Vergangenheit hinter uns her. “
Gruppenfoto der polnisch-jüdischen Überlebenden in Kielce, aufgenommen 1945. Viele wurden ein Jahr später im Pogrom von 1946 getötet. (United States Holocaust Memorial Museum, mit freundlicher Genehmigung von Eva Reis) Seit dem Zusammenbruch des Kommunismus im Jahr 1989 hat Polen einen seelensuchenden Prozess durchlaufen, der mit Momenten der Klarheit, aber auch mit besorgniserregenden Rückschlägen fortschritt. Polnische Juden sind aus dem Schatten herausgekommen, haben neue Gemeinschaften gegründet und Juden wieder in die Struktur des Landes integriert. Mitte der 2000er Jahre tauchten Berichte auf, die einen merkwürdigen Trend dokumentierten: eine Art „jüdische Wiederbelebung“, die Polen und darüber hinaus erfasste. Die polnischen Juden haben ihre Wurzeln zurückerobert. Polnisch-jüdische Buchverlage und Museen entstanden; Das einst dezimierte jüdische Viertel begann wieder zu gedeihen.
Ein Teil dieser Verschiebung war eine erneute Untersuchung der polnischen Geschichte, sagte Bialek in einem Interview mit Smithsonian.com . "Wir begannen überhaupt ohne Verständnis, mit einer Art Ablehnung, und im Laufe der Zeit hat sich das geändert", sagte Bialek in polnischer Sprache, übersetzt von Michał Jaskulski, einem der Regisseure des Films. „Heutzutage ist es für [Polen] auch einfacher, aus der Perspektive der Opfer zu sehen, was vorher nicht passiert ist. Und wir können wirklich feststellen, wie stark das Pogrom die polnisch-jüdischen Beziehungen beeinflusst hat. “
Aber es gibt noch viel zu tun, gibt er gerne zu. Während die Polen heute nicht leugnen, dass das Pogrom tatsächlich passiert ist, debattieren sie darüber, wer die Verantwortung für die Gräueltaten trägt. Verschwörungstheorien waren weit verbreitet, als Bialek zum ersten Mal nach Kielce zog, und er berichtet, dass sie bis heute verbreitet sind. In dem Film interviewt Co-Regisseur Larry Loewinger mehrere ältere Bewohner, die behaupten, der Aufstand sei vom sowjetischen Geheimdienst angestiftet worden, oder sogar, dass die Juden selbst ein Massaker inszeniert hätten, indem sie Leichen zur Szene geschleppt hätten.
Im Gegensatz zu dem bekannteren Massaker in Jedwabne, als unter nationalsozialistischer Kontrolle lebende Polen mehrere hundert ihrer jüdischen Nachbarn in eine Scheune drängten - und sie lebend verbrannten -, war die Tragödie in Kielce auf Spannungen in der Nachkriegszeit zurückzuführen. Polen stand am Rande eines Bürgerkriegs, seine Bürger waren verarmt, und zu dieser Zeit glaubten viele, Juden seien Kommunisten oder Spione. „Man muss verstehen, dass Polen 1946 ein ziemlich miserabler Ort war“, sagt Löwinger. „Es war armselig. Es waren Juden im Umlauf… Überall herrschte große Wut. “
Dennoch gibt es klare Parallelen. Jedwabne ereignete sich 1941 unmittelbar nach der nationalsozialistischen Eroberung Polens. die akzeptierte Erzählung ist, dass die Ermordung von Polen unter dem Druck der Nazideutschen durchgeführt wurde. In Kielce ist das polnische Volk gleichermaßen „schuldlos“. Beide Erzählungen erlauben es den Polen, sich an eine nationale Mythologie des Opfers und des Heldentums zu klammern. Der polnische Journalist und Dissident Konstanty Gebert schrieb im Moment : „Seit Generationen mit der (legitimen) Überzeugung aufgewachsen, dass ihre Nation ein Märtyrer ist, fanden es viele Polen immer schwieriger zu akzeptieren, dass ihr Opfer ihnen nicht automatisch den moralischen Vorrang einräumte, als dies geschah kam zu ihrem Verhalten gegenüber Juden während des Holocaust. "
Darüber hinaus, sagt Silwa, "zeigen beide Ereignisse, wie gefährlich diese Verschwörungstheorien sind und wie diese Mythen über das sogenannte Andere, die Blutverleumdung und ... die Gleichsetzung von Juden und Kommunismus zu mobartiger Gewalt werden können."
Trauerzug für die Opfer des Kielce-Pogroms. (US Holocaust Memorial Museum, mit freundlicher Genehmigung von Leah Lahav) In einem Fernsehinterview 2016 hat die polnische Bildungsministerin Anna Zalewska offenbar die polnische Verantwortung für jede Beteiligung an diesen beiden historischen Ereignissen abgelehnt. Als sie direkt gefragt wurde: „Wer hat Kielces Juden während des Stadtpogroms ermordet?“, Konnte sie die Frage nicht beantworten. Sie zögerte, bevor sie schließlich antwortete: "Antisemiten". Sie gab nicht zu, dass diese Antisemiten Polen waren. Als Kontroversen ausbrachen, erhielt Zalewska Unterstützung von Außenminister Witold Wszczykowski, der sagte, ihre Kommentare seien "missverstanden" worden.
"Es hat mit der polnischen Regierung zu tun, die sich in gewisser Weise bemüht, die Geschichte neu zu schreiben", sagt Sliwa. „Stärkere Betonung des Heldentums und des Patriotismus der polnischen Nation während des Krieges und nach dem Krieg. Es scheint ein Versuch zu sein, die Kontrolle darüber zu übernehmen, wie die Vergangenheit erzählt wird. “
Die Sorge, dass Polen seine Geschichte neu schreibt, scheint heute aktueller denn je. Seit dem Sieg der Partei für Recht und Gerechtigkeit ( Prawo i Sprawiedliwość ) 2015, der rechtspopulistischen Partei unter der Führung von Jarosław Kaczyński, verfolgt die Regierung das, was offen als polityka historyczna oder "Geschichtspolitik" bezeichnet wird wie Sliwa es jedoch „politisierte Geschichte“ nannte, fügte sie hinzu, „gab es schon Diskussionen darüber, bevor Recht und Gerechtigkeit Polen regierten. Aber jetzt, da es übernommen wurde, ist es so öffentlich und akzeptabel geworden. Und offiziell, wirklich offiziell. "
Sie können Spuren dieser „Geschichtspolitik“ daran erkennen, wie sich die Kielce-Geschichte im Laufe der Zeit entwickelt hat. Trotz der Tatsachen, die Gross und andere ausführlich dargelegt haben, gelangte ein Bericht des Instituts für Nationale Erinnerung (IPN) aus dem Jahr 2004 zu dem Schluss, dass das Kielce-Pogrom Straftaten des nationalsozialistischen und kommunistischen Regimes untersucht und die Rolle Polens im Holocaust routinemäßig minimiert war das Ergebnis eines „Missgeschicks“. In diesem Jahr unterstützte die polnische Regierung ein Gesetz, das die Verwendung des Ausdrucks „polnische Vernichtungslager“ unter Strafe stellte und feststellte, dass der Ausdruck die Polen zu Unrecht als Orchestratoren von Auschwitz und anderen Vernichtungslagern der Nazis verwickelte.
Gleichzeitig haben sich die rechtsextremen Gruppen in Polen ermutigt. Die größte Demonstration der Haltung gegenüber Einwanderern und Faschisten fand im November letzten Jahres am offiziellen Unabhängigkeitstag des Landes statt. An der Feier, die zu einem jährlichen Treffpunkt für die rechtsextremen Gruppen Polens geworden ist, marschierten mehr als 60.000 Demonstranten durch Warschau und riefen nach „Weißem Europa“. Einige warfen rote Rauchbomben oder trugen Transparente mit weißen Symbolen der Vorherrschaft oder Redewendungen wie „Sauberes Blut“ Andere sangen "Reine Polen, weiße Polen!" Und "Flüchtlinge raus!"
Die Regierungspartei hat die Angst vor muslimischen Flüchtlingen lange Zeit geschürt, und Kaczyński sagte 2015, dass Migranten „gefährliche Krankheiten“ mit sich brachten, darunter „alle Arten von Parasiten und Protozoen“. Trotz der Drohungen der Europäischen Union weigerte sich Polen 2017, Flüchtlinge aufzunehmen. Polen verzeichnete auch einen Aufschwung bei rassistisch motivierter Gewalt gegen Ausländer, wobei Muslime und Afrikaner die häufigsten Angriffsziele waren. Im Jahr 2016 untersuchte die polnische Polizei 1.631 Hassverbrechen, die durch Rassismus, Antisemitismus oder Fremdenfeindlichkeit angeheizt wurden.
Das Gebäude in der Planty Straße 7 in Kielce, Polen, war Schauplatz eines wenig bekannten Nachkriegspogroms, bei dem 42 Juden ums Leben kamen. (Zwei-Punkte-Filme & Metro-Filme) Für Bialek sind diese Einstellungen ein furchterregendes Echo der Ereignisse von 1946 und 1945. Schlimmer noch, er befürchtet, sie sind ein Vorbote der kommenden Dinge. "Ich sage immer wieder, dass diese Dinge in den letzten Jahren möglicherweise wieder auftauchen", sagt Bialek. „Wenn es diese Beispiele für die Feindseligkeit von Menschen in Polen gegenüber Ausländern gibt, weil sie in einer anderen Sprache sprechen, weil sie eine dunklere Haut haben, wenn diese Dinge passieren, ist für mich die Gleichgültigkeit das Erschreckendste. Es ist so, dass Leute, die diese Dinge sehen, nichts dagegen tun. “
Er fährt fort: „Wenn Sie sich auf diesen Unabhängigkeitsmarsch beziehen, würden die Behörden sagen, dass Menschen, die diese falschen Texte auf ihren Bannern tragen, eine Minderheit sind. Auch wenn dies wahr ist, hat niemand etwas dagegen unternommen. Die Behörden erlauben diese Dinge. “
Mit Bogdans Reise bemühen sich die Filmemacher, die Erinnerung an eine andere Zeit zu bewahren, in der die Behörden nichts unternommen haben - und tatsächlich zu einer Gräueltat beigetragen haben -, was den Polen in den Sinn kam. Der Film wurde im Sommer 2016 im POLIN-Museum für die Geschichte der polnischen Juden in Warschau uraufgeführt. im vergangenen Monat begann es zum ersten Mal landesweit zu filmen. Während es positives Interesse an polnischen Medien geweckt hat, gab es auch Vorwürfe online, die die sowjetischen Verschwörungstheorien aufgreifen und behaupten, der Film sei absichtlich irreführend.
Der Film antizipiert genau eine solche Reaktion. „Die Schande des Pogroms wird niemals verschwinden. Das ist eine historische Tatsache “, sagt Bialek. Er hofft nur: "Mit der Zeit wird sich die Welt nicht nur an das Pogrom in Kielce erinnern, sondern auch daran, dass Kielce versucht hat, etwas dagegen zu unternehmen."
