Erstochen, verbrannt, ertrunken, erwürgt, erschlagen, lebendig begraben. Dies sind nur einige der vielen Arten, wie Menschen im Laufe der Geschichte ritualistisch geopfert wurden. Diese Menschen haben aus einer Reihe von Gründen ihr Leben verloren, weil sie eine höhere Gottheit verehrt hatten - um fruchtbare Ernten zu sichern, um den Meistern ins Jenseits zu folgen und um Regen zu bringen.
Bei den Opfern handelte es sich jedoch häufig um Minderjährige, Sklaven oder Gefangene aus angrenzenden Gemeinden, und ihre Todesfälle wurden häufig lang gezogen. Die Täter der Taten waren in der Regel die soziale Elite. Diese Tatsachen deuten alle auf eine mögliche dunklere Motivation für Menschenopfer hin: einige Menschen ganz oben auf der sozialen Leiter und andere ganz unten.
Diese Idee, die als Sozialkontrollhypothese bekannt ist, wurde Ende der neunziger Jahre mit der Untersuchung von Menschenopfern in frühen amerikanischen Kulturen populär gemacht. Nun ergänzt eine neue Studie, die heute in Nature veröffentlicht wurde, den Beweis, dass die Hypothese richtig sein könnte. Mithilfe statistischer Methoden hat ein Team neuseeländischer Forscher gezeigt, dass Menschenopfer eine entscheidende Rolle bei der Festigung der Schichten des sozialen Status gespielt haben könnten, die letztendlich zur Bildung vieler komplexer Gesellschaften geführt haben.
In diesen frühen Kulturen war Opfer ein Instrument, um die Massen zu terrorisieren, sagt der Hauptautor der Studie, Joseph Watts, ein Doktorand an der Universität von Auckland. "Es war eine übernatürliche Rechtfertigung für die Bestrafung", erklärt er auf seiner Website.
Das antike Griechenland ist eine von vielen Kulturen, in denen Menschen- und Tieropfer bei der Beerdigung von verehrten Mitgliedern der Gesellschaft verübt wurden, wie hier in einem Stich von Heinrich Leutemann dargestellt. (Stefano Bianchetti / Corbis) Die neue Studie konzentriert sich auf austronesische Kulturen, eine Gruppe von Menschen, die eine gemeinsame Stammsprache mit Ursprung in Taiwan haben. Im Laufe der Geschichte breiteten sich diese Menschen in Südostasien und Ozeanien sowie auf Madagaskar aus. Viele praktizierten Menschenopfer, darunter fast die Hälfte der 93 Kulturen, die Watts und seine Kollegen studierten.
Die Art und Weise und die Rituale rund um die Zeremonien unterschieden sich jedoch stark zwischen den Menschen, die sie praktizierten.
Zum Beispiel wäre auf Shortland Island, das in der Nähe von Papua-Neuguinea liegt, ein Menschenopfer beim Bau eines gemeinsamen Hauses erforderlich. Das Opfer wurde in ein Loch gelegt und dann unter dem Gewicht einer Stange, die in die Grube gefallen war, zerdrückt.
Eine andere Gruppe, die Melanau im Norden Borneos, band die Hände mehrerer Sklaven an das Mausoleum ihres kürzlich verstorbenen Meisters. Dort verlassen, würden die Sklaven an der Enthüllung sterben und angeblich ihrem Herrn im Jenseits dienen.
Die Forscher untersuchten solche Berichte anhand historischer Aufzeichnungen vor allem aus dem 19. Jahrhundert. Sie achteten darauf, nur Zeitabschnitte zu untersuchen, bevor Außenstehende wichtige Weltreligionen wie das Christentum oder den Islam einführten und die Gemeinschaften modernisierten.
Aus sprachlichen Informationen erstellten die Forscher einen phylogenetischen Baum - eine komplizierte Verzweigungskarte des Typs, der häufiger verwendet wird, um die Interkonnektivität von Arten im Laufe der Zeit aufzuzeigen. Anstelle von Kreaturen zeichneten sie die Entwicklung der austronesischen Kulturen nach.
Sie schmückten den Baum auch mit zwei Schlüsseldetails für jede Gemeinde: dem Grad der sozialen Schichtung und der Frage, ob die Menschen Menschenopfer darstellten oder nicht. Dann kam die Mathematik.
Die Forscher wendeten eine statistische Methode auf ihren Baum an, um Muster zu ermitteln und das Verhältnis von sozialer Schichtung und menschlichem Opfer im Laufe der Zeit zu untersuchen. Dies stellte fest, ob Kulturen, die eine soziale Elite gebildet hatten, auch Menschenopfer darstellten und umgekehrt. Die Methode half den Forschern auch, Ursache und Wirkung direkt zu bestimmen, welche zuerst auftraten - sozialer Status oder Menschenopfer.
Was die Ergebnisse zeigen, ist, dass Menschenopfer dazu beigetragen haben können, Unterschiede im sozialen Status auszugleichen. Wenn eine Gesellschaft Menschenopfer praktizierte, war es unwahrscheinlich, dass die soziale Schichtung nachließ und die Menschen zu einer Gesellschaft zurückkehrten, in der alle gleichberechtigt waren. Das Modell hat auch gezeigt, dass die Praxis des Menschenopfers dazu beigetragen hat, die Entwicklung und Trennung zwischen verschiedenen Schichten des sozialen Status zu beschleunigen.
Die Ergebnisse untermauern die Vorstellung, dass Menschenopfer Angst auslösten und gleichzeitig die Macht der Elite unter Beweis stellten, so Watts. Dieses System hätte ein frühes Mittel zum Aufbau und Erhalt der Macht sein können, was ein Schritt zur Entwicklung komplexer Gesellschaften und formellerer politischer Systeme war.
Das Modell legt auch nahe, dass Menschenopfer nicht allzu wichtig für den Übergang von einer egalitären zu einer geschichteten Gesellschaft waren. Das liegt daran, sagt Watts, "wenn Menschenopfer überhaupt zur Aufrechterhaltung der sozialen Macht eingesetzt werden, muss es Macht geben, mit der man beginnen kann."
"Diese Effekte sind nicht überwältigend stark, aber konsistent", sagt Mark Pagel, ein Evolutionsbiologe an der University of Redding, der nicht an der Studie beteiligt war. Obwohl die Ergebnisse die Rolle des Menschenopfers bei der sozialen Schichtung unterstützen, könnte es Ausnahmen von diesem Muster geben.
Menschenopfer könnten jedoch in einigen Gesellschaften eine wirksame Methode zur Aufrechterhaltung der Macht gewesen sein, sagt Pagel. "Stellen Sie sich vor, Sie leben in einer Gesellschaft, die stark geschichtet ist, und die 'Gewinner' oder sogenannten Eliten dieser Gesellschaft würden bei bestimmten Gelegenheiten einfach jemanden von der Straße holen und sie opfern", sagt er. Es ist eine effektive Taktik, um die Menschen zu warnen, dass die Elite mächtig ist, und sie dazu zu bringen, die Linie zu verfolgen. "Es bedeutet nicht, dass Opfer gerecht oder richtig sind, aber es dient dazu, eine Gesellschaft zu kontrollieren", sagt er.
Watts stellt fest, dass viele der Rituale, die mit den Opfern einhergingen, auf das Äußerste abzuzielen schienen - mit einigen Zeremonien, die den Moment des Todes um viele Stunden verzögerten. „Es geht nicht nur darum, effizient zu töten. Es steckt mehr dahinter “, sagt er. "Der Terror und das Schauspiel [der Tat] wurden maximiert."
Ein Beispiel für ein solches Ritual in der Ngaju-Gesellschaft beschrieb Hans Schärer in Ngaju Religion: Die Empfängnis Gottes unter einem südborneischen Volk: "Es beginnt gegen Sonnenuntergang und dauert bis zum Sonnenaufgang. Alle Teilnehmer tanzen um den Sklaven herum und erstechen ihn mit heilige Speere, Dolche, Schwerter und Blasrohre ... Gegen Sonnenaufgang erhält er den Gnadenstoß und bricht in seinem eigenen Blut zusammen. "
Es bleibt die Frage, ob die Ergebnisse dieser Studie über das austronesische Volk hinausreichen. Die Motive für Menschenopfer waren von Kultur zu Kultur sehr unterschiedlich, doch viele zeigten ähnliche Verbindungen zur sozialen Hierarchie, sagt Watts.
So wurde beispielsweise in Ostchina ein Grab gefunden, das nach Ansicht der Wissenschaftler das Grab eines Aristokraten war, der mit fast vier Dutzend Opfern von Menschenopfern und einer Menge wertvoller Artefakte beigesetzt war. Und natürlich ist bekannt, dass die alten Ägypter neben verstorbenen Herrschern auch Sklaven beerdigt haben.
In Mittel- und Südamerika feierten „die Maya, Azteken und Inkas sowie andere Gesellschaften der Neuen Welt die Gefangennahme und das Opfer von Herrschern und anderen Personen mit hohem Status“, sagt John Verano, ein Anthropologe an der Tulane University. Unter diesen Völkern mag das Menschenopfer einem anderen Zweck gedient haben.
Für viele Gesellschaften war „die soziale Schichtung wahrscheinlich einer der ersten Schritte in der sozialen Komplexität“, sagt Watts. "In diesen frühen Stadien spielte das Opfer des Menschen eine entscheidende Rolle beim Aufbau und der Aufrechterhaltung sozialer Strukturen."
