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Es war noch Morgen, als Javier Mateo-Vega im vergangenen Februar im Versammlungssaal des Dorfes in Ipeti, Panama, eintraf. Aber die Luft war schon heiß und schwer, und die Stimmung war angespannt.
Die einheimischen Emberá-Bürger nutzten Mateo-Vegas späte Ankunft, um sich über Missstände zu beschweren. Ein Mann im Hintergrund beklagte sich über neue Häuser, die die Regierung baute - sterile Betonhütten mit Zinkdach, die die traditionellen Holz- und Strohpalmenhütten der Stadt schnell auslöschten. Andere verfluchten die Kolonisten - nicht einheimische Bauern und Viehzüchter, die aus anderen Teilen Panamas in das Land der Gemeinde eindrangen. Die Dorfvorsteher kämpften um Ordnung.
Mateo-Vega, ein Ökologe des Smithsonian Tropical Research Institute, runzelte besorgt die Stirn. Die Konflikte waren schlimmer als je zuvor. Als er sich der Versammlung anschloss, schienen sich einige Männer unbehaglich zu bewegen oder wegzuschauen, ein seltsames Ereignis in einem Dorf, in dem er fast ein Jahrzehnt gearbeitet hatte - und in dem er es gewohnt war, wärmer willkommen zu sein. "Sie sehen die Auflösung einer Gemeinschaft", sagte er mir.
Die Leute von Ipeti (ausgesprochen ee-pet-TEE) standen an einem Scheideweg. Die Emberá haben lange in den Wäldern im Osten Panamas gelebt. Sie kennen diese Wälder von innen und außen: Sie gehen darin spazieren, jagen und fischen; sie ernten Früchte und Nüsse von ihnen; Sie fällen Bäume für Brennholz und Baumaterialien. Doch seitdem eine Gruppe von Emberá vor einigen Jahrzehnten nach Westen ausgewandert ist und Ipeti gegründet hat, haben sie mit Bedrohungen für ihren Lebensunterhalt in Wäldern von außen zu kämpfen.
Jetzt standen sie vor einer existenziellen Frage: Würden sie an ihren Traditionen festhalten oder mit voller Kraft in die Moderne vordringen?
Mateo-Vega hoffte, den Dorfbewohnern zu helfen, die Dinge zu ändern. Er war drei Stunden östlich von Panama City gefahren, um einen Workshop zur Landnutzungsplanung für diese 700-köpfige Gemeinde zu leiten. Er wusste, dass die Werkstatt nicht alle Probleme der Stadtbevölkerung lösen würde. Aber er glaubte, er könnte ihnen auf eine konkrete Weise helfen: indem er ihnen Daten gab, die sie brauchten, um strategische Entscheidungen zum Schutz ihrer Wälder in den kommenden Jahrzehnten zu treffen.
Auf dem Papier sollte die Arbeit den Erhalt der Tropenwälder zum Ziel haben, die für den Kampf gegen den globalen Klimawandel von entscheidender Bedeutung sind, aber immer anfälliger werden. Mateo-Vega und seine Kollegen hofften jedoch auch, dass dies etwas ebenso Wichtiges bewirken würde: Indigene Gemeinschaften sollten in die Lage versetzt werden, die Verantwortung für ihre ökologische Zukunft zu übernehmen und ihre Identität als Waldbewohner zurückzugewinnen.
"Stellen Sie sich vor, es ist 2055, und Sie sitzen in einem Flugzeug, das über Ihr Territorium fliegt", sagte er, als er vor einer Gruppe von etwa 50 Gemeindemitgliedern das Wort ergriff. Frauen in bunten traditionellen Röcken saßen auf Klappstühlen an einer Seite des Pavillons; Männer in abgenutzten Jeans, T-Shirts und Baseballmützen saßen oder standen umeinander. "Was würdest du sehen?"
Keine Antwort. Das war nicht ganz überraschend: Die Stadtbewohner hatten sich zwei Stunden lang gestritten, und es war heiß. Außerdem fühlte sich das Jahr 2055 angesichts der unmittelbareren Probleme abstrakt und weit entfernt.
Hinter Mateo-Vega hielten die Gemeindevorsteher zwei große Karten, die er mitgebracht hatte, basierend auf Daten, die die Gemeindemitglieder im vergangenen Sommer in einem Workshop zur Verfügung gestellt hatten. Man stellte eine dystopische Zukunft dar, in der Ipetis Wälder fast alle für Ackerland gerodet werden. Der andere machte einen helleren Ausblick, in dem die Gemeinde den Wald zurückbringen konnte.
„Das ist dein Traum“, sagte er und zeigte auf die zweite Karte.
Immer noch nichts. Mateo-Vega schritt mit seinen Teva-Sandalen, seiner Khaki-Feldhose, seinem lila Poloshirt und dem Smithsonian-Ausweis auf dem Betonboden auf und ab. Auch nach Jahren der Arbeit hier war er ein offensichtlicher Außenseiter: ein großer, muskulöser, hellhäutiger Costa Ricaner mit kurzen, nach hinten gekämmten Haaren.
Er versuchte es mit einer anderen Taktik: "Was sind die Emberá ohne ihre Wälder?"
Für ein paar Sekunden war die Menge unangenehm still. Dann schrie ein junger Mann: „Nichts! Ohne unsere Wälder sind wir keine Emberá! “
Mateo-Vegas Gesicht entspannte sich. Jetzt machten sie Fortschritte.
In Ipeti, Panama, erforschen Sara Omi (links), Cándido Mezúa (Mitte) und Mateo-Vega mögliche Zukünfte für die Wälder der Emberá. (Gabriel Popkin) Zu sagen, dass die Geschichte von Wissenschaftlern, die in indigenen Gebieten arbeiten, sehr umfangreich ist, wäre eine Untertreibung. Durchsuchen Sie die Literatur, und Sie werden Geschichten von Forschern finden, die ihre eigenen Agenden festlegen, Daten ohne Zustimmung sammeln und veröffentlichen und keine Community-Mitglieder als Mitarbeiter oder Mitautoren in Studien einbeziehen.
"Die vorherrschende Erzählung ist, dass die Ureinwohner keine Mitdenker sind", sagt Kim TallBear, ein Anthropologe an der Universität von Alberta, der die Beziehungen zwischen Wissenschaftlern und Ureinwohnern untersucht hat.
Im Kontext dieser bewegten Geschichte könnte Mateo-Vegas Werk der Beginn einer Gegenerzählung sein. 2008 begann er in Ipeti als Direktor eines Projekts zum Aufbau von Kapazitäten zur Wiederherstellung der Wälder von Gemeinden. 2012 schloss er sich der Forschungsgruppe von Catherine Potvin an, einer Ökologin der Smithsonian Institution und der McGill University in Montreal, die den Weg für eine engere Zusammenarbeit mit der Emberá geebnet hat.
Im Laufe der Jahre, sagt Mateo-Vega, sind er und die Leute von Ipeti gekommen, um sich als Adoptivfamilie zu betrachten. Als er die Hauptstraße der Stadt entlanggeht, geben ihm die Dorfbewohner Umarmungen und High-Fives und zeigen handgeschnitzte Holztiere und handgewebte Körbe. Sie fragen nach seiner Frau, einer Amerikanerin, mit der er in Panama City lebt, und seinem 12-jährigen Sohn, der in Costa Rica lebt. "Ich würde hierher kommen, auch wenn ich nicht recherchieren würde", sagt Mateo-Vega.
Solche Beziehungen haben den Grundstein für eine Zusammenarbeit mit der Emberá gelegt, die länger und tiefer geht als fast jede andere Partnerschaft zwischen Wissenschaftlern und indigenen Gemeinschaften. Im Gegenzug hat Mateo-Vega einen noch nie dagewesenen Zugang zu nahezu unerforschten Wäldern erhalten - und, was vielleicht noch wichtiger ist, zu den Emberá selbst. Sie haben ihm ihre Häuser geöffnet, mit Ältesten der Gemeinde vermittelt und geholfen, komplexe Forschungsprojekte zu entwerfen und durchzuführen.
"Man muss mit ihnen Brot brechen, mit ihnen durch die Wälder gehen, in ihren Häusern bleiben, mit ihren Kindern spielen und zu ihren Beerdigungen gehen", sagt er hier gut zu machen. "
Mateo-Vega will die Art und Weise, wie Wissenschaft betrieben wird, ändern, aber er hofft auch, mehr zu tun. Er möchte dazu beitragen, dass indigene Gemeinschaften in ein Gespräch über den Klimawandel einbezogen werden, das sie größtenteils von den Rändern aus verfolgt haben. Da die Regierungen, Naturschutzorganisationen und indigenen Gemeinschaften der Welt um den Schutz der Wälder und die Bekämpfung des Klimawandels kämpfen, hofft Mateo-Vega, ein schlagkräftiges Modell für andere zu schaffen.
Emberá-Frauen bei einem Landnutzungsplanungstreffen unter der Leitung von Mateo-Vega im Februar. (Gabriel Popkin) Die Geschichte beginnt Mitte der neunziger Jahre, als Potvin, Mateo-Vegas Berater, sich zum ersten Mal an den Darién wagte. Sie hatte gehört, dass die abgelegene, straßenlose Region Darién im Fernen Osten Panamas, die Heimat der Emberás, und in der die meisten der rund 30.000 Gruppenmitglieder noch leben, einen biologisch spektakulären Wald nährte, und sie wollte es selbst sehen. Um dorthin zu gelangen, war ein Flug von Panama City und eine 14-stündige Fahrt mit einem Einbaum erforderlich.
„Du bist am Ende sehr müde. Dein Hintern tut wirklich weh “, sagt sie.
Schließlich erreichte sie ein kleines Dorf mit Strohdachhütten. Die Dorfbewohner sprachen immer noch die Emberá-Sprache und pflegten traditionelle Praktiken, einschließlich der Verzierung von Kopf bis Fuß mit Farbe aus einheimischen Früchten namens Jagua . Potvin wusste sofort, dass sie dort arbeiten wollte. Aber anstatt ihre eigene Forschungsagenda festzulegen, entschloss sie sich, Gemeindeleiter zu fragen, welche Forschungsprojekte ihnen helfen würden.
"Diese Leute sind immens intelligent", sagt Potvin, der kurz mit glattem blondem Haar ist und dessen Englisch stark von einem französisch-kanadischen Akzent geprägt ist. "Ich muss ihnen nicht sagen, was sie tun sollen."
Sie erfuhr, dass die Gemeinde sich auf Chunga stützte, eine stachelige Palme, deren Blätter die Dorfbewohner in Körbe fügten. Als die Körbe bei Touristen immer beliebter wurden, begann die Überernte, Chunga aus dem Wald zu entfernen. Potvin brachte Rogelio Cansari, einen Emberá von der Darién, der einen Abschluss in Anthropologie von der Texas A & M University gemacht hatte, als Doktorand mit, um den Gemeinden zu helfen, zu lernen, wie man die Palmen selbst anbaut.
Das Paar sammelte Samen von den wenigen verbliebenen Chunga- Pflanzen, pflanzte sie in Versuchsflächen und bestimmte, unter welchen Bedingungen sie am besten wachsen. Dann arbeiteten sie mit Gemeindemitgliedern zusammen, um Plantagen anzulegen, um ihren wachsenden Korbhandel zu versorgen.
Ausschlaggebend war auch, dass indigene Führer als Koautoren an wissenschaftlichen Arbeiten mitwirkten. "Catherine kam mit der sehr innovativen Idee, den Ureinwohnern die Möglichkeit zu geben, Teil des wissenschaftlichen Wissens zu werden", sagt Cansari, der jetzt an der Universität Kopenhagen einen Doktortitel in Anthropologie macht. "Es war sehr hilfreich für mein Volk." Die Forscher übersetzten ihre Papiere ins Spanische und präsentierten sie auf Gemeindetreffen, damit die Dorfbewohner Zugang zu den Daten erhielten und erfuhren, was in der wissenschaftlichen Literatur über sie veröffentlicht wurde.
Obwohl sie mit Potvins Arbeit nicht besonders vertraut ist, geht TallBear davon aus, dass der Ansatz des Ökologen über das hinaus, was selbst die meisten kollaborationsorientierten Wissenschaftler zu tun bereit sind. „Es ist keine leichte Sache. Es braucht Zeit und es verlangsamt Ihre Zeit bis zur Veröffentlichung “, sagt sie. "Die meisten Leute, die sich als kollaborative Forscher bezeichnen, gehen nicht so weit."
Traditionelle Strohdachhütten und Trocknen von Kleidung in einer Emberá-Gemeinde im Darién. (Mit freundlicher Genehmigung von Javier Mateo-Vega) Während seines Aufenthalts in Darién hörte Potvin, dass einige Emberá aus der Region ausgewandert waren und sich in Ipeti niederließen. Fasziniert besuchte sie die Stadt 1996 selbst. Sie fand eine Gemeinschaft, die einige Traditionen pflegte, wie das Leben in Häusern mit Strohdach, die sich aber auch in die allgemeine panamaische Gesellschaft einfügte. Traditionelle Körperbemalung und Musik waren so gut wie verschwunden, und Spanisch ersetzte die Emberá-Sprache.
Es war nicht jeden Tag so, dass ein Wissenschaftler einer angesehenen Universität Ipeti besuchte, das zu diesem Zeitpunkt eine siebenstündige Fahrt von Panama City über eine größtenteils unbefestigte Straße entfernt war. Als Bonarge Pacheco - zu der Zeit ein Chef von Emberá und Ipeti - hörte, dass Potvin in der Stadt war, zog er sich seine besten Kleider an und ging zu ihr zum Abendessen.
Trotz früherer Erfahrungen mit Wissenschaftlern, die Daten in Ipeti gesammelt, aber nie Ergebnisse geliefert hatten, sagt Bonarge, dass er von Potvin überzeugt wurde. "Ich habe gemerkt, dass sie eine aufrichtige Person ist, und ich habe von ihrer Arbeit an anderer Stelle gehört", sagt er. Sie unterhielten sich bis Mitternacht und am nächsten Tag hatten sie einen Plan zur Zusammenarbeit.
Viele der Wälder um Ipeti waren sowohl von Dorfbewohnern als auch von eindringenden Kolonisten gerodet worden und waren in einem rauen Zustand. Die Dorfbewohner hatten Probleme, nicht nur Chunga zu finden, sondern auch verschiedene Arten von Palmen, die für den weiteren Bau ihrer traditionellen Häuser benötigt wurden - runde, offene Gebäude mit luftdurchlässigen Böden und Strohdächern, die selbst in Panamas hitziger Mittagshitze kühl bleiben. Infolgedessen begannen die Gemeindemitglieder mit dem Bau neuer Häuser unter Verwendung nicht traditioneller Materialien wie Holzbrettern und Blech.
Potvin arbeitete mit der Gemeinde zusammen, um vier Palmenarten zu untersuchen und zu züchten: Chunga, Wagara, Giwa und Sabal . Diese Arbeit hat sich ausgezahlt: Mit dem Anbau von Palmen und der Bereitstellung von Materialien konnte Ipeti seinen traditionellen Hausbau fortsetzen. Die Studie hatte auch weiterreichende Auswirkungen. Die Dorfbewohner spielten wieder Emberá-Musik, die sich auf Flöten aus Bambus stützt, die Potvin ihnen auch zum Wachsen verhalf, und belebten ihre wichtige kulturelle Tradition der Körpermalerei.
Potvin hat sich sogar malen lassen. Durch ihre jahrelange Zusammenarbeit mit der Emberá hat sie das Gefühl, es verdient zu haben. "Ich weiß jetzt, dass es eine Menge Diskurse über die Neuaneignung dieser Dinge gibt, und das ist ziemlich kontrovers", sagt sie. "Ich finde es einfach wunderschön."
Catherine Potvin, rechts, zeigt Evelio Jiménez und Gemeindemitgliedern der Guna Comarca von Madungandi im Osten Panamas im Jahr 2013 eine Kohlenstoffkarte. Zu dieser Zeit begannen hochrangige Politiker und Umweltschützer, tropische Wälder wie den Darién im Rahmen globaler Bemühungen zur Bekämpfung des Klimawandels zu beobachten. Auf der UN-Klimakonferenz 2005 in Montreal wurde ein Programm zur Reduzierung der Kohlenstoffemissionen durch Verbrennung oder Rodung stehender Wälder vorgestellt, die 10 bis 15 Prozent aller Treibhausgasemissionen ausmachen. Das Programm wurde mit dem Akronym REDD getauft, das für „Verringerung der Emissionen durch Entwaldung und Waldzerstörung“ steht.
Die Grundidee ist einfach: Bäume haben ungefähr die Hälfte ihres Kohlenstoffgehalts, und wachsende Bäume fressen und speichern Kohlendioxid, das Gas, das für die meisten vom Menschen verursachten Klimaveränderungen verantwortlich ist. Um einen Anreiz zu schaffen, die Wälder am Leben zu erhalten, stellten sich die Klimaverhandler einen Kohlenstoffmarkt vor, über den wohlhabende Länder, die für die meisten Kohlenstoffemissionen verantwortlich sind, ärmere Länder für den Schutz der Wälder bezahlen könnten. Obwohl niemand glaubte, ein solches System könne den Klimawandel verhindern, schien es eine gute Strategie zu sein, ihn zumindest zu verlangsamen.
Es war jedoch alles andere als einfach, REDD + (das '+' wurde 2007 hinzugefügt, um die Waldbewirtschaftung zu verbessern) vor Ort zum Laufen zu bringen. Tropenwälder wachsen in Dutzenden von meist armen Ländern, deren Regierungen oft nicht den Willen oder die Fähigkeit haben, sie vor den unzähligen Bedrohungen zu schützen, denen sie ausgesetzt sind: illegaler Holzeinschlag, Bergbau, Viehzucht, Landwirtschaft und mehr. Eine vielzitierte Analyse von Satellitendaten aus dem Jahr 2013, die zwischen 2000 und 2012 erhoben wurde, ergab, dass die Waldflächen in fast allen tropischen Ländern außer Brasilien geschrumpft sind, häufig in erstaunlich großen Mengen.
Darüber hinaus sind nur wenige Regierungen in Entwicklungsländern in der Lage, systematische Messungen durchzuführen, um zu überprüfen, ob tatsächlich zusätzlicher Kohlenstoff gebunden wird. „REDD + wird häufig als Klimaerfolgsgeschichte präsentiert, auch weil die Idee so einfach und ansprechend aussieht“, schrieben 2015 die Ökonomin Arild Angelsen und der Biologe Louis Verchot vom Zentrum für internationale Forstforschung in Indonesien wenige Geschichten über wesentliche frühe Fortschritte ", schrieben die Autoren.
Hinzu kommt die Tatsache, dass indigene Gemeinschaften oft unangenehme Beziehungen zu ihren nationalen Regierungen haben und selten in Diskussionen einbezogen wurden, in denen die Mechanismen von REDD + entwickelt wurden. Infolgedessen hüten sie sich vor kohlenstofforientierten Systemen, die möglicherweise die Möglichkeiten in ihren Wäldern einschränken.
Dies könnte sich allmählich ändern. Auf der UN-Klimakonferenz 2015 in Paris veröffentlichte eine Koalition von indigenen Gruppen und Wissenschaftlern einen Bericht, in dem darauf hingewiesen wurde, dass mehr als ein Fünftel des weltweiten Kohlenstoffs aus Tropenwäldern in indigenen Gebieten vorkommt und dass stärkere Landrechte und die Einbeziehung indigener Völker in das Klima gefordert werden Verhandlungen. Die Forschung stützt dieses Argument: Eine kürzlich in den Proceedings der National Academy of Sciences veröffentlichte Studie hat gezeigt, dass die Anerkennung der Rechte der Ureinwohner im peruanischen Amazonas zum Schutz der Wälder beigetragen hat.
Aber selten haben indigene Gruppen Anerkennung oder Entschädigung für den Schutz ihrer Wälder erhalten. Das Pariser Abkommen von 2015 erwähnt indigene Völker an mehreren Stellen, garantiert ihnen jedoch keine Rolle in den Klimaschutzplänen der Länder.
"Regierungen sind wie Geldautomaten, die klicken, klicken, klicken, klicken, klicken - sie sehen diesen grünen Fonds als eine großartige Quelle für neue Finanzmittel", sagte Cándido Mezúa, ein Emberá-Führer aus dem Darién und Mitautor des Berichts 2015. "Um den Schutz der Wälder wirklich zu erreichen, müssen die Rechte der Menschen in den Wäldern anerkannt und unser Land benannt werden."
Ipetis Wälder. (Gabriel Popkin) Heute sehen Potvin und Mateo-Vega in ihrer Arbeit eine Fallstudie, wie die Wissenschaft die Art von Schutz unterstützen könnte, die Mezúa sich vorstellt. Mehr als die Hälfte der Primärwälder des Landes befindet sich nach einer Analyse von Potvins Gruppe in indigenen Gebieten. Aber vor den UN-Gesprächen hatten sie nie einen Grund darüber nachzudenken, wie viel Kohlenstoff ihre Wälder enthalten. Wie Cansari es ausdrückt: "Kohlenstoff ist nichts, was die Ureinwohner anfassen können."
Potvin, die als Verhandlungsführerin für Panama an den Klimaverhandlungen teilnahm, berichtete ihren Emberá-Kontakten über die CO2-Marktdiskussionen. Gemeindevorsteher, die befürchteten, nicht berücksichtigt zu werden, baten sie, ihnen bei der Messung des Kohlenstoffgehalts ihrer Wälder zu helfen. Sie hat zugestimmt. Beginnend in Ipeti, bildete sie Gemeindemitglieder aus, um die Durchmesser von Bäumen in von der Gemeinde bewirtschafteten Wäldern, Agroforstplantagen (Pflanzungen von Obst- und Material liefernden Bäumen) und Kuhweiden zu erfassen. Anschließend verwendeten sie standardisierte Gleichungen und statistische Methoden, um einzelne Baumdaten in Schätzungen des in einem bestimmten Gebiet gespeicherten Kohlenstoffs umzuwandeln.
Sie stellten fest, dass die Wälder von Ipeti ungefähr doppelt so viel Kohlenstoff pro Fläche enthielten wie Agroforstflächen, während die Weiden wenig Kohlenstoff enthielten. Da die Studie als erste den in den Wäldern von Ipeti gespeicherten Kohlenstoff quantifizierte, bot sie der Gemeinde eine wichtige Grundlage für die Untersuchung, wie sie sich auf dem aufstrebenden Kohlenstoffmarkt engagieren kann.
Ebenso wichtig war laut Pacheco die Aufmerksamkeit, die die Studie den verbleibenden Wäldern von Ipeti widmete. Bei der Geschwindigkeit, mit der Ipeti-Bewohner und Kolonisten Bäume fällen, würde die Hälfte des verbleibenden Waldes innerhalb eines Jahrzehnts verschwunden sein, stellten die Forscher fest. Die Mitglieder der Community haben dies zur Kenntnis genommen und die Geschwindigkeit, mit der sie Wälder für die Landwirtschaft roden, dramatisch verlangsamt. Infolgedessen ist heute noch etwa die Hälfte ihres Territoriums bewaldet - im Gegensatz zu Piriati, einer benachbarten Emberá-Gemeinde, in der Potvin nicht arbeitete und die schließlich ihren gesamten Wald verlor.
"Wir nennen es den Potvin-Effekt", sagt Pacheco.
Mateo-Vega steht an der Basis eines Cuipo-Baumes in den Wäldern von Ipeti. (Gabriel Popkin) Einige Jahre später begannen die Staats- und Regierungschefs von Potvin, Mateo-Vega und Emberá mit Unterstützung des Environmental Defense Fund und der Weltbank, eine Waldkohlenstoff-Messkampagne im Darién zu planen. Die Herausforderungen wären viel größer als in Ipeti - Feldteams müssten wochenlang zu Fuß oder mit dem Kanu in der Ausrüstung wandern, und sie müssten vor dem Guerillakrieg im Nachbarland Kolumbien geschützt werden, der über die Grenze zu laufen drohte. Das gegenseitige Vertrauen, das Potvin und Mateo-Vega jahrelang aufgebaut hatten, wäre von entscheidender Bedeutung.
Mateo-Vega stellte eine Emberá-Assistentin, Lupita Omi, ein, die er aus Ipeti kannte, um Treffen mit Dorfvorstehern zu arrangieren. (Die beiden sind sich so nahe gekommen, dass sie sich jetzt Hermanito und Hermanita - Spanisch für „kleiner Bruder“ und „kleine Schwester“ - nennen.) In 38 getrennten Meetings erläuterten die beiden die Ziele ihres Projekts und den Nutzen der gesammelten Daten für die Gemeinden. Die Beratungen konnten bis zu fünf Stunden dauern, da die Mitglieder der Community jede Initiative, die sogar einen Hauch von REDD + mit sich brachte, zurückhielten.
"Die Gemeinden haben wirklich auf jedes Wort gehört", sagt Omi. "Sie erkannten, dass dies Auswirkungen auf ihren Lebensunterhalt und ihr Territorium haben könnte." Am Ende akzeptierte jede Gemeinde das Projekt.
Mateo-Vega stellte ein Team von Forsttechnikern aus Darién und Ipeti ein, bildete sie aus und stürzte sich in den Wald. Sie bauten ein Lager auf, schickten Jäger nach Affen oder Leguan zum Abendessen und machten sich daran, 100 Meter (etwas länger als ein Fußballfeld) große Grundstücke auf einer Seite abzustecken und die Höhe und den Umfang jedes Baumes zu messen, der größer als 50 ist Zentimeter im Durchmesser.
Die Arbeit war mühsam. Die Hitze könnte brutal sein, und Regenfälle in der Regenzeit verwandelten den Waldboden in Schlamm. Trails mussten mit Macheten aus dem dichten Unterholz geschnitten werden, überall lauerten Grubenottern und böse Stacheln, die auf vielen Pflanzen wachsen, konnten Stiefel und Haut leicht durchstoßen. Die Androhung von Gewalt war nie weit von den Gedanken des Teams entfernt, obwohl sie nie angegriffen wurden. Bei einem Ausflug kenterte ein Kanu mit Mitgliedern des Sicherheitsteams und ihrer Munition im Nu und sie mussten die Reise abbrechen, obwohl dies bedeutete, dass zwei abgelegene Waldtypen ungemessen blieben.
Für ihre Bemühungen erhielten Mateo-Vega und seine Crew Zugang zu Wäldern, die so gut wie keine Wissenschaftler jemals untersucht hatten. Sie entdeckten einen Baum, der den Rekord für den größten in Panama erschütterte. Die Messungen der Besatzung ergaben, dass einige ihrer Wälder weitaus kohlenstoffreicher und voller biologischer Vielfalt waren, als irgendjemand dokumentiert hatte.
Mateo-Vega ist zu der Überzeugung gelangt, dass der unterschätzte Darién - ein Entdecker aus dem 19. Jahrhundert bezeichnete ihn als „grüne Hölle“ - es verdient, zu den größten Waldregionen der Welt zu gehören. "Unserer Meinung nach ist es der Amazonas von Mittelamerika", sagt er. Am letzten Tag seiner letzten Exkursion sah er einen Jaguar über einen Fluss schwimmen - eine Premiere für ihn in seinen 35 Jahren im Regenwald. Er träumt immer noch davon, zurückzukehren.
Das Team von Mateo-Vega sammelte nicht nur wertvolle Daten, sondern wies auch darauf hin, dass Community-Mitglieder mit angemessener Ausbildung, aber ohne wissenschaftlichen Hintergrund, Waldmessungen genauso gut durchführen konnten wie Wissenschaftler. Und das zu einem Bruchteil der Kosten. Ähnliche Erfolgsgeschichten aus anderen Kooperationen deuten darauf hin, dass REDD + von Gemeinden, die einen Großteil der Wälder der Welt besitzen, umfassend implementiert und direkt überwacht werden könnte.
„Wenn sie geschult und motiviert sind, können sie so hochwertige Daten wie alle anderen sammeln“, sagt Wayne Walker, ein Ökologe am Woods Hole Research Center, der ein gemeindenahes Kohlenstoffmessprojekt im Amazonasgebiet leitete.
Potvin hat auf der McGill-Website Richtlinien für eine solche kollaborative Forschung veröffentlicht. Andere Hinweise tauchen ebenfalls auf, dass die Wissenschaft ihr koloniales Erbe ablegen könnte. Im März veröffentlichte das südafrikanische Volk der San den ersten Kodex für Forschungsethik, den die Ureinwohner Afrikas aufgestellt haben. Die Ureinwohner Kanadas und der Aborigines in Australien haben ähnliche Codes entwickelt.
Mateo-Vega und seine Mitarbeiter haben kürzlich einen eigenen Beitrag zu dieser wachsenden Literatur geleistet und ihre Methoden und Ergebnisse in der Zeitschrift Ecosphere veröffentlicht. Die Emberá-Gemeinden seien nun bereit, Daten zu sammeln, um REDD + oder ein anderes zukünftiges CO2-Kompensationssystem zu unterstützen.
"Wir haben uns einen Job erarbeitet - das war der Plan", sagt Mateo-Vega.
…
Mit Daten ausgestattet begannen die Emberá-Gemeinden, den nächsten Schritt herauszufinden: wie man ihn benutzt. In Ipeti und Piriati, die erst im Jahr 2015 den offiziellen Titel für ihr Land erhielten, bestand der Konsens aus einer Reihe von Workshops zur Landnutzungsplanung, um herauszufinden, wie sich Landnutzungsentscheidungen auf ihre Wälder auswirken würden.
Mateo-Vega zufolge waren die Workshops ein „Erwachen“ für die Gemeinden. Er erinnert sich an einen Ältesten in Piriati, der weinte, als er feststellte, dass seine Töchter noch nie den Wald gesehen oder Buschfleisch gegessen hatten - die einheimischen Wildtiere, die die Emberá traditionell gejagt haben. "Sie merken, dass sie aus der Bahn geraten sind", sagt er.
Zurück auf dem Landnutzungs-Meeting in Ipeti, als Mateo-Vega die auf seinen Karten dargestellten Daten weiter erklärte, hatte sein Publikum begonnen, sich zu öffnen. Gemeindemitglieder überlegten, was sie verloren hatten, als der Wald verschwunden war. „Früher haben wir Pekari und Hirsch gegessen“, sagte ein Mann. "Jetzt müssen wir Parkwächter haben."
Ein anderer beklagte, dass sie eingeführten Tilapia aßen, anstatt einheimischen Wacuco-Fisch, der früher in Bächen gedieh, die von Wäldern geschützt wurden. „Ich bin Emberá; Ich möchte wie ein Emberá leben “, sagte er.
Am Ende des Treffens waren sich die Gemeindemitglieder einig: Sie mussten den Wald zurückbringen. Angesichts der Tatsache, dass die Landwirtschaft oftmals schnellere - und dringend benötigte - Gewinne einbringt, bleibt abzuwarten, wie genau sie dies tun würden.
Nachdem sich die Menge aufgelöst hatte, drängte sich Mateo-Vega unter Gemeindeleitern. Sie überlegten sich ein Konzept, das sie Emberá-REDD nannten. Sie würden in Betracht ziehen, am UN-Programm teilzunehmen, aber zu ihren eigenen Bedingungen, nicht zu denen, die in Panama City oder Washington, DC, gekocht wurden
Junge Leute könnten eingesetzt werden, um den Kohlenstoff zu messen und das Territorium zu patrouillieren, um sicherzustellen, dass Kolone ihre Wälder nicht zerstören, schlug ein Führer vor. Bei REDD + geht es also nicht nur um Bäume und Kohlenstoff, sondern auch um Arbeitsplätze und Bildung - und um Ernährungssicherheit und den Erhalt der Kultur.
"Wir müssen die Wälder aus unseren eigenen Gründen schützen", sagte Mezúa.
Der Wald würde zurückkommen. Die Gemeinden würden wieder Buschfleisch essen und Heilpflanzen sammeln. Sie würden ihre traditionellen Häuser wieder bauen.
Was ist mit den hässlichen, von der Regierung gebauten Häusern ?, fragte Mateo-Vega.
"Vielleicht werden sie zur Aufbewahrung verwendet", sagte Sara Omi, Lupitas Schwester und Leiterin des Emberá-Regionalkongresses.
Mateo-Vega gefiel das, was er hörte. Er und Potvin betonen jedoch schnell, dass es nicht ihre Aufgabe ist, zu entscheiden, ob die Communities REDD + letztendlich akzeptieren oder ob sie eine andere Entscheidung für sich treffen. Es geht vielmehr darum, die Gemeinschaften zu befähigen, ihre eigenen fundierten Entscheidungen zu treffen.
Sie erkennen an, dass dies nicht immer die einfachste, schnellste oder glamouröseste Art ist, Wissenschaft zu betreiben. Aber es ist der richtige Weg. "Es ist eine Partnerschaft und eine Beziehung der Gleichheit", sagt Potvin. "Ich betrachte es als Entkolonialisierung."
