Simcha Fogelman und Leah Burstyn trafen sich 1946 an der deutsch-polnischen Grenze und reisten dann gemeinsam in ein Vertriebenenlager in Kassel, wo sie heirateten. Beide polnischen Juden überlebten den Holocaust durch Schicksalsschläge, die sie vor den Schrecken der nationalsozialistischen Vernichtungslager bewahrten. Simcha floh aus einem Ghetto in Weißrussland in den ungezähmten Wald, wo er sich Partisanen anschloss, die Sabotagemissionen gegen die Nazis durchführten. Leah floh unterdessen mit ihren Eltern und Geschwistern von Polen nach Zentralasien.
Aber für Jahrzehnte nach dem Krieg wurde nur Simcha von Freunden, Nachbarn und Verwandten als Holocaust-Überlebender angesehen - selbst von seiner Frau, trotz ihrer eigenen erschütternden Erfahrungen.
"Die Erzählung nach dem Krieg war die Erzählung der Partisanen und der Konzentrationslager", sagt Eva Fogelman, ihre Tochter, die heute eine Psychologin ist, die für ihre Arbeit über das Generationen-Trauma aus dem Holocaust bekannt ist.
Auch wenn die Erfahrung der Juden (bekannt als "flüchtende" oder "indirekte" Überlebende), die in der Sowjetunion und weiter östlich Zuflucht fanden, in den Gedenk- und Wissenschaftsgemeinschaften mehr Beachtung gefunden hat, ist sie im öffentlichen Bewusstsein weitgehend abwesend geblieben von dem, was der Holocaust bedeutete.
Momente weltweiter Aufmerksamkeit wie der Prozess gegen Adolf Eichmann von 1961 und kulturelle Prüfsteine wie Anne Franks Tagebuch eines jungen Mädchens, die amerikanische Fernsehserie „Holocaust“ und die Filme Schindlers Liste oder Der Pianist konzentrierten sich ausschließlich auf die nationalsozialistische Endlösung Lager und die Ghettos. Wenige Darstellungen konzentrierten sich auf die Erfahrung der Überlebenden der Flucht, obwohl sie die größte Gruppe von Juden waren, die das NS-Regime überlebten, und zählten Hunderttausende.
Der Nachkriegskampf von Simcha und Leah, ihren Platz unter den jüdischen Überlebenden während des Krieges zu verstehen, verlief in ähnlicher Weise bei anderen Familien und Gemeinden und dauert bis heute an. Für den größten Teil des 20. Jahrhunderts, so die Forscher, hat ein Zusammenfluss von Faktoren zu einer Leidenshierarchie beigetragen, die die Geschichten der Überlebenden der Ghettos und Lager sowie der Widerstandskämpfer privilegierte und die der Überlebenden der Flucht minimierte. Wer damals als Überlebender des Holocaust galt und heute gilt, wirft drängende Fragen nach dem historischen Gedächtnis und den langfristigen Auswirkungen von Traumata auf.
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Als Deutschland und die Sowjetunion 1939 in Polen einmarschierten und die Kontrolle über das Land im Rahmen des Molotow-Ribbentrop-Pakts aufteilten, standen polnische Juden zusammen mit Nichtjuden plötzlich vor der Aussicht auf ein Leben unter Invasoren aus Deutschland oder der UdSSR
Für einige Familien hatten Geografie und Umstände keine andere Wahl, als sich ihrem Schicksal zu stellen. Andere stritten sich mit heftigen, oft sekundenschnellen Entscheidungen darüber, ob sie gehen sollten, sagt die Historikerin Atina Grossmann. Für viele schien die Sowjetherrschaft das geringere von zwei Übeln zu sein. Einige flohen, als deutsche Bomben auf ihre Städte fielen; andere wurden von den Deutschen durch Gewaltakte und Morddrohungen vertrieben.
Simcha, ein Soldat der polnischen Armee, gehörte zu den geschätzten 300.000 polnischen Juden, die innerhalb weniger Wochen nach der Invasion in die Sowjetzone flohen. Er floh nach Ilya (Weißrussland), wo er eine Familie hatte. Aber die Sowjetzone war weit entfernt von einem Zufluchtsort. Die ehemaligen polnischen Staatsbürger und jüdischen Flüchtlinge aus anderen Ländern wurden als Staatsfeinde behandelt, insbesondere die Intelligenz und die gebildeten Klassen, die als Bedrohung für die kommunistische Herrschaft galten. Viele wurden verhaftet und in die Sowjetunion deportiert; andere wurden von der sowjetischen Geheimpolizei getötet.
Als Deutschland 1941 den Pakt brach und nach Osteuropa vordrang, wurde Simcha in das Ghetto von Ilya gezwungen. Am jüdischen Feiertag Purim im Jahr 1942 führten die Einsatzgruppen der NS-SS Massenexekutionen von Juden auf dem Marktplatz von Ilya durch. Als Augenzeuge der Morde floh Simcha in den Wald, um sich den belarussischen Partisanen anzuschließen, und verbrachte den Rest des Krieges damit, die deutschen Versorgungsleitungen und andere Formen der Sabotage zu stören.
Währenddessen flohen Leah, ihre Eltern und vier Geschwister aus Wyszków, Polen, als bei der deutschen Invasion 1939 Bomben fielen. Sie fuhren nach Osten und hielten drei Monate in Bialystok in Polen an, bevor die sowjetischen Behörden sie deportierten.
Die Burstyns zählten zu den geschätzten 750.000 bis 780.000 polnischen Bürgern, Juden und Nichtjuden, die die sowjetische Geheimpolizei zwischen Oktober 1939 und Juni 1941 in verschiedene Teile der Sowjetunion deportierte. Viele wurden deportiert, weil sie die sowjetische Staatsbürgerschaft abgelehnt hatten, obwohl dies unklar ist wenn die Burstyns zu dieser Gruppe gehören. Allein im Juni 1940 wurden rund 70.000 Juden - zumeist Flüchtlinge, die die sowjetische Staatsbürgerschaft ablehnten - in das Innere der Sowjetunion deportiert. Andere wurden unter Druck gesetzt, nach Osten zu "evakuieren", da mehr Flüchtlinge der nationalsozialistischen Gewalt die sowjetischen Gebiete in Osteuropa überfluteten.
Die Deportierten arbeiteten im sowjetischen Strafvollzugssystem des Gulags, in Minen, Farmen und Fabriken im Ural, in Nordkasachstan und bis nach Sibirien. Sie ertrugen extreme Bedingungen, Hunger und Krankheiten. Die Burstyns landeten in einem dieser Lager im Ural und verbrachten dort 13 Monate.
Wieder einmal hatten die Nazis, die ihren Nichtangriffspakt brachen, weitreichende Konsequenzen. Nach dem Einmarsch der Nazis bildete die Sowjetunion ein politisches Bündnis mit der polnischen Exilregierung und einigte sich im Rahmen des Abkommens von Sikorski-Mayski auf die Freilassung aller polnischen Staatsbürger auf sowjetischem Gebiet, einschließlich derer, die als Kriegsgefangene gelten. Einige polnische Juden zogen es vor, in oder in der Nähe ihrer ehemaligen Arbeitslager zu bleiben, während andere in wärmeren Klimazonen in Kasachstan, Usbekistan und anderen zentralasiatischen Sowjetrepubliken lebten.
Wie viele polnische Juden suchten die Burstyns Zuflucht in Taschkent, der Hauptstadt Usbekistans, die in der jiddischen Literatur als Stadt des Brotes idealisiert worden war. Aber das Essen und die Häuser waren nicht so reichlich, wie sie gehofft hatten, und Leahs Familie reiste nach Kirgisistan, wo sie sich von 1942 bis 1945 in der Hauptstadt von Jalal-Abad niederließen.
Sie arbeiteten für ihre Nachbarn, die Baumwoll- und Weizenfelder besaßen. Lea sprach etwas Russisch, was ihr eine Stelle im Büro einbrachte, während der Rest der Familie auf den Feldern arbeitete.
Der Krieg hat Leah geprägt und ist auf subtile Weise aufgetaucht, erinnert sich ihre Tochter. Nachdem sie so viele Jahre ausgehungert war, machte sie sich immer Sorgen um das Essen und ob ihre Familie genug zu essen hatte. Ihre Erfahrung mit Erfrierungen machte sie überempfindlich gegen kaltes Wetter.
Aber als sie aufwuchs, hörte Eva diese Geschichten selten. Ihre Mutter hat mit anderen Überlebenden darüber gesprochen, aber nicht mit ihren Kindern, sagt Eva. Es wurde angenommen, dass Flugüberlebende wie ihre Mutter dem mörderischen Regime „entkommen“ waren, obwohl sie Teil der größten Kohorte osteuropäischer Überlebender war.
Die Tatsache, dass die größte Gruppe der Überlebenden aus der Sowjetunion stammte, ist ein Beleg für die Effektivität des nationalsozialistischen Feldzugs, um die Juden auszurotten, sagt Grossmann, Professor für Geschichte an der Cooper Union in New York City. Vor dem Krieg zählte die jüdische Bevölkerung Polens 3, 3 Millionen. Nach dem Holocaust blieben nur geschätzte 350.000 bis 400.000 übrig, von denen die meisten (etwa 230.000) Überlebende der Flucht waren und sich in der Sowjetunion befanden.
Ihre Geschichten fordern uns auch heraus, die Holocaust-Geschichte neu zu „kartieren und zu rekonfigurieren“, fügte sie hinzu.
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Es war in den Displaced Persons (DP) Lagern, die von Allied Forces als temporäre Zentren zur Erleichterung der Neuansiedlung eingerichtet wurden, wie in dem, in dem Leah und Simchas Beziehung aufblühten und die Hierarchie des Leidens Gestalt annahm.
Die Lager wurden zu Gemeinschaften, in denen Juden begannen, ihr Leben neu aufzubauen. Sie eröffneten Schulen und Krankenhäuser und nahmen religiöse Praktiken wieder auf. Leah und Simcha gründeten zusammen ein Geschäft und verkauften Kaffee, Zigaretten und Schokolade.
Diese Flüchtlinge bildeten auch Komitees, um vertriebene Juden auf der internationalen Bühne zu vertreten. Einige der ersten Testimonialsammlungsprojekte begannen in den DP-Lagern, einschließlich der zentralen Publikation zum Holocaust, die von jüdischen DPs herausgegeben und in der jiddischsprachigen Welt verbreitet wurde, Fun letsn khurbn. Markus Nesselrodt, Assistenzprofessor an der Europa-Universität Viadrina in Frankfurt an der Oder, sagte, es habe keine einzige Geschichte eines Flugüberlebenden in mehr als 1.000 Seiten von Zeugnissen und Nachforschungen gegeben.
Die Forscher führen zahlreiche Faktoren darauf zurück, dass die Erfahrungen der Flugüberlebenden in diesen ersten Sammlungen nicht berücksichtigt wurden. Zum einen bestand die Führung der DP-Lager in der amerikanischen und britischen Zone hauptsächlich aus jenen, die die Konzentrationslager und Ghettos überlebten, einfach weil sie zuerst die DP-Lager erreichten. Diese Überlebenden des Lagers und des Ghettos nutzten ihre schrecklichen Erfahrungen, um die Umsiedlung ins Ausland politisch zu begründen. Zweitens konzentrierten sich die Gedenkveranstaltungen in den Lagern häufig auf Jahrestage von Aufständen oder lokalen Erinnerungstagen, schreiben die Historiker Laura Jockusch und Tamar Lewinsky in der Zeitschrift Holocaust and Genocide Studies. Aber weil die sowjetische Exilerfahrung keine solchen Daten anbot, "handelte es sich bei der Geschichte der [Flucht-] Flüchtlinge um eine Überlebensgeschichte durch Schwierigkeiten, die nicht in direktem Zusammenhang mit dem Holocaust zu stehen schienen."
Die Professorin der Penn State University, Eliyana Rebecca Adler, die an einem Buch über polnische Juden in der Sowjetunion arbeitet, vermutet, dass viele Flugüberlebende keinen großen Unterschied zwischen ihren Erfahrungen und denen ihrer Verwandten im nationalsozialistischen Deutschland gesehen haben.
"Die Verluste des Holocaust waren ihre Verluste", sagt sie. "Es war nicht so, dass sie ausgegrenzt wurden, aber sie nahmen am Gedenken ihrer Familien und ihrer Gemeinschaften teil."
Die Organisationen der frühen Überlebenden neigten jedoch dazu, Partisanen, Ghetto-Kämpfer und diejenigen, die die Konzentrationslager überlebten, aufzuwerten. Der Historiker David Slucki analysierte die Aktivitäten von Katsetler Farband, einer Gruppe von überlebenden Aktivisten aus dem Jahr 1946 mit Filialen in amerikanischen Großstädten. Er fand heraus, dass die Rhetorik und Aktivitäten der Gruppe von Anfang an den Holocaust mit polnischen Juden im Mittelpunkt und "Partisanen, die die ultimative moralische Autorität behalten, und mit einem Gefühl der Heiligkeit, das alle Bemühungen um ein Gedenken in den Schatten stellt", umrahmten.
In veröffentlichten Bänden und Newslettern stellte die Gruppe Berichte und historische Erzählungen aus erster Hand vor, in denen das Leiden der Juden in den Ghettos und Konzentrationslagern in Polen und Litauen sowie die Widerstandserfahrungen in Warschau, Lodz, Wilna und Paris sowie bei Partisanen in der Tschechischen Republik hervorgehoben wurden Wälder.
Auch beim Beitrittsantrag kommen die Vorurteile der Gruppe zum Vorschein. Es fragte die Antragsteller, ob sie sich in Lagern oder Ghettos befänden oder ob sie Partisanen waren, aber nicht, ob sie in die Sowjetunion deportiert oder geflohen waren. In einer Stichprobe von mehr als 90 Erklärungen schrieb Slucki jedoch, nur drei Antragsteller hätten sich an einer Partisaneneinheit beteiligt, und einer behauptete, an der sowjetischen Armee beteiligt zu sein. Niemand in der Stichprobe gab an, in der Sowjetunion zu sein, was für Slucki ein starkes Indiz dafür ist, dass die Gruppe zumindest anfangs „klare Parameter für die Erfahrung des Überlebens gezogen hat, deren Grundlage die Internierung in einem Ghetto oder in einer Konzentration war Lager."
Darüber hinaus schreibt er: "Die Diskrepanz zwischen dieser Betonung des Widerstands und der geringen Anzahl tatsächlicher Partisanen unter den Mitgliedern unterstreicht die ideologische Zentralität der Partisanenidee für diese entstehende Überlebensgemeinschaft."
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Keine einzige Behörde entscheidet darüber, ob eine Person als Holocaust-Überlebender gilt oder nicht.
Als das öffentliche Bewusstsein für den Holocaust im späten 20. Jahrhundert durch Bemühungen von Gedenkgruppen zunahm, erhoben die Überlebenden der Flucht ihre Stimme, sagt Nesselrodt. Sie teilten Zeugnisse mit der Shoah Foundation und anderen Gedenkprojekten. Sie bemühten sich um Wiedergutmachung und veranlassten Institutionen wie die Claims Conference, Yad Vashem (dem Holocaust gewidmete Museum Israels) und das Holocaust Memorial Museum der Vereinigten Staaten, ihren Rahmen zu erweitern, um nicht nur Flugüberlebende, sondern auch andere, die zuvor von der Wiedergutmachung und Anerkennung ausgeschlossen waren, einzubeziehen, wie z diejenigen, die sich versteckten.
Yad Vashems Definition eines Holocaust-Überlebenden lautet jetzt:
Philosophisch könnte man sagen, dass alle Juden auf der ganzen Welt, die bis Ende 1945 noch lebten, die völkermordende Absicht der Nazis überlebten, obwohl dies eine zu weit gefasste Definition ist, da es an der Unterscheidung zwischen denjenigen mangelt, die unter den tyrannischen Nazis litten "boot on her neck", und diejenigen, die den Krieg gegen den Nationalsozialismus verloren hätten. In Yad Vashem definieren wir Shoah-Überlebende als Juden, die direkt oder indirekt unter nationalsozialistischer Herrschaft lebten und überlebten. Dies schließt französische, bulgarische und rumänische Juden ein, die den gesamten Krieg unter antijüdischen Terrorregimen verbracht haben, aber nicht alle deportiert wurden, sowie Juden, die Deutschland Ende der 1930er Jahre gewaltsam verlassen haben. Aus einer größeren Perspektive können auch andere mittellose jüdische Flüchtlinge, die vor der einfallenden deutschen Armee aus ihren Ländern geflohen sind, einschließlich derer, die Jahre in der Sowjetunion verbracht haben und in vielen Fällen tief in der Sowjetunion gestorben sind, als Holocaust-Überlebende angesehen werden. Keine historische Definition kann völlig zufriedenstellend sein.
Das Holocaust Memorial Museum der Vereinigten Staaten hat eine breite Interpretation:
Jede Person, ob jüdisch oder nicht jüdisch, die aufgrund der rassistischen, religiösen, ethnischen, sozialen und politischen Politik der Nazis „vertrieben, verfolgt oder diskriminiert“ wurde und deren Mitarbeiter zwischen 1933 und 1945 waren.
Erst 2012, 60 Jahre nachdem die westdeutsche Regierung den Holocaust-Überlebenden Entschädigungszahlungen zugestimmt hatte, verabschiedete Deutschland einen ähnlichen Rahmen für diejenigen, die vor der vorrückenden deutschen Armee flohen und in die Sowjetunion umsiedelten.
Als sie jedoch älter wurden und ihre Geschichten teilten, wurde klar, dass Flugüberlebende immer noch unterschiedliche Eindrücke davon hatten, wie ihre Erfahrungen in die Erinnerung an den Holocaust passen.
Adler, der Professor des Penn State, verglich Berichte, die mit Gedenkprojekten geteilt wurden, und stellte gemischte Ergebnisse fest. Einige Flugüberlebende unterschieden zwischen ihren eigenen Erfahrungen und denen derer, die in Konzentrationslagern und Ghettos lebten. Andere waren sich nicht sicher, ob sie sich überhaupt als Holocaust-Überlebende qualifizierten. Einige waren sich sicher, dass sie dies nicht taten, da sie glaubten, dass das, was sie in der Sowjetunion erlebten, im Vergleich zu den Leiden derer in den von den Nazis besetzten Gebieten verblasste.
Adler führte unter anderen Überlebenden die Unsicherheit oder die Weigerung, sich mit dem Holocaust zu identifizieren, auf die Frage des Interviewers zurück. In einigen Fällen haben die Interviewer ihre besonderen Erfahrungen in der Sowjetunion minimiert oder übersehen und sich stattdessen auf die Geschichten von Verwandten im nationalsozialistischen Deutschland konzentriert. Im Laufe der Zeit wurde die vielfältige Realität der Überlebenden mit ihrem komplexen, überlappenden Netzwerk von Flugbahnen in eine monolithische Vorstellung eines Überlebenden als Symbol jüdischen Leidens sublimiert, sagt Adler.
Familien haben diese flachen und starren Vorstellungen durchgesetzt, sagt Eva Fogelman. Sie fand solche Paradigmen sogar in ihrer eigenen Familie. Wann immer Fogelmans Familie zusammenkam, erzählte ihre Mutter die Geschichte ihres Vaters, nicht ihre, erinnert sie sich.
Während die letzte Generation der Holocaust-Überlebenden schwindet, integriert ein internationales Netzwerk von Wissenschaftlern und Nachkommen die Geschichten der Flugüberlebenden in die Geschichtsschreibung des Holocaust. Die erste Konferenz zum Thema der polnischen Juden im Exil in der Sowjetunion fand 2018 in Polen statt. Mehrere Bücher befassen sich mit verschiedenen Aspekten der sowjetischen Erfahrung.
Geschichten von Juden im Exil zeigen die Vielfalt der Kriegserfahrungen, sagt Grossman, und "globalisieren" den Holocaust nicht nur als Völkermord, sondern als Flüchtlingskrise, deren Folgen sich immer noch in Ländern auf der ganzen Welt manifestieren. Die Anerkennung eines breiteren Personenkreises als Holocaust-Überlebende erweitert auch seine geografischen Grenzen und macht den Holocaust zu einem Teil der Geschichte von Ländern Asiens, des Nahen Ostens und sogar Lateinamerikas - wo immer Juden Zuflucht suchten - anstatt einfach der Geschichte des jüdischen Volkes oder Europas .
Und während die Umstände des Holocaust - einschließlich der Überlebenschancen - beispiellos waren, bieten die Erfahrungen von Flüchtlingen und Evakuierten Ähnlichkeiten mit anderen Völkermorden, sagt sie.
"Es macht die Erfahrung vieler Überlebender und Teile der Holocaust-Geschichte weniger einzigartig und passt daher besser in eine Erzählung, die wir mit den Erfahrungen anderer Flüchtlinge in der Vergangenheit und heute in Verbindung bringen können", sagte sie.
Schon als Kind, sagt Fogelman, war es für sie schwer, das Leiden ihrer Eltern zu unterscheiden. Als sie in ihrem Beruf gereift war, lehnte sie die Vorstellung einer „Hierarchie des Leidens“ ab.
Sie sagt: "Ich fühle jeden, der die Besatzung erlebt hat - ob für einen Tag oder sie ist geflohen oder hat sich versteckt -, wenn Sie als Juden gefährdet waren, waren Sie ein Holocaust-Überlebender."
