Die Ursprünge einer Kunstbewegung lassen sich normalerweise nicht genau bestimmen, aber die kühn gemusterten Acrylbilder der Aborigines tauchten zum ersten Mal zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort auf. Im Juli 1971 verteilte ein Kunstlehrer namens Geoffrey Bardon einige Pinsel, Farben und andere Materialien an eine Gruppe von Aborigines-Männern in der verlassenen Umsiedlungsgemeinde Papunya, 160 Meilen von der nächsten Stadt, Alice Springs. Bardon war aus dem kosmopolitischen Sydney in die Nähe der abgelegenen westlichen Wüste gezogen, in der Hoffnung, eine alte Kultur der Aborigines zu bewahren, die durch die Entwurzelung der Aborigines aus ihren traditionellen Gebieten in den 1950er und 1960er Jahren gefährdet war. Die Männer, die sahen, wie Bardon die Malutensilien an Schulkinder verteilte, hatten ein einfacheres Ziel: Sie suchten etwas zu tun. Gemeinsam malten sie ein Wandgemälde an einer weiß getünchten Schulhauswand und schufen dann einzelne Werke in einem ehemaligen Militärhangar, den Bardon den Großen Gemäldesaal nannte. 1972 gründeten elf der Männer mit seiner Hilfe eine Genossenschaft namens Papunya Tula Artists. Bis 1974 war die Gruppe auf 40 angewachsen.
Verwandte Inhalte
- Dampier Rock Art Complex, Australien
Papunya Tula ist heute eine von rund 60 Kunstgenossenschaften der Aborigines. Die australische Kunst der Aborigines erwirtschaftet einen Jahresumsatz von fast 200 Millionen US-Dollar. Es ist nicht nur die größte Einnahmequelle für die Aborigines, sondern auch die prestigeträchtigste zeitgenössische australische Kunst. Die Acrylmalerei der Aborigines spricht mit kühnen geometrischen Mustern in Erdtönen, mit charakteristischen Kreisen, Punkten und wellenförmigen Schlangenlinien westliche Sammler von abstrakter und volkstümlicher Kunst an. Die Preise sind gestiegen. Ein Gemälde des Papunya-Künstlers Clifford Possum von 1977 in Wandgröße erzielte einen Rekordpreis für dieses Genre, als es 2007 für 1, 1 Millionen US-Dollar verkauft wurde.
Den ersten kleinen Gemälden, die auf Brettern aus Mauerwerk in der Regel kleiner als 2 mal 3 Fuß gemacht werden, ist eine besondere Ausstrahlung zuzuordnen. Vor dem kommerziellen Interesse entstanden, profitieren sie von der Wahrnehmung, dass sie „authentischer“ sind als die später erschienenen Arbeiten auf Leinwand. Es ist schwer, die Energie und den Erfindungsreichtum der frühen Boards zu leugnen; Künstler verwendeten ungewohnte Werkzeuge und Materialien, um zweidimensionale Oberflächen mit Designs zu bedecken, die sie für rituelle Körpermalereien oder Sandmosaiken verwendet hatten. Sie improvisierten und trugen Farbe mit einem Zweig oder der Spitze des Holzgriffs eines Pinsels auf. "Die frühe Zeit - Sie werden nie einen Ort finden, an dem so viel experimentiert wird", sagt Fred Myers, ein Anthropologe der New York University. „Sie mussten alles herausfinden. Es gibt eine Energie, die die frühen Bilder haben, weil es so viel zu komprimieren gibt. “
Die erste Ausstellung in den Vereinigten Staaten, die sich auf diese wegweisenden Arbeiten konzentriert - 49 Gemälde, die meisten davon aus frühen Papunya-Tafeln -, wurde kürzlich an der New York University gezeigt, nachdem sie an der Cornell University und der University of California in Los Angeles gezeigt worden war. Die Bilder gehören John Wilkerson, einem in New York ansässigen Risikokapitalgeber im medizinischen Bereich, und seiner Frau Barbara, einer ehemaligen Pflanzenphysiologin. Die Wilkersons sammeln frühe amerikanische Volkskunst und verliebten sich 1994 zum ersten Mal in die Arbeit der Aborigines, als sie Australien besuchten. „Wir dachten beide, das gefällt uns nicht - wir lieben es“, erinnert sich Barbara. „Uns hat einfach alles gefallen.“ Mit Hilfe eines in Melbourne ansässigen Galeristen konzentrierten sie sich bald auf die ersten Bilder.
Die teuerste Tafel der Wilkersons war das 1972 gemalte Water Dreaming at Kalipinypa, ein schillerndes Flickenteppichwerk aus punktierten und schraffierten Formen, das im Jahr 2000 für rund 220.000 USD gekauft wurde - mehr als das Doppelte des Preises, für den es erst drei Jahre zuvor versteigert worden war. Das Gemälde wurde von Johnny Warangkula Tjupurrula gemalt, einem der berühmtesten Mitglieder der Papunya-Genossenschaft. Leider war der Künstler selbst lange übersehen worden; 1997 fand ein australischer Journalist die damals alte und obdachlose Warangkula, die zusammen mit anderen Aborigines in einem trockenen Flussbett in der Nähe von Alice Springs schlief. Obwohl er Berichten zufolge weniger als 150 US-Dollar für sein bekanntestes Gemälde erhielt, belebte die Öffentlichkeitsarbeit im Zusammenhang mit dem Verkauf von 1997 seine Karriere etwas und er begann bald wieder mit dem Malen. Warangkula starb 2001 in einem Pflegeheim.
Obwohl die in Papunya ins Leben gerufene Kunstbewegung der Aborigines erst vier Jahrzehnte alt ist, lassen sich vier Epochen unterscheiden. In der ersten, die kaum ein Jahr dauerte, wurden heilige Praktiken und rituelle Gegenstände oft in einem gegenständlichen Stil dargestellt. Das war gefährlich: Bestimmte Rituale, Lieder und religiöse Gegenstände sind Frauen und nicht eingeweihten Jungen strengstens untersagt. Im August 1972 kam es in einer Ausstellung in der Ureinwohnergemeinde von Yuendumu zu einem wütenden Streit über explizite Darstellungen in Papunya-Gemälden. Einige Gemeindemitglieder waren beleidigt über die realistischen Darstellungen eines in der Luft schwingenden Holzpaddels, das bei Einweihungszeremonien, die vor Frauen und Kindern verborgen sind, ein surrendes Geräusch von sich gab.
Als Reaktion auf die Aufregung begannen die Künstler, verbotene Bilder zu vermeiden oder sie unter Punkten, Punkten und Schraffuren zu verbergen. So begann die nächste Periode. Ein Vorläufer dieses Stils, der um August 1972 gemalt wurde, ist Water Dreaming in Kalipinypa, in dem Warangkulas kunstvolle Schleier eine faszinierende Schönheit erhalten, die mit dem symbolischen Thema der Regentropfen zusammenhängt, die die Vegetation unter der Erde in Bewegung bringen.
"Ich denke, die älteren Männer lieben es, mit dir zu spielen und es dir fast zu zeigen", sagt Myers. Es ist nicht nur ein Spiel. Diese Gemälde spiegeln die traditionelle rituelle Praxis wider. In einer Einweihungszeremonie erscheinen beispielsweise heranwachsende Jungen, deren Körper in geometrischen oder gepunkteten Mustern gemalt sind, nachts vor Frauen durch eine Rauchwolke, sodass die Entwürfe erkennbar, aber nicht klar erkennbar sind. "Es gibt Menschen, die bereits eine Tradition im Umgang mit Verheimlichung und Offenbarung haben", sagt Myers.
In der dritten Periode fand die Kunst in den 1980er Jahren einen kommerziellen Markt mit renommierten großformatigen Leinwänden. Und die vierte Periode, ungefähr von den 1990er Jahren bis zur Gegenwart, umfasst kommerzielle Gemälde von geringerer Qualität - die von einigen Kunsthändlern als „Punkte für Dollars“ herabgesetzt wurden -, um die touristische Nachfrage nach Souvenirs zu stillen. Einige Maler legen heute geometrische Aborigines-Markierungen fest, ohne ein Geheimnis zu verbergen. (Es gab sogar Fälle von gefälschter Kunst der Aborigines, die von Rucksacktouristen hergestellt wurden.)
Trotzdem wird immer noch viel gute Arbeit geleistet. "Ich bin sehr optimistisch, denn ich finde es erstaunlich, dass es so lange gedauert hat", sagt Myers. Roger Benjamin, Kunsthistoriker an der Universität von Sydney, der die Ausstellung „Icons of the Desert“ kuratierte, sagt, dass düstere Vorhersagen der späten 80er Jahre nicht bestätigt wurden: „Immer weniger der ursprünglichen Künstler haben gemalt, und die Leute dachten das Bewegung starb aus. Das ist nicht passiert. “
Eine bemerkenswerte Veränderung ist, dass viele Maler der Aborigines heute Frauen sind, die ihre eigenen Geschichten und Traditionen erzählen müssen. "Die Frauen, die in Papunya Tula malen, tendieren jetzt dazu, kräftigere Farben zu verwenden, und - besonders die älteren Damen - sind weniger akribisch", sagt Benjamin.
Obwohl sie abstrakt erscheinen, spiegeln die vielschichtigen Gemälde die Erfahrung der Aborigines wider, die verborgenen Geheimnisse der feindlichen Wüste zu lesen - das unterirdische Wasser zu erahnen und vorherzusagen, wo die Pflanzen im Frühling wieder auftauchen werden. Nach der Mythologie der Aborigines wurde die Wüste von den Bewegungen legendärer Vorfahren - den so genannten Träumereien - geprägt, und ein Eingeweihter kann sich durch Studium und Entschlüsselung des Geländes an die Geschichten der Vorfahren erinnern. „Wenn man im Busch jemanden sieht, der ein Bild malt, brechen sie oft in Lieder ein“, sagt Benjamin. Sie singen die Träumenden Geschichten in ihren Gemälden.
Der ursprüngliche Plan der Wilkersons, Bilder in australischen Museen auszustellen, scheiterte, nachdem Kuratoren befürchteten, dass Frauen oder Jungen der Aborigines heiligen Bildern ausgesetzt sein könnten. Mitglieder der Gemeinschaft der Aborigines verfügten auch, dass neun Reproduktionen nicht in den Ausstellungskatalog aufgenommen werden konnten. (Die amerikanische Ausgabe enthält eine Beilage mit den verbotenen Bildern. Smithsonian wurde nicht das Recht eingeräumt, eines von ihnen zu veröffentlichen.)
Während westliche Kunstsammler die Werke danach bewerten, wie gut sie ausgeführt wurden, neigen die Aborigines dazu, sie nach der Wichtigkeit des Träumens in ihnen zu ordnen. „Weiße Menschen können unser Bild nicht verstehen, sie sehen nur ein‚ hübsches Bild '“, bemerkte der Papunya-Künstler Michael Tjakamarra Nelson einmal.
Einige der Bilder in der Ausstellung sind für informierte Außenstehende verständlich, während andere mehrdeutig oder völlig undurchsichtig sind. Für viele westliche Zuschauer ist der geheime religiöse Inhalt der Bilder - darunter in den frühen Tafeln Bilder, von denen behauptet wird, dass sie für nicht eingeweihte Aborigines tödlich sind - nur noch attraktiver. Wie viele geometrisch geordnete Kunstwerke ist die Malerei der Aborigines wunderschön. Aufregend ist, dass es auch Rätsel und Gefahren ausstrahlt.
Der in New York lebende freie Journalist Arthur Lubow schrieb zuletzt für Smithsonian über Chinas Terrakottasoldaten.
In Papunya nahe der westlichen Wüste ermutigte Geoffrey Bardon (rechts mit Old Tom Onion im Jahr 1971) die Aborigines, sich der Malerei zu widmen. (Sammlung Allan Scott / Geoffrey Bardon) 
Ein Beispiel für die neue Form der Malerei der Aborigines war Mystery Sand Mosaic von Shorty Lungkarta Tjungurrayi. Sein Thema "bleibt ein Rätsel", schrieb Bardon später, obwohl die vier Ovale im unteren Bereich "Zeremoniengegenstände oder heilige Stöcke sind, die bei Zeremonien verwendet werden". (Sammlung von John und Barbara Wilkerson) 
In Big Cave Dreaming with Ceremonial Object von Mick Namararri Tjapaltjarri werden in der oberen Hälfte Pflanzen, Felsen und geologische Schichten vorgeschlagen, während sich in der unteren Hälfte eine Höhle befindet, in der sich Männer (U-Formen) um ein Ritualobjekt (Goldstab) versammeln. (Sammlung von John und Barbara Wilkerson) 
Es wird angenommen, dass der Prozess gegen Charlie Tarawa Tjungurrayi die Verurteilung eines territorialen Eindringlings durch andere Männer symbolisiert (weiße Kreise). (Sammlung von John und Barbara Wilkerson) 
Die Medizingeschichte von Uta Uta Tjangala soll auf einer Legende über einen Zauberer (unten liegend) beruhen, der mit seiner Schwiegermutter in die Irre ging und dessen Penis (vertikale Phallusse) und Hoden (Kreise) sich fortsetzten ihre eigene "Walkabout" -Reise. (Sammlung von John und Barbara Wilkerson) 
Das zentrale Oval in Uta Uta Tjangalas Zeremoniengeschichte trägt Markierungen wie auf traditionellen Sandmalereien. Ein anderes Oval zeigt eine Schlange. (Sammlung von John und Barbara Wilkerson) 
Charlie Tarawa Tjungurrayi's Water Dreaming in Kalipinypa, das von den Sammlern John und Barbara Wilkerson für etwa 220.000 US-Dollar gekauft wurde, soll einen uralten Wüstenort darstellen, an dem sich Regenwasser sammelt, Pflanzen gedeihen und Lebensmittel wie "wilde Rosinen" (schwarze Flecken) gefunden werden. (Sammlung von John und Barbara Wilkerson) 
Wasserträumen für Kinder, Shorty Lungkarta Tjungurrayi, 1972. (Sammlung von John und Barbara Wilkerson) 
Wasserträumen, Mick Namararri Tjapaltjarri, 1972. (Sammlung von John und Barbara Wilkerson) 
Regenbogen- und Wassergeschichte, Alter Walter Tjampitjinpa, 1972. (Sammlung von John und Barbara Wilkerson) 
Ohne Titel, Türkei Tolson Tjupurrula, 1973. (Sammlung von John und Barbara Wilkerson) 
Frauenträume über Bush Tucker "Yarlga", Clifford Possum Tjapaltjarri, 1972. (Sammlung von John und Barbara Wilkerson) 
"Uns hat einfach alles gefallen", erinnert sich die Sammlerin Barbara Wilkerson (mit Ehemann John) an ihren ersten Blick auf die Kunst der Aborigines. (Max S. Gerber) 
Johnny Warangkula Tjupurrula (rechts) im Great Painting Room 1972 mit Charlie Tarawa Tjungurrayi. (Michael Jensen)
