In einer fortlaufenden Reihe wird ATM Ihnen gelegentlich Beiträge von Gastbloggern der Smithsonian Institution bringen: von Historikern, Forschern und Wissenschaftlern, die die Sammlungen und Archive der Museen und Forschungseinrichtungen pflegen. Heute reflektiert Michael Pahn, Archivar des National Museum of the American Indian und Musiker, die universelle Sprache der Musik. Im September schrieb Pahn über die Geige und die Geige.
Ich höre Musik, weil ich Rhythmus und Melodien liebe. Aber ich liebe auch Musik, weil sie mich mit anderen Menschen verbindet. Musik aus einer anderen Kultur oder einem anderen Teil der Welt gibt mir ein Gefühl dafür, was andere für schön oder bedeutungsvoll oder zumindest eingängig halten.
Jede Kultur, überall auf der Welt, macht Musik. Überall auf der Welt, wo Sie hingehen, können Sie Menschen vorfinden, die für sich selbst singen, egal ob sie auf Feldern ernten, ihre Kinder in den Schlaf wiegen oder zur Arbeit fahren. Wir machen Musik, wenn wir feiern, trauern oder beten. Wir erfinden Lieder, um unsere Gedanken im Handumdrehen auszudrücken, und wir singen Lieder, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden.
Michael Pahn, Foto mit freundlicher Genehmigung von RA Whiteside / NMAI
Musik ist etwas, das wir alle als Menschen gemeinsam haben. Die Allgegenwart der Musik ist einer der Gründe dafür, dass die Tonaufzeichnungssammlungen im Smithsonian so umfangreich sind. Es kann jedoch auch schwierig sein, zu wissen, wie oder wo ich mich einarbeiten soll. Ich höre mir eine Aufnahme an und mache mich dann auf die Suche nach ähnlicher Musik. Oder auf ähnlichen Instrumenten gespielte Musik. Oder Musik aus dem gleichen Teil der Welt. Oder einfach Musik, an die ich bei der ersten Aufnahme gedacht habe. Das ist alles, was man braucht, um neue Geräusche zu hören, die ich wahrscheinlich nie finden würde, wenn ich absichtlich danach suchen würde.
Die John Marshall Collection, die sich im Human Studies Film Archives des National Museum of Natural History befindet, ist einer der größten Schätze der Institution. John Marshall hat die Ju / 'hoansi in der Kalahari-Wüste im Südwesten Afrikas ab 1950 über einen Zeitraum von 50 Jahren dokumentiert. Die Ergebnisse umfassen ein Archiv, das mehr als eine Million Fuß Filmmaterial und Hunderte von Stunden Audioaufnahmen enthält . Marshall filmte die bahnbrechende Geschichte der Ju / 'hoansi, als ihre traditionelle halbnomadische Lebensweise zunehmend unhaltbar wurde, und sie kämpften darum, sich an die Umsiedlung anzupassen. 2009 wurde sein Werk von der UNESCO anerkannt und in das Memory of the World Register aufgenommen. Damit ist es eine von nur drei Sammlungen in den Vereinigten Staaten, die diese Auszeichnung tragen.
Musik ist das Herzstück der Ju / 'hoansi-Heilungszeremonie, ein zentrales Ritual im spirituellen Leben des Stammes, wenn die Gemeinschaft zusammenkommt, um zu singen und zu tanzen, um die Kranken zu heilen. Die Tradition hält bis heute an, aber in den 1950er Jahren gehörte Marshall zu den ersten, die Filmmaterial aufnahmen. Die Frauen singen, klatschen und tanzen gelegentlich. Die Männer tanzen und tragen Beinrasseln aus getrockneten Kokons, die komplizierte Polyrhythmen erzeugen. Es wird angenommen, dass die Lieder selbst, die Medizinmänner und das Feuer im Zentrum der Zeremonie das enthalten, was der Stamm n / um nennt, die spirituelle Energie, die zur Heilung fähig ist. Diese Zeremonie - und die Musik, die im Rahmen der Zeremonie aufgeführt wird - ist der wichtigste Ausdruck der Ju'hoansi-Spiritualität und tief in ihrer kulturellen Identität verwurzelt. Es ist klar, warum diese Zeremonien trotz der drastischen Veränderungen, die die Ju / 'hoansi erlebt haben, wie dem Zugang zur westlichen Medizin, fortgesetzt wurden. Es ist auch ganz einfach hypnotisierende Musik.
Es gibt viel zu überlegen in der Musik der Heilungszeremonie, aber die getrockneten Kokonbeinklappern haben mich am schnellsten beeindruckt. Sie klingen und sehen wunderschön aus. Es stellt sich auch heraus, dass Menschen auf der ganzen Welt aus getrockneten Kokons Rasseln machen. Die Pima-Indianer von Arizona und die Yaqui-Indianer von Nordmexiko sind nur zwei Beispiele. Einer meiner Favoriten ist eine wirklich energiegeladene Smithsonian Folkways-Aufnahme eines Yaqui-Tanzlieds, das diese und andere Arten von Rasseln enthält.
Ich war daran interessiert, andere Musik von Ju / 'hoan zu hören, weil ihre Musik, wie es bei den meisten Menschen der Fall ist, viele Kontexte aufweist, von denen nicht alle zeremoniell sind. Mitte der 1950er Jahre, als die Ju / 'hoansi noch einen Jäger-Sammler-Lebensstil führten, wandten sich ihre Gedanken oft der natürlichen Welt und ihren Bewohnern zu. 1955 filmte Marshall drei Männer, die "Red Partridge Song" sangen, was höchstwahrscheinlich eine Komposition des Mannes war, der das kleine Saiteninstrument im Clip spielte. Dieses Instrument heißt // uashi, und der Mann, der es spielt, ist / Gao // uashi, ein angesehener Heiler und Virtuose, der so eng mit diesem Instrument verbunden war, dass sein Name grob „/ Gao-Musik“ bedeutet.
Ich liebe diesen Song, aber die Aufführung in diesem Clip hat eine merkwürdige, distanzierte Qualität, die laut dem Filmarchivar Karma Foley vom Human Studies Film Archives auf der primitiven synchronisierten Schallfeldaufnahme zu dieser Zeit beruht, für die eine Generator, unter anderem. "John Marshall musste die zu filmende Szene einrichten, anstatt den Gesang zu filmen und aufzunehmen, wie es natürlich geschehen wäre", erklärte Foley mir. „Normalerweise saßen die Leute zusammen und jemand griff nach einem Instrument und spielte eine Weile. Der Online-Clip zeigt eine übersichtlichere Szene, die vom Rest der Gruppe getrennt ist - ich glaube, das lag an dem Großteil der Synchronisations-Tonaufnahmegeräte und dem Wunsch, die Musik ohne die Hintergrundgeräusche des Dorfes aufzunehmen. “
Das erste, was mir an diesem Song aufgefallen ist, ist, wie entspannt es ist. Das Spiel ist sanft und die Harmonien scheinen völlig aus dem Gleichgewicht zu geraten. Ich war daran interessiert, andere Musik zu hören, die sich wie „Red Partridge Song“ anhört, aber ich fand nichts, was so beiläufig oder informell wäre. Was ich jedoch gefunden habe, ist ein wunderschönes Lied namens Urai Turuk Titirere, das von den Bat Rerekat der Mentawai-Inseln auf Sumatra gesungen wurde. Dieses Lied wird zum Lob des Titire-Vogels gesungen, ist aber interessanterweise mit einem komplexen Heilritual verbunden. Ich habe nach einer Gemeinsamkeit gesucht, aber eine andere gefunden!
Stellen Sie den pastoralen Frieden von „Red Partridge Song“ dem Schmerz von N! Ais Lied gegenüber. Dies wurde 1978 aufgezeichnet, als N! Ais Gemeinde Ju / 'hoansi in einer Regierungssiedlung namens Tsumkwe lebte. Der Übergang vom semi-nomadischen zum sesshaften Leben hatte erhebliche gesundheitliche Auswirkungen für sie, und die Tuberkulose hatte sich schnell in ganz Tsumkwe ausgebreitet. Innerhalb der Gemeinde gab es große Spannungen, die vor der Besiedlung nicht bestanden hatten. In ihrem alten Leben war das Teilen an der Tagesordnung, und große Gruppen lebten selten längere Zeit zusammen. Wenn die Spannungen ausbrachen, bewegten sich die Gruppen einfach auseinander, bis sich die Dinge beruhigten. Das Leben in Tsunkwe und die staatliche Unterstützung führten zu Armut und Eifersucht. N! Ai berührt all das in ihrem Lied, das wunderschön und herzzerreißend ist.
Als ich mir N! Ais Lied anhörte, dachte ich sofort an Bukka Whites "Fixin 'to Die Blues". Beide sind überraschend offen und trostlos. Krankheiten, insbesondere Tuberkulose, waren in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts ein häufiges Thema der amerikanischen Country- und Bluesmusik. Jimmie Rodgers sang häufig über die Krankheit, die ihn letztendlich tötete. “TB Blues” ist ein Standard und verschiedene Versionen wurden im Laufe der Jahre von Leadbelly, Pete Seeger, Hazel Dickens und Alice Gerrard aufgeführt. Leider sind Krankheit und Schmerz so universell wie Musik.
Im Laufe der etwa fünfzig Jahre, in denen John Marshall ihr Leben dokumentierte, verloren die Ju / 'hoansi einen Großteil ihres angestammten Jagdreviers und wurden in reservierte Heimatländer versetzt. Sie mussten einen völlig neuen, festen Lebensstil annehmen. Krankheit und Armut verwüsteten den Stamm, aber sie passten sich auch ihren neuen Realitäten an und schufen Schutzkammern und soziale Institutionen, die dazu beitragen, ihre Traditionen zu bewahren. In vielerlei Hinsicht erlebten die Ju / 'hoansi in einem Zeitraum von 50 Jahren das, was die amerikanischen Ureinwohner im Laufe von 200 Jahren erlebten, als die europäische Besiedlung viele ihrer traditionellen Lebensweisen völlig verdrängte. Und wie die amerikanischen Ureinwohner und andere Menschen auf der ganzen Welt hat auch die Musik die Ju / 'hoansi mit ihrer Vergangenheit in Verbindung gebracht und eine Möglichkeit geboten, ihre Ängste und Freuden über ihre Gegenwart und Zukunft zum Ausdruck zu bringen.
Es fällt mir schwer, mir Menschen vorzustellen, deren Leben sich von meinem unterscheidet als das der Ju / 'hoansi, deren Leben sich wiederum für die Yaqui's, die Pima's und die Bar Rerekat stark unterscheidet. Und doch fühle ich eine Verbindung zu ihnen allen, indem ich ihre Musik höre und lerne, was sie für sie bedeutet, während ich darüber nachdenke, was Musik für mich bedeutet.
