An einem frühen Juniabend schlurft die dreiteilige Videotafel, die über einer der geschäftigsten Kreuzungen in der Innenstadt von Toronto thront, durch die üblichen Anzeigen. Fahren Sie einen Mitsubishi Outlander, drängt die Plakatwand. Melden Sie sich bei Bell an. Kaufen Sie Gorilla Glue.
Plötzlich blitzt auf zwei der drei Bildschirme eine andere Art von Bild auf: ein Foto von 10 Frauen, die Schulter an Schulter auf einer von Ziegeln gesäumten Straße gedrückt werden. Einige tragen Jacken und Kleider, die von der westlichen Mode beeinflusst sind, andere farbenfrohe Stücke traditioneller indigener Kleidung. Jeder schaut direkt in die Kamera und lächelt, einige schwach, andere mit einem breiten, strahlenden Grinsen.
Auf dem zentralen Bildschirm der Werbetafel wird der Titel des Bildes - „10 Anwälte der Ureinwohner“ - zusammen mit dem Namen der Fotografin und ihrem Erbe angezeigt: Nadya Kwandibens, Anishinaabe.
Auf der anderen Straßenseite steht Kwandibens mit dem Gesicht nach oben und sieht zu, wie ihre Kunst die Plakatwand füllt. Sie holt ihr Handy heraus, um den Moment festzuhalten.
„Das ist verrückt!“, Schreit sie.
"10 indigene Anwälte" (2012) Chromogener Druck 61 x 91, 4 cm (Resilience / Nadya Kwandibens) Es ist eine warme Sommernacht in der Stadt und Kwandibens trägt die Hälfte ihres Haares in einem langen Zopf, während die andere Hälfte kurz summt. Um ihren Hals hängt ein goldener Anhänger mit der Aufschrift „Kwe“, was in Ojibwe „Frau“ bedeutet.
Der 40-jährige Kwandibens porträtiert seit 18 Jahren Ureinwohner. Die Arbeit begann als Hobby, aber sie erkannte bald, dass sie ein Talent dafür hatte - und ein Talent dafür, Menschen zu beruhigen, Witze zu machen, bis sie ein perfektes, offenes Lächeln zeigten.
Sie gehört zu den 50 Künstlern, die zu „Resilience“ beigetragen haben, einer innovativen neuen Ausstellung, die die Kunst indigener Frauen in diesem Sommer auf 167 Plakaten in ganz Kanada zeigt. Die meisten Plakate sind digital und werden bis Anfang August alle 50 Kunstwerke durchlaufen.
„[W] we have this wonderful dream“, sagt die Kuratorin Lee-Ann Martin, die in Zusammenarbeit mit Mentoring Artists for Women's Art (MAWA), einer Organisation zur Unterstützung von bildenden Künstlerinnen in Kanada, an dem Projekt gearbeitet hat. Sie hofft, dass Menschen, die Sommerreisen auf kanadischen Autobahnen unternehmen oder regelmäßig zur Arbeit fahren, " diese Bilder auf einer Werbetafel sehen und sagen:" Wow! "
Martin, der Mohawk ist, ist einer der wichtigsten Kuratoren des Landes für zeitgenössische indigene Kunst. Während ihrer nunmehr drei Jahrzehnte dauernden Karriere hat sie mit vielen indigenen Künstlern zusammengearbeitet - jedoch nie mit 50 gleichzeitig. Als MAWA fragte, ob sie Interesse daran hätte, eine landesweite Plakatkampagne zu kuratieren, war sie gespannt darauf, die Herausforderung anzunehmen. Martin wusste, dass das Projekt der indigenen Frauenkunst, die seit langem unterrepräsentiert und vom kanadischen Kanon ausgeschlossen ist, eine beispiellose Sichtbarkeit verleihen würde.
In "Dominion" (2011 Foto, 36 "x 48") stellt die Kwakiutl-Künstlerin Mary Anne Barkhouse ein biblisches Zitat einem Schwarzweißfoto eines Wolfs gegenüber. (Resilienz / Mary Anne Barkhouse) 
Inuit-Künstler Shuvinai Ashoona "Summer Sealift", 2003 Lithographie auf Papier, 22 "x 30" (Sammlung indigener und nördlicher Angelegenheiten, Kanada) 
Métis-Künstler Jaime Blacks „Untitled“, 2016 Archiv-Inkjet-Druck, 36 x 36 Zoll (Resilience / Jaime Black) 
Anishinaabe Künstlerin Maria Hupfields "Waaschign", 2017 Foto, variable Dimensionen (Resilience / Maria Hupfield) 
Anishnabekwe Künstler Bev Koski "Ottawa # 1 und Bearlin # 1" (2014) Perlen, Faden, gefundenes Objekt; 8, 3 x 5 x 8, 9 cm und 10, 8 x 6, 6 x 5, 7 cm (Resilience / Bev Koski) 
Meryl McMaster (Plains Cree-Mitglied der Siksika-Nation, britisch und niederländisch) „Dream Catcher“, Archivpigmentdruck 2015 auf Aquarellpapier, 32 Zoll x 66 Zoll (Resilience / Meryl McMaster) Seit vielen Jahrhunderten und an vielen Orten auf der ganzen Welt wurden Künstlerinnen die Möglichkeiten verweigert, die sie ihren männlichen Kollegen bieten. In Kanada sind indigene Künstlerinnen jedoch mit einer Reihe einzigartiger Hindernisse konfrontiert. Der erste ist, sagt Martin, dass westliche Anthropologen und Museumsexperten die traditionelle Frauenkunst - wie Perlenstickerei und Nähen - eher als Kunsthandwerk denn als bildende Kunst einstuften. „Die [indigene] Frauenkunst wurde immer unterbewertet, weil sie nicht in diese westlichen Spaltungen passte“, erklärt sie.
1965 gründete die kanadische Regierung das Indigene Kunstzentrum, um die zeitgenössische Kunst der Ureinwohner zu bewahren und zu fördern. Laut Martin konnten einige Künstlerinnen die Programme des Zentrums nicht nutzen. Nach dem Indian Act, einem Gesetz von 1876, das offenkundig versuchte, Kanadas First Nations People zu assimilieren, verloren indigene Frauen ihren Heimatstatus, wenn sie Nicht-Status-Männer heirateten. Obwohl diese Bestimmung 1985 abgeschafft wurde, war eine der zahlreichen nachteiligen Auswirkungen, dass Künstlern in dieser Gemeinde die staatliche Unterstützung verweigert wurde.
Eine landesweite Plakatkampagne, die täglich von Tausenden von Menschen gesehen wird, schien eine wirksame Antwort auf die jahrelange Marginalisierung zu sein. "Diejenigen [Bilder], die in Plakatgröße stehen - das ist unmöglich in der Galerie möglich und haben die gleiche Statur und Symbolik", sagt Martin nachdrücklich. Eine traditionelle Show konnte auch nicht darauf hoffen, das breite Publikum zu erreichen, das in diesem Sommer „Resilience“ sehen wird.
MAWA hatte zuvor mit einer kanadischen Plakatfirma zusammengearbeitet, sodass die Sicherung der Beschilderung keine große Herausforderung darstellte. Weniger einfach war die Zusammenstellung von 50 Kunstwerken, die sowohl im Plakatformat als auch als Ausdruck der Vielfalt der einheimischen Künstlerinnen des Landes dienten - einschließlich jener, die sich als First Nations, Inuit und Métis ausweisen - ein Begriff, der Menschen mit gemischtem indigenen und europäischem Erbe beschreibt. Martin wollte sowohl aufstrebende als auch etablierte Künstler einfangen und dabei nicht nur Bilder von einigen der bekanntesten auf dem Gebiet - Shelley Niro, Rebecca Belmore und Bonnie Devine - erwerben, sondern auch Werke von Künstlern wie Ursula Johnson und Jennie kuratieren Williams, die die kanadische Kunstszene prägen.
"Die Sonne geht im britischen Empire unter", Vinylbanner 2017, 151 "x 259" von Marianne Nicolson (Musgamakw Dzawada'enuxw First Nations und schottischer Abstammung). (Resilienz / Marianne Nicolson) 
Die kanadische Künstlerin Sherry Farrell Racette von Métis "Ancestral Women Taking Back Their Dresses" (1990), Gouache und Aquarell auf Papier, 20 "x 24" (Sammlung des Saskatchewan Arts Board, Regina) 
Vuntut Gwitchin-Künstlerin Jeneen Frei Njootlis „White Swan“, 2013, 11 x 17 Zoll (Sammlung indigener und nördlicher Angelegenheiten in Kanada) 
Mohawk Künstler Skawennati "Jingle Dancers Assembled", 2011 drucken, 36 "x 62" (Sammlung von indigenen und nördlichen Angelegenheiten Kanada) Die „Resilience“ -Werbetafeln schlängeln sich von der Küste von British Columbia bis zur Ostspitze von Neufundland über eine weite Landfläche. Sie stehen hoch über Kleinstadtstraßen, belebten Stadtzentren und gewundenen Autobahnen. Einige Standorte sind von großer Bedeutung. Auf dem sogenannten „Highway of Tears“, einem Straßenabschnitt in British Columbia, auf dem zwischen 1969 und 2006 mindestens zehn indigene Frauen und Mädchen vermisst oder tot aufgefunden wurden, ragen mehrere Werbetafeln empor. In Kanada wurden Tausende ähnlicher Fälle gemeldet In den letzten Jahrzehnten - eine Krise, die der Nationalchef der Versammlung der Ersten Nationen, Perry Bellegarde, einst "eine nationale Tragödie, aber ... eine internationale Schande" nannte.
Wie der Name schon sagt, geht es bei „Resilience“ jedoch nicht um Viktimisierung. Die im Projekt vorgestellten Kunstwerke sind trotzig, fröhlich und wunderschön. Da ist Niros Porträt von ihrer Mutter, die eine Pose auf dem Kofferraum eines Autos einnimmt, den Arm vorsichtig hinter den Kopf geschleudert. Dayna Danger, eine seltsame visuelle Künstlerin, steuerte ein Foto einer nackten Frau bei, die stolz in die Kamera starrte, als sie ein Geweih an ihren Körper drückte. Christi Belcourt bot ein kompliziertes Gemälde mit Blumen, Beeren und Vögeln im Stil traditioneller Métis-Perlen.
"In den [Kunstwerken] ist so viel los", sagt Michelle McGeough, Historikerin für indigene Kunst an der University of British Columbia. „[Die Künstler] beschäftigen sich mit Fragen der Aneignung, sie beschäftigen sich mit der Art und Weise, wie indigene Frauen oft gesehen werden. Ich finde es so wichtig, dass junge, indigene Frauen diese Arbeit in diesen öffentlichen Räumen sehen. “
Lisa Myers, eine der im Projekt vorgestellten Künstlerinnen, hält es für wichtig, dass auch Nicht-Ureinwohner das Werk sehen. Am Tag vor dem geplanten Start der Werbetafeln erwartete Myers, welche Auswirkungen ein Projekt dieser Größenordnung haben würde. "Wenn sie eine Vielzahl von Kunstwerken von indigenen Frauen sehen, werden sie verstehen, dass es eine wichtige, sehr bewusste und informierte Stimme gibt, die von indigenen Frauen kommt", sagt sie. "Und nicht nur einheimische Künstlerinnen, sondern einheimische Frauen im Allgemeinen."
Ihr Beitrag zu den Werbetafeln ist ein Standbild aus ihrem Videoprojekt aus dem Jahr 2013 „durch Oberflächenspannung“, in dem sie eine Kamera an den Ufern verschiedener Seen und Flüsse anbrachte, um „die Horizontlinie des Wassers einzufangen - etwas, was sie sagt, das "ist eigentlich unmöglich". Das Foto zeigt noch den Ottawa River, der tief aus dem Boden geschossen ist und von dessen grünen Dächern des kanadischen Parlamentsgebäudes ein gallertartiger Wasserschwall überragt wird. Aus dieser Perspektive sieht es so aus, als würde die Welle den Regierungssitz des Landes einnehmen.
"Das ist es, was regiert", erläutert Myers die Bedeutung des Bildes. "Wir haben diese beiden Kräfte zusammen in einem Bild: [das Wasser] ist eigentlich das, was uns regiert, das sind die Dinge, die viel wichtiger sind."
Ein Großteil von Myers 'Kunst beschäftigt sich mit der stützenden Kraft der natürlichen Welt. Heidelbeeren spielen zum Beispiel eine wichtige Rolle in ihrer Arbeit. Sie filmt sie, verwendet ihre Pigmente zum Färben von Siebdrucken und bedient sie im Rahmen einer Performance-Serie mit dem Titel „Shore Lunch“ mit Fremden. er überlebte auf wilden Blaubeeren, als er aus der Schule floh und zu Fuß ungefähr 250 Kilometer weit lief.
Kwandibens 'Arbeit reflektiert auch die Bindung der Vorfahren an das Land. Ihr Beitrag zu „Resilience“ ist Teil einer größeren Serie mit dem Titel „Concrete Indians“, die Bilder von Ureinwohnern in geschäftigen Stadtzentren zeigt, die sich auf dem Territorium ihrer Vorfahren befanden.
Die Frauen, die sie für „10 indigene Anwälte“ zusammengestellt hat, die sie 2012 in Vancouver, British Columbia, in einer von Backsteinen gesäumten Straße aufgenommen hat, haben alle unterschiedliche Hintergründe und Rechtsgebiete, aber die Art, wie sie sie fotografierte, fängt sie als ein Einheitsfront.
"Es gibt etwas, das passiert, wenn jemand vor die Kamera tritt und so stolz darauf ist, wer er ist, dass er so stolz darauf ist, was er tut", sagt Kwandibens. "Für mich geht es darum, ihre Anwesenheit zu ehren."
Als Kind verbrachte Kwandibens Jahre in Pflegefamilien, einem Umfeld, in dem sie „nicht unbedingt ein derartiges Bewusstsein für Identität, insbesondere für die Identität der Ureinwohner, entwickelt hat“. Jetzt taucht sie in die indigene Kultur ein. Sie gründete eine Fotografiefirma mit dem Namen Red Works und reist durch Kanada, um in indigenen Gemeinschaften zu fotografieren. Eine andere ihrer Serien, "Outtakes", ist eine üppige Sammlung von Fotos von Indigenen, die lachen. Das Projekt soll zum Teil das Stereotyp des „stoischen Inders“ bekämpfen, sagt Kwandibens. Aber es geht ihr nicht allzu sehr darum, die Wahrnehmung ihrer Kultur durch Außenstehende zu korrigieren.
"Es ging immer darum, wie wir uns selbst sehen", sagt sie, als alle 30 Sekunden auf der Plakattafel "Resilience" ein neues Gemälde, eine Zeichnung oder ein Foto eines Künstlerkollegen zu sehen ist, den sie kennt oder bewundert. „Es geht um Empowerment. Es geht darum, unsere Leute zu erheben. “
Korrektur 14. Juli 2018: In diesem Beitrag wurde ursprünglich die vom Großvater von Lisa Myers zurückgelegte Strecke falsch angegeben. Es ist 155 Meilen, nicht 15 Meilen.
