Sommerzeit für Gershwin

In Mt. Pleasant, South Carolina, entlang des Highway 17, sitzt ein Afroamerikaner mittleren Alters auf einem Rasenstuhl in der Nachmittagssonne, ein Eimer mit butterfarbenen Grashalmen zu seinen Füßen. Nach und nach webt er das Gras zu einem geflochtenen Korb zusammen. Neben ihm hängen mehr als 20 fertige Körbe an den Nägeln auf der Veranda eines verlassenen Hauses, das in einen Kiosk umgewandelt wurde. Wie Generationen zuvor lernte er diesen Brauch von seiner Familie, Mitgliedern der Gullah Geechee Nation. Diese eigenständige Gruppe von Afroamerikanern, Nachfahren westafrikanischer Sklaven, hat seit dem 18. Jahrhundert die Meeresinseln und Küstenregionen von Florida bis North Carolina bewohnt.

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• Festhalten an der Gullah-Kultur

Heute ist es schwieriger, süßes Gras in Mt zu bekommen. Angenehm. Strandresorts und Privathäuser haben nur eingeschränkten Zugang zu ihrem natürlichen Lebensraum entlang der Küste. In den letzten 50 Jahren hat diese Entwicklung von Gewerbe- und Immobilienimmobilien die Lebensweise von Gullah und Geechee im gesamten Süden zunehmend beeinflusst. Jetzt hat die Bundesregierung ein Kongressgesetz verabschiedet, um ihre Traditionen zu schützen. Es nennt die Küstenregion von Jacksonville, Florida, bis Jacksonville, North Carolina, den Gullah Geechee-Korridor für das kulturelle Erbe und verpflichtet die Region über einen Zeitraum von zehn Jahren zu 10 Millionen US-Dollar. Das Projekt steckt noch in den Kinderschuhen. Während der National Parks Service eine Kommission zur Überwachung des Korridors auswählt, warten die Gullah und die Geechee darauf, die Auswirkungen zu spüren.

In den frühen 1900er Jahren, lange bevor Entwickler und Touristen die Gegend entdeckten, prägten die wie afrikanische Dörfer gestalteten Grundstücke der Familie Gullah das Land. Ein Matriarch oder Patriarch behielt sein Zuhause in der Mitte, während Kinder, Enkelkinder und Urenkel im Umkreis lebten. Die Familie baute Obst und Gemüse zum Essen an, und die Kinder liefen frei unter der schützenden Beobachtung eines nie zu weit entfernten Verwandten. Sie sprachen eine kreolische Sprache namens Gullah - eine Mischung aus elisabethanischem Englisch und Wörtern und Redewendungen westafrikanischer Stämme.

Ihre Vorfahren waren als Sklaven während eines landwirtschaftlichen Aufschwungs von Orten wie Angola und Sierra Leone in den amerikanischen Süden gekommen. Diese von Händlern entführten Sklaven wurden wegen ihres Wissens über den Reisanbau gesucht, eine Ernte, von der die Plantagenbesitzer glaubten, dass sie im feuchten Klima des südlichen Tieflandes gedeihen würde.

Nachdem die Unionsarmee während des Bürgerkriegs Orte wie Hilton Head Island und die nördlichen Festungen von St. Helena errichtete, gewährte General William Tecumseh Sherman den Sklaven die Freiheit und das Land unter der Sonderbefehlsnummer 15. Die Proklamation gab jeder befreiten Sklavenfamilie ein Maultier und 40 Hektar Land in einem Gebiet 30 Meilen vom Atlantik entfernt, das entlang des St. John's River verlief. Die Anordnung, die nur ein Jahr in Kraft war, verbot den Weißen, dort zu leben. Die Nachkommen dieser befreiten westafrikanischen Sklaven wurden als Geechee in Nordgeorgien und Gullah in anderen Teilen des Niederlands bekannt. Sie lebten hier mehr als 150 Jahre in relativer Isolation. Ihre Bräuche, ihr Leben am Wasser und ihre Gullah-Sprache blühten auf.

Die Gullah Geechee führen eine Ahnenzeremonie auf Sullivans Insel durch. (Mit freundlicher Genehmigung von Queen Quet) Queen Quet steht vor der Nationalflagge der Gullah Geechee Nation und spricht vor einem Publikum im Foreign Press Correspondence Center des US-Außenministeriums. (Mit freundlicher Genehmigung von Queen Quet) Die Bundesregierung hat ein Kongressgesetz zum Schutz der Gullah Geechee-Traditionen verabschiedet, das die Küstenregion von Jacksonville (Florida) bis Jacksonville (North Carolina), den Gullah Geechee Cultural Heritage Corridor (oben), benennt. (Mit freundlicher Genehmigung von Queen Quet) In den 1950er Jahren steht eine Gullah-Frau auf John's Island, South Carolina. (Mit freundlicher Genehmigung des Avery Research Center am College of Charleston) Ein Gullah-Mann wirft ein Netz aus seinem Ruderboot. (John's Island, 1950er Jahre) (Mit freundlicher Genehmigung des Avery Research Center am College of Charleston) Gullah-Kinder gehen zur Schule. (John's Island, 1950er Jahre) (Mit freundlicher Genehmigung des Avery Research Center am College of Charleston) Viele Gullah bauten ihre Fischernetze von Hand. (John's Island, 1950er Jahre) (Mit freundlicher Genehmigung des Avery Research Center am College of Charleston) Eine Gullah-Frau besucht einen Gottesdienst. (John's Island, 1950er Jahre) (Mit freundlicher Genehmigung des Avery Research Center am College of Charleston) Gullah-Kinder spielen draußen. (John's Island, 1950er Jahre) (Mit freundlicher Genehmigung des Avery Research Center am College of Charleston)

Die Entwicklung von Immobilien, hohe Steuern und der Verlust von Eigentum haben das Überleben der Kultur zu einem Kampf gemacht. Nach dem Bürgerkrieg galt das Gullah-Land viele Jahre lang als "Malaria-Eigentum". Jetzt ist es zu einer erstklassigen Immobilie geworden ", sagt Marquetta Goodwine, die aus St. Helena stammt und auch als Queen Quet, die Häuptlingin der Gullah Geechee Nation, bekannt ist. "In den 1950er Jahren gab es einen Ansturm von Brücken. Die Brücken brachten dann die Resorts. Ich nenne es Zerstörung; andere Leute nennen es Entwicklung."

In den nächsten Jahrzehnten wurden die Bauarbeiten fortgesetzt und die Gullah konnten nicht mehr auf das Wasser zugreifen, um mit dem Boot zu reisen. "Anfangs hat es niemanden gestört. Die Leute dachten, dies sei nur ein Resort", sagt Queen Quet. "Die Leute haben angefangen, zwei und zwei zusammenzustellen. Es war genau wie bei unserer Flut. Es kommt sehr, sehr langsam und geht sehr, sehr langsam aus. Es ist so subtil."

Obwohl viele Gullah keine eindeutigen Eigentumsrechte an dem Land hatten, lebten ihre Familien seit Generationen dort, was es ihren Vorfahren ermöglichte, das Eigentum zu erben. Andere hatten freien Zugang zu Gebieten, die von abwesenden Grundbesitzern kontrolliert wurden. Als der Wert des Eigentums anstieg, stiegen die Steuern und zwangen viele, das Gebiet zu verlassen. In anderen Fällen kauften Außenstehende Taten unter den Familien ab.

"Ein Großteil des Landes, das jetzt erschlossen wird, wurde buchstäblich und in vielen Fällen illegal genommen", sagt der Vertreter James Clyburn aus South Carolina, dessen Frau aus Gullah stammt. Sie verloren nicht nur ihre Häuser, sondern auch ihre Grabstätten und Kultstätten. Bald, als die Grundstücke am Wasser noch wertvoller wurden, verloren sie den Zugang zu süßem Gras, das in den Küstendünen dieser Gegend wächst.

Hätte man nichts unternommen, um das Land und die Traditionen der Gullah zu bewahren, sagte Queen Quet, "hätten wir nur Golfplätze und ein paar Orte, auf denen Fotos zu sehen waren, wie die Gullah früher ausgesehen haben." Sie entschloss sich zu handeln und gründete die Gullah / Geechee Sea Island Coalition. "Wenn eine Kultur stirbt, folgt bald eine andere. Ich wollte nicht, dass meine Kultur stirbt."

Mitglieder der Gullah-Gemeinschaft diskutieren die Veränderungen, mit denen sie heute konfrontiert sind

Ein Gullah-Sprichwort sagt: Mus tek cyear a de root fa heal de tree - Sie müssen sich um die Wurzel kümmern, um den Baum zu heilen. Queen Quet wollte genau das tun, als sie 1999 in die Schweiz flog, um vor der Menschenrechtskommission der Vereinten Nationen über das Volk der Gullah Geechee zu sprechen. Ihre Rede weckte das Interesse an der Niederländergemeinschaft, und die Vereinten Nationen nannten sie offiziell eine sprachliche Minderheit, die Schutz verdient. In den nächsten Jahren nannten die Gullah Geechee-Leute Goodwine ihre Königin.

Vertreter Clyburn wurde auch zunehmend besorgt über seinen Wahlkreis Gullah. "Ich komme zum Kongress und sehe, dass all diese Anstrengungen unternommen werden, um den Sumpf zu schützen und Zersiedelung zu verhindern", sagt Clyburn, der 2006 der zweite Afroamerikaner in der Geschichte war, der zum Majority Whip of Congress aufstieg. "Niemand hat auf diese Kultur geachtet, die für mich einfach wegging."

2001 gab er eine Studie des National Park Service in Auftrag, um die Bedrohungen für die Gullah Geechee-Kultur zu untersuchen. Anschließend formulierte er die Ergebnisse zu einem Kongressakt, der die Küstenregion von Jacksonville, Florida, nach Jacksonville, North Carolina, dem Gullah Geechee Cultural Heritage Corridor, benannte.

In den USA gibt es nur 37 Gebiete mit nationalem Erbe. "Dies ist das einzige, das sich über vier Bundesstaaten erstreckt", sagt Michael Allen vom National Parks Service in South Carolina. Er half Clyburn bei der Studie und wählt derzeit eine Kommission aus, die sich aus Vertretern aus Florida, Georgia, South Carolina und North Carolina zusammensetzt, um die Bildung des Korridors und die Verteilung des Geldes zu überwachen. Der National Parks Service plant, die Kommissare auszuwählen, die im Mai drei Jahre lang im Amt sein werden.

Trotz der beispiellosen Kongressakte wissen viele Gullah sehr wenig über den Korridor. "Menschen, die sich des Korridors bewusst sind, stehen ihm sehr skeptisch gegenüber", sagt Queen Quet. "Sie denken, 'Was wollen sie? Wollen sie uns helfen oder sich selbst in unserer Kultur helfen?'" Sie haben schließlich aus ihrer Vergangenheit gelernt. Obwohl die Außenwelt Interesse an den Gullah-Traditionen gezeigt hat, indem sie Körbe gekauft und kulturelle Touren unternommen hat, wurden nur sehr wenige konkrete Maßnahmen ergriffen, um den Menschen zu helfen. Und jetzt, da es um Millionen von Dollar geht, befürchten einige Gullah, dass die Kommission Profiteure anstelle derjenigen einbezieht, die ernsthaft daran interessiert sind, zu helfen.

Nur die Zeit wird zeigen, wie das Geld verwendet wird und welche Auswirkungen es auf die Gullah Geechee-Nation haben wird. "Ich hoffe, [die Kommission] versteht den vollen Umfang des Gesetzes, um die Kultur zu schützen, zu bewahren und fortzusetzen und sie nicht zu einem touristischen Gebiet zu machen und nicht zu einem Museum zu machen", sagt Queen Quet, die für die Kommission nominiert wurde. Sie würde es begrüßen, wenn der Geldfonds neben der historischen Bewahrung und wirtschaftlichen Entwicklung auch eine Stiftung für Land- und Erbrecht sein würde. Sie sagt: "Wir müssen zehn Millionen Samen nehmen und dann eine ganze Reihe weiterer Pflanzen anbauen."

Clyburns ultimative Mission spiegelt die fast aller Beteiligten wider: "Das langfristige Ziel ist es, sicherzustellen, dass wir diese Kultur als Teil von uns behalten."

Whitney Dangerfield schreibt regelmäßig Beiträge für Smithsonian.com.