Am 2. September rief Papst Franziskus aus dem Petersdom dazu auf, sich um die Erde zu kümmern. Er bat Gott, "diejenigen zu erleuchten, die Macht und Geld besitzen, um die Sünde der Gleichgültigkeit zu vermeiden". Dies geschah unmittelbar nach dem Wendepunkt zu Beginn dieses Jahres, als der Papst seine 184-seitige päpstliche Enzyklika veröffentlichte, in der er um rasche Maßnahmen bat Klimawandel.
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Es mag den Anschein haben, dass sein Appell an die Weltbevölkerung, bald etwas gegen den globalen Klimawandel zu unternehmen, zu spät kommt. In einer von der Marktwirtschaft geprägten Welt, in der „Wachstum“ und „Entwicklung“ in monetären Begriffen definiert sind, spielt die Religion eine unangenehme und nachlassende Rolle bei der Bekämpfung dieser sich abzeichnenden Planetenkrise.
Die Kernbotschaften einer Religion und ihr kultureller Kontext erzeugen eine erhebliche Spannung in dieser Frage und spielen tatsächlich eine Rolle bei der Sichtweise der Praktiker auf das Thema des vom Menschen verursachten Klimawandels. Angesichts der Tatsache, dass eine religiöse Praxis heute und insbesondere in den USA als etwas angesehen wird, das man unabhängig von der eigenen Kultur tun möchte, finden Sie hier eine kurze Karte, die uns hilft, das Zusammenspiel von Religion und Kultur zu verstehen.
Die Entstehung der Religion
In traditionellen vorstädtischen Gesellschaften existierte kein Marktplatz des Glaubens wie heute. Das Leben in der Nähe der Umwelt und als Reaktion auf die spirituellen Erfahrungen begabter Menschen - zum Beispiel Schamanen - entwickelten Gemeinschaften Verständnis, Praktiken und Verhaltensregeln, die die Beziehung zwischen der Menschheit und der natürlichen und der spirituellen Welt bestimmen. "Religion" war nicht von anderen Aspekten des kulturellen Lebens getrennt.
Mit dem Entstehen größerer und komplexerer Zivilisationen wurden die Gesellschaften stratifizierter, was die Entstehung einer herrschenden Klasse und damit einer Priesterklasse und einer Staatsreligion ermöglichte.
Die großen Zivilisationen des alten Meso-Amerikas, Ägyptens und des Nahen Ostens passen zu diesem Modell, mit einer Religion, die mit politischer Führung, nationalem Zeremonienleben und monumentaler Architektur verflochten ist. Je mächtiger die Regierung ist, desto wahrscheinlicher ist es, dass sie die Religion einbezieht, um ihre Existenz zu rechtfertigen. In Europa gab das „göttliche Recht der Könige“ der absoluten Monarchie im 17. und 18. Jahrhundert eine religiöse Rechtfertigung.
Ein Sadhu oder heiliger Mann betet in Rajasthan, Indien. (Giordano Cipriani, Archiv des Smithsonian.com-Fotowettbewerbs) In dieser intellektuell neugierigen und wissenschaftlichen Umgebung gab es, unterstützt durch das Aufkommen des Schreibens, Raum für neues Denken und neue Enthüllungen. So entstanden im hellenistischen Athen mit seinen olympischen Göttern neben Religionen und religiösen Einflüssen aus Ägypten auch die Stoiker und deren Gegensätze, die Epikureer. Innerhalb des Römischen Reiches hatten einzelne Suchende ihre eigenen Begegnungen mit dem Unbeschreiblichen und verbreiteten das Wort - manchmal sammelten sich Anhänger an und schufen dauerhafte Religionen wie das Christentum, während andere weniger Spuren hinterließen, wie der Manichäismus, der sich weit zwischen dem Dritten und dem Siebten ausbreitete Jahrhunderte und kurz konkurrierte das Christentum, nur um insgesamt zu verblassen.
Community vs. Universalizing Religions
Da diese neuen Arten von Religionen ganz andere Merkmale aufweisen als die Überzeugungen und Praktiken vorstädtischer (oder nichtstädtischer) Gemeinschaften, haben Wissenschaftler seit langem zwei allgemeine Kategorien von Religionen erkannt: eine traditionelle „Gemeinschaftsreligion“, die keine oder nur eine geringe formale Organisation aufweist aber ist zu den Aspekten des allgemeinen Lebens integral; und die formaleren oder "universalisierenden Religionen", die aus individuellen Enthüllungen entstanden und zu Institutionen mit einer großen Anzahl von Anhängern wurden.
In Gemeinschaftsreligionen sind die Praktiken und Überzeugungen untrennbar mit der Kultur der Gruppe verbunden, und das Hauptaugenmerk liegt in der Wahrung des Gleichgewichts und der Harmonie - innerhalb der Gemeinschaft und zwischen dieser und den natürlichen und spirituellen Welten. Die unzähligen indigenen Systeme der Welt fallen in diese Kategorie, von Indianern bis zu Stammes-Südostasiaten. Europäische Gelehrte lehnten es lange Zeit ab, diese überhaupt als "Religion" einzustufen. Es handelte sich vielmehr um "primitive Überzeugungen".
Universalisierende Religionen sind Religionen, denen jeder beitreten kann, unabhängig von Rasse, Geschlecht, Klasse, Sprache und so weiter. Sie haben heilige Schriften (was sie transportabel macht), sie konzentrieren sich auf die individuelle Erlösung und sie neigen dazu, Missionare oder Proselytizer zu haben, die Nicht-Anhänger ermutigen, sich ihnen anzuschließen. Christentum, Islam und Buddhismus werden in diese Kategorie eingeordnet.
Unabhängig von der Unterscheidung gibt es ein Grundprinzip: die beiden gegensätzlichen Aspekte der menschlichen Natur - das egoistische und das spirituelle. Unsere ego-biologische Natur ist unsere „Selbstsucht“ und fördert die Selbsterhaltung und den Erhalt der Familie; und schließt persönliches Vergnügen und persönlichen Gewinn ein.
Die spirituelle Natur beinhaltet umgekehrt unsere „Selbstlosigkeit“. Indem man Dinge - alles, einschließlich des Ego - loslässt, kann man seine wahre Natur als Teil der Göttlichkeit erfahren. So kann man in fast allen Religionen Ermahnungen gegen Diebstahl, Lügen, Töten, Besessenheit und andere Schwächen oder schädliche, selbstsüchtige Handlungen finden. Und bei der Universalisierung der Religionen gibt der Gründer den Weg vor, den andere gehen müssen, um eine göttliche Verwirklichung zu erreichen.
Leider macht es die Spannung zwischen diesen beiden Aspekten des Selbst sehr schwierig, diesem Weg zu folgen. Daher "sind viele berufen, wenige sind auserwählt."
Die meisten Menschen kommen mit einem begrenzten Maß an Einhaltung dieser Richtlinien zurecht und konzentrieren sich ansonsten darauf, ihre Familien zu erziehen, ihre Arbeit zu erledigen und ein normales Leben zu führen.
Jede große Weltreligion hat jedoch ihre kleinen Gruppen, die wirklich versuchen, das zu tun, was der Gründer angewiesen hat - Mönche, Nonnen, Yogis, Sufis, Kabbalisten. Sie verzichten auf die Welt, um dem Pfad zu folgen. Alle anderen sind Laien. Und hier kommt die institutionalisierte Religion und damit die Rolle der Kultur ins Spiel.
Die Flugbahn einer universalisierenden Religion :
Weil sich universalisierende Religionen über die Kerngruppe hinaus auf weit entfernte Regionen und Völker ausbreiten, haben sie ein ganz anderes Verhältnis zur Kultur als Gemeinschaftsreligionen.
Ein Mönch sitzt vor einer Buddha-Statue in Monywa, Myanmar. (Zaw Zaw Tun, Archiv des Smithsonian.com-Fotowettbewerbs) Die Flugbahn verläuft ungefähr so. Ein Individuum erlebt das Unaussprechliche und lehrt dann darüber. Diese Lehren werden Schrift oder Lehre. Eine formelle Organisation entsteht normalerweise, nachdem der Gründungslehrer gegangen ist. Die Organisationen werden dann zu Vermittlern, die die ursprünglichen Lehren interpretieren. Unterschiede bei der Interpretation führen zu Spaltungen innerhalb der Organisation und Abspaltungen neuer Organisationen, die nominell derselben Religion angehören, sich jedoch an unterschiedliche Überzeugungen und Praktiken halten.
Während sich die Religion ausbreitet, vermischt sie sich mit der lokalen Kultur, um neue Bedeutungen, Interpretationen und Praktiken anzunehmen, die für die lokale Bevölkerung akzeptabel sind. Wenn sich die Werte dieser Kulturen ändern, passt sich die Religion diesen Veränderungen an (jedoch langsam und widerstrebend). In allen Fällen beeinflussen diese Überzeugungen und Praktiken, wie die Mitglieder mit Fragen der menschlichen Verfassung umgehen - Armut, soziale Gerechtigkeit, Gleichstellung der Geschlechter, Umweltgerechtigkeit und so weiter.
Eine jahrtausendealte Religion unterscheidet sich also von der, die ihre Anhänger zu Beginn praktizierten, insbesondere in Regionen außerhalb des ursprünglichen Heimatlandes. Die Vermischung mit lokalen Kulturen, dann die Entwicklung kultureller Werte, Ideen und Technologien sowie der Zustrom neuer Ideen von außen treiben diese Veränderungen voran.
Zum Beispiel kam das Christentum - eine Religion aus dem Nahen Osten - in den 1820er Jahren über kongregationalistische Missionare aus Neuengland auf die Hawaii-Inseln, wo sich zwei Jahrhunderte zuvor Protestanten aus England niedergelassen hatten, um religiöse Verfolgung zu vermeiden. Für diese Neuengländer war das Christentum untrennbar mit der Kultur verbunden. Daher bestanden sie darauf, dass die einheimischen Hawaiianer westliche Kleidung trugen, in Häusern im westlichen Stil lebten, mit Messern und Gabeln aßen und achtstündig arbeiteten. Nichts davon ergab für die Hawaiianer einen Sinn, aber sie übernahmen viele dieser Praktiken unter strengem Befehl der religiösen Autorität, obwohl viele bestrebt waren, Praktiken und Überzeugungen aus ihrer eigenen indigenen Tradition beizubehalten.
Religion und Moderne
In dem Maße, wie die Kultur im Lauf der Zeit und des Raums die universalisierenden Religionen immer wieder verändert hat, haben die massiven kulturellen Veränderungen, die die Moderne mit sich gebracht hat, die Herausforderungen wesentlich verschärft. Die Spannung zwischen den Werten der Moderne und den Lehren der Religion wird durch die Geburtenraten in den reicheren katholischen Ländern veranschaulicht. Trotz der Ermahnungen der Kirche gegen Empfängnisverhütung ist die Geburtenrate in Italien (wo sich der Vatikan befindet) die drittniedrigste der Welt. Warum? Denn in der modernen Gesellschaft stellen Kinder eine wirtschaftliche Belastung dar und nicht den wirtschaftlichen Nutzen, den sie in einer bäuerlichen Agrargesellschaft hatten.
In den Vereinigten Staaten begann die religiöse Leidenschaft, die die früheren Jahrhunderte kennzeichnete, nachzulassen, als die Wirtschaft von der Landwirtschaft zur Industrialisierung überging. Zuvor gaben die protestantische Ethik und das puritanische Temperament, die das Wachstum der Marktwirtschaft im 18. und 19. Jahrhundert befeuerten, an, dass wir in dieser leeren materiellen Welt hart arbeiten mussten, um unseren göttlichen Wert zu beweisen.
Die Befriedigung sollte verschoben werden, denn sie würde im Jenseits kommen. Mit anderen Worten, es ist gut, viel Geld zu verdienen, aber nicht verschwenderisch zu leben. Vielmehr sollte dieser Reichtum zum Wohl der gesamten Gesellschaft eingesetzt werden. Man sollte sparsam sein.
Die Produktion von Wohlstand durch Massenproduktion (ermöglicht durch die industrielle Revolution) setzt jedoch voraus, dass es auch einen Massenkonsum gibt, damit die Produkte gekauft werden, und der Massenkonsum, der die weltfremde Befriedigung bewirkt, scheint für das Vergnügen im Hier und Jetzt weniger relevant zu sein, insbesondere als Einkommen Rose.
In Maßen ist daran nichts auszusetzen. Die Bedürfnisse eines expandierenden Marktes bedeuten jedoch, dass die Menschen mehr kaufen müssen. Und dies befeuerte und wurde von der selbstsüchtigen Seite der menschlichen Natur befeuert. Ein ironischer Slogan lautet: „Ich kaufe ein, deshalb bin ich es.“
Anhänger gehen zum Sonnenunterganggebet im Jemen voran. (Abbas Wiswall, Archiv des Smithsonian.com-Fotowettbewerbs) Somit sind nicht nur religiöse Kernbotschaften der Selbstlosigkeit den kulturellen und wirtschaftlichen Kräften der Selbstlosigkeit zum Opfer gefallen, sondern dieser Trend wird auch als positiver Wert gefördert - einer, gegen den man sich verteidigen muss. “ Ketzer “, die vielleicht vorschlagen, dass wir alle einen einfacheren und nachhaltigeren Lebensstil führen sollten.
Zu Beginn des Erdgipfels 1992 in Rio de Janeiro erklärte US-Präsident George HW Bush: „Die amerikanische Lebensweise steht nicht zur Verhandlung. Zeitraum."
Darüber hinaus arbeiten religiöse Organisationen, wie alle anderen Organismen, zu oft daran, ihre Selbsterhaltung zu gewährleisten, anstatt sich auf die Aufrechterhaltung der ursprünglichen Botschaft zu konzentrieren. Einige religiöse Führer und Institutionen greifen soziale und politische Ideologien auf, die die Feindschaft gegenüber bestimmten Gruppen von Menschen fördern.
Einige religiöse Gläubige unterschiedlicher Überzeugungen hassen, kämpfen und töten sich sogar gegenseitig. Einige religiöse Führer werden Opfer von Korruption. Und so weiter. Die ursprüngliche Lehre - der Weg der Selbstlosigkeit, der zur Erfahrung des Unaussprechlichen führen kann - kann es schwer haben, inmitten all dieser Kräfte vorne und im Zentrum zu bleiben. Zwei Wissenschaftler in Yale, Mary Evelyn Tucker und John Grim, fassen diese Spannung zusammen:
„Es muss anerkannt werden, dass die Weltreligionen durch Intoleranz und ausschließliche Wahrheitsansprüche häufig zu Spannungen zwischen den Völkern beigetragen haben, einschließlich Kriegen oder erzwungener Bekehrung. Es ist auch der Fall, dass die Religionen oft an vorderster Front bei Reformen standen, etwa in der Arbeiterbewegung, im Einwanderungsrecht, in der Gerechtigkeit für die Armen und Unterdrückten. Die Bewegungen der Gewaltlosigkeit für die Freiheit in Indien und für die Integration in den Vereinigten Staaten wurden von religiösen Prinzipien inspiriert und von religiösen Führern angeführt. “
Verantwortung übernehmen
Für Gemeindereligionen ist es ein Kinderspiel, dass der Klimawandel mit menschlichem Verhalten in Verbindung gebracht wird, da sie einen klaren und kausalen Zusammenhang zwischen Mensch und Umwelt verstehen, der von der Geisterwelt vermittelt wird. Daher führen hoch im Himalaya und Paqos lebende Sherpas den Klimawandel (der sich im Schmelzen der Gletscher manifestiert) auf ein moralisches Ungleichgewicht in der menschlichen Gesellschaft zurück.
Und aus der Mystic Lake-Deklaration, die vom Workshop der Ureinwohner der Ureinwohner der Heimatländer in Shakopee, Minnesota, verfasst wurde:
„Wir haben die Kraft und Verantwortung, uns zu ändern. Wir können unsere heiligen Pflichten bewahren, schützen und erfüllen, um in dieser wunderbaren Schöpfung mit Respekt zu leben. Wir können aber auch unsere Verantwortung vergessen, die Schöpfung nicht respektieren, Disharmonie verursachen und unsere Zukunft und die Zukunft anderer gefährden. Wir engagieren uns für die Entwicklung von Wirtschaftssystemen, die die Verbesserung des Lebens als Kernkomponente ermöglichen. Wir widmen uns daher der Wiederherstellung des wahren Wohlstands für alle Völker. Gemäß unserem traditionellen Wissen basiert dieser Reichtum nicht auf monetären Reichtümern, sondern auf gesunden Beziehungen, Beziehungen untereinander und Beziehungen zu allen anderen natürlichen Elementen und Wesen der Schöpfung. “
Aber das wahre Licht der Universalisierung der Religion scheint. Das ist es, was wir jetzt sehen. Papst Franziskus war in dieser Hinsicht der sichtbarste, aber er ist weit davon entfernt, allein zu sein. Das Forum für Religion und Ökologie in Yale bietet Erklärungen zum Klimawandel von Weltreligionen, einschließlich einiger indigener Traditionen. Diese Aussagen haben zwar unterschiedliche Aromen, aber die Grundprinzipien sind deutlich zu erkennen: Die Menschheit muss auf eine Weise handeln, die sich gegenseitig, der Erde, die uns trägt, und unseren zukünftigen Generationen gegenüber verantwortlich ist. Sie fordern Umweltverantwortung, reduzierten Verbrauch und die Forderung nach einem einfacheren Leben. Sie fordern die Menschen auf dieser Erde und ihre Regierungen auf, Maßnahmen zu ergreifen.
Aus der buddhistischen Aussage:
„Anstelle einer Wirtschaft, die Profit betont und ein ständiges Wachstum erfordert, um einen Zusammenbruch zu vermeiden, müssen wir uns gemeinsam auf eine Wirtschaft konzentrieren, die allen Menschen einen zufriedenstellenden Lebensstandard bietet und es uns gleichzeitig ermöglicht, unser volles (einschließlich spiritueller) Potenzial im Einklang mit der Biosphäre zu entfalten das stützt und nährt alle Wesen, einschließlich künftiger Generationen. “
Aus der Hindu-Aussage:
„Das Überleben der Menschheit hängt von unserer Fähigkeit ab, einen großen Bewusstseinsübergang zu vollziehen, der ebenso wichtig ist wie frühere Übergänge von nomadisch zu landwirtschaftlich, landwirtschaftlich zu industriell und industriell zu technologisch. Wir müssen zu Komplementarität anstelle von Wettbewerb übergehen, zu Konvergenz anstelle von Konflikt, zu Ganzheitlichkeit anstelle von Hedonismus, zu Optimierung anstelle von Maximierung. “
Aus der islamischen Erklärung:
„Unsere Spezies, obwohl sie als Verwalter oder Verwalter (Khalifah) auf der Erde ausgewählt wurde, war die Ursache für solche Verderbnis und Verwüstung, dass wir in Gefahr sind, das Leben zu beenden, wie wir es auf unserem Planeten kennen. Diese derzeitige Geschwindigkeit des Klimawandels kann nicht aufrechterhalten werden, und das feine Gleichgewicht der Erde (mīzān) könnte bald verloren gehen. Wenn wir Menschen in das Gewebe der natürlichen Welt eingewebt sind, müssen wir ihre Gaben genießen. Aber unsere Einstellung zu diesen Gaben war kurzsichtig und wir haben sie missbraucht. Was werden zukünftige Generationen von uns sagen, die sie als unser Vermächtnis einen degradierten Planeten hinterlassen? Wie werden wir unserem Herrn und Schöpfer begegnen? “
Aus der christlich-evangelischen Erklärung:
„Christen, die feststellen, dass der größte Teil des Klimawandels vom Menschen verursacht wird, werden daran erinnert, dass Gott uns, als er die Menschheit schuf, beauftragt hat, die Erde und ihre Lebewesen zu verwalten. Der Klimawandel ist der jüngste Beweis dafür, dass wir nicht in der Lage sind, verantwortungsbewusst zu handeln, und stellt eine wichtige Gelegenheit für uns dar, es besser zu machen. “
Von den Quäkern:
„Wir erkennen die Zusammenhänge zwischen Klimawandel und globaler wirtschaftlicher Ungerechtigkeit sowie beispiellose Mengen an Konsum an und stellen die Annahmen eines unbegrenzten materiellen Wachstums auf einem Planeten mit begrenzten natürlichen Ressourcen in Frage. Wir streben danach, eine globale menschliche Gesellschaft zu fördern, die das Wohlbefinden priorisiert von Menschen über Profit und lebt in einer richtigen Beziehung zu unserer Erde; eine friedliche Welt mit Arbeitsplätzen, sauberer Luft und sauberem Wasser, erneuerbaren Energien und gesunden, florierenden Gemeinden und Ökosystemen. “
Was wir mit dem Klimawandel zu tun haben, ist eine radikale Konfrontation zwischen der Kultur, die Wohlstand und Trost hervorgebracht hat, und den religiösen Traditionen, die uns gelehrt haben, selbstlos im Gleichgewicht mit der gesamten Schöpfung zu arbeiten. Aus diesem Grund wurde Papst Franziskus durch seine jüngsten Äußerungen mit der zweifelhaften Auszeichnung „Die gefährlichste Person auf dem Planeten“ ausgezeichnet. Was ursprünglich eine religiöse Lehre war, wurde zur kulturellen Häresie.
In der islamischen Erklärung heißt es jedoch: „Wenn wir jeweils das Beste aus unseren jeweiligen Traditionen anbieten, werden wir möglicherweise noch einen Weg durch unsere Schwierigkeiten finden.“ Es ist Sache jedes Einzelnen, die Ermahnung des Papstes und aller großen religiösen Denker zu beachten die Welt, und bringen Sie unsere Herzen und Köpfe zusammen, um dies zu erreichen.
