Über einem Meer von Besuchern in der Sant Ocean Hall des Smithsonian National Museum of Natural History schwebend, bedeutet das prächtige 26 Fuß lange Raven Spirit- oder Yéil Yéik-Einbaum-Kanu weit mehr als das Seefahrzeug, als es ursprünglich war Auftrag für das Museum im Jahr 2008.
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Douglas Chilton, dessen Tlingit-Name Yaa nak.ch ist, und Brian Chilton oder Aan Yaá, stammen aus dem Biber-Clan des Raven House in Angoon, Alaska. Sie haben das Kanu als symbolisches Gefäß geschnitzt, "in Anerkennung der Verantwortung, die alle Menschen teilen, um unser Zuhause, diese Ozeanwelt, zu schützen und zu schützen."
Unter diesem Kanu trainiert ein auffälliges interaktives Display den Respekt vor dem Meer - „Wer sollte sich um den Ozean kümmern? Jeder! “Und dieses Gefühl spiegelt sich in den aufgezeichneten Stimmen der Ältesten der Ureinwohner in ganz Alaska wider. Sie berichten, wie ihnen beigebracht wurde, „ das Wasser zu respektieren und sauber zu halten, weil dort unser Essen herkommt “.
Raven Spirit ist eine Erweiterung der „Kanubewegung“, eine Wiederbelebung des Handwerks, mit dem sie gebaut wurden, sowie eine Wiedererkennung der gesundheitlichen Vorteile eines Paddlerlebens. Die Bewegung begann 1985, als der Schnitzermeister von Haida, Bill Reid, den Auftrag erhielt, eine Nachbildung eines Kanus aus rotem Zedernholz - eines der letzten Schiffe dieser Art aus dem 19. Jahrhundert - anzufertigen, das im Haida Heritage Centre in Vancouver untergebracht war. Einige datieren die Kanubewegung sogar bis in die 1970er Jahre mit der Rekonstruktion des hawaiianischen Doppelhüllen-Reisekanus Hōkūleʻa.
Der Verlust der Kanutradition zu Beginn des 19. Jahrhunderts war eine Folge der Materialknappheit infolge der massiven Abholzung von altbewachsener roter Zeder in der Region sowie des Drucks für die Ureinwohner, sich in den „Mainstream“ einzugliedern . "
Im Jahr 2002 gründeten die Chiltons zusammen mit Alicia Armstrong (Aleut), Joe Kindaagoot Isturis vom Coho Clan aus Hoonah, Alaska und Yarrow Sʼáḵjayéi Vraara vom Raven Clan vom Marten House die One People Canoe Society. (Misty Smith) Bruce E. Johansen, ein Wissenschaftler der amerikanischen Ureinwohner und Autor eines 2012 erschienenen Artikels mit dem Titel „Canoe Journeys and Cultural Revival“ (Kanureisen und Wiederbelebung der Kultur), stellte den Niedergang des Kanus fest, als „sich die Ureinwohner im 20. Jahrhundert an neue Technologien gewöhnten und Boote aus verwendeten Planken, die von Außenbordmotoren angetrieben wurden. “
Dennoch schrieb Johansen für viele maritime Völker auf der ganzen Welt, dass das Kanu „Kultur umrahmt und tiefe spirituelle Überzeugungen von Leben und Tod hervorruft“.
Für die "Menschen des Wassers", die Ureinwohner, die an den Küsten des pazifischen Nordwestens leben, löste die Transzendenz des Kanus in den 1980er Jahren eine kulturelle Wiederbelebung von Gesang, Tanz und Sprache aus. Aber vielleicht noch wichtiger ist, dass die Paddler-Bewegung zur Nüchternheit ermutigte und ihre Teilnehmer aufforderte, auf einer Paddel-Reise nicht zu trinken, keine Drogen zu nehmen oder zu rauchen.
Das Kanu als Antwort auf psychische Probleme kommt zu einer Zeit, in der die Sterblichkeitsrate von Indianern und Einheimischen in Alaska um 50 Prozent höher ist als die von Nicht-Einheimischen.
Für Douglas Chilton gewann das Kanu 2003 bei Tribal Journeys, einem jährlichen Paddel auf den Wasserwegen der Vorfahren durch Puget Sound, Inside Passage und die Nordwestküste, das 1989 seinen Anfang nahm, eine neue Bedeutung.
Douglas erinnert sich, wie er von einem kleinen Mädchen fasziniert war, das von Kopf bis Fuß in zeremoniellem Ornat auf die Bühne gewandert war. Sie griff nach einem Mikrofon, das kaum in ihre Hand passte, und stellte ihre gesamte Kanufamilie in ihrer Muttersprache vor. Douglas wandte sich an seinen Sohn und sagte: "Das brauchen wir in Alaska."
Das Ziel der One People Canoe Society ist es, allen Menschen, unabhängig von ihrer Nationalität oder ihrem Alter, die Möglichkeit zu bieten, in einem 30 Fuß langen oder längeren Kanu zu reisen. (David Reed) Im Jahr 2002 gründeten die Chiltons zusammen mit Alicia Armstrong (Aleut), Joe Kindaagoot Isturis vom Coho Clan aus Hoonah, Alaska und Yarrow Sʼáḵjayéi Vraara vom Raven Clan vom Marten House die One People Canoe Society.
Ihr Ziel wäre es, allen Menschen, unabhängig von ihrer Nationalität oder ihrem Alter, die Möglichkeit zu bieten, in einem 30 Fuß langen oder längeren Kanu zu reisen.
Aufbauend auf dem Erfolg von Tribal Journeys, das seinen Betrieb von 13 traditionellen Zedernkanus im Jahr 1989 auf nunmehr mehr als 100 Kanus und 10.000 Teilnehmer aus den USA, Kanada (First Nations), Hawaii, Neuseeland, Japan und den Philippinen ausweitete Die People Canoe Society hat Protokolle wie die Ten Rules of the Canoe von Tribal Journeys übernommen, eine Art Lebensunterrichtsplan, der Anleitung zu Respekt, Vertrauen, Unterstützung, Anpassungsfähigkeit und Wohltätigkeit bietet. und startete neue Traditionen wie ihre Paddel-Workshops.
„Das, was ich an dem Kanu wirklich liebe, ist, dass man immer zusammenarbeiten muss, egal was passiert. Wenn Sie nicht zusammen paddeln, können Sie es immer fühlen. Es gibt eine Störung. Eine Person kann das Kanu nicht alleine paddeln, es braucht ein Team “, sagt Wilbur Lkoowagoon Brown vom Killerwal-Clan aus dem Haus, das das Dorf in Sitka verankert hat.
Aber das Beste ist, dass Paddler auf dem Wasser, manchmal bis zu acht Stunden pro Tag pro Woche, das Privileg haben, von ihren Ältesten zu lernen. John Keihéenákʼw Martin vom People of Lituya Bay Clan vom Sockeye House und Carolyn Ḵʼaltseen Martin vom Shark Clan vom Shelter vom North Wind House unterrichten Yáa bei Wooné, was Respekt bedeutet.
"Respektieren Sie die Umwelt. Respektieren Sie Ihr Essen. Wenn Sie sich gut um Ihre Umwelt kümmern, kümmert sich die Umwelt um Sie. Wenn Sie Ihr Essen richtig behandeln, werden Sie richtig behandelt. Verschwenden Sie nichts von Ihrem Essen. Wenn du willst es nicht, jemand anderes tut es. Also teile es “, lehren die Ältesten.
„In der westlichen Gesellschaft gibt es so viel I-ismus. Wenn Sie das nicht für mich tun, warum sollte ich dann etwas für Sie tun? Unsere Lehre ist es, doppelt so viel zurückzugeben, wie für Sie getan wurde “, sagt John Achooasaa Garcia vom Wolfs-Clan aus dem Two Door House, der in Seattle lebt und oft mit Douglas Chilton paddelt.
Douglas Chilton bringt einer Gruppe junger Leute bei, wie man ein Paddel baut. (Misty Smith) „Das Wasser ist meine Kirche, meine Gelassenheit, mein Ort des tiefen Denkens. Und alles, was auf dem Wasser passiert, ist eine Gemeinschaftssache “, sagt er. „Wir müssen aufpassen, was wir tun. Welchen Müll wir schaffen. Stellen Sie sicher, dass wir die Umwelt besser verlassen als bei unserer Ankunft. Stellen Sie sicher, dass unsere Fußabdrücke weggespült werden “, sagt Garcia.
Philip H. Red Eagle (Dakota und Puget Sound Salish), eines der Gründungsmitglieder von Tribal Journeys, ist stolz darauf, dass die Kanubewegung die Jugend dazu befähigt, Maßnahmen auf globaler Ebene zu ergreifen.
„In den letzten 25 Jahren haben wir eine Generation von Menschen durchlaufen, die an den Reisen teilgenommen haben“, sagt Eagle. „Die Jungen, die mit uns als Kinder begannen, sind jetzt erwachsene Erwachsene, die die Leitung dieser Reisen übernommen haben. Zusammen mit dieser Beteiligung hat unser Fokus auf die Umwelt diese jungen Menschen für ihre Umwelt sensibilisiert und sie beteiligen sich stärker an der Politik der Umwelt. Ein Beispiel wäre 'sHell No', bei dem eine Reihe von Kanus der amerikanischen Ureinwohner an den Anti-Öl-Demonstrationen teilgenommen haben. “
Die Paddel-Workshops der One People Canoe Society sind eine einzigartige und effektive Möglichkeit, um diejenigen zu erreichen, die am dringendsten Hilfe benötigen. Die Gesellschaft bietet nicht nur Unterricht in der Herstellung von Paddeln (mehr als 200 im Jahr 2014), die die Gemeinde für künftige Reisen verwenden kann, sondern lehrt auch ein marktfähiges Handwerk und rettet Leben.
„Bei einem der Paddel-Workshops am Anfang waren wir in einer der kleineren Gemeinden und sahen einen jungen Mann herumlaufen, der deprimiert aussah“, sagt Douglas Chilton. „Vielleicht war er 17 oder 18 Jahre alt. Später am selben Tag erfuhren wir, dass er Selbstmord begangen hatte. Und ich dachte, wenn wir nur nach vorne greifen könnten, wir wissen nicht, wer weh tut, aber wenn wir nach vorne greifen könnten, könnten diejenigen, die weh tun, etwas bewirken. “
Brown, ehemaliger Manager des Behaviour Health Prevention Program des Regional Health Consortium in Südost-Alaska und Mitglied des Tribal Council, gründete in Zusammenarbeit mit der Society Paddle-Workshops mit dem Titel „1 is 2 Many“, einer Koalition von Gemeinden im Südosten, die sich für gesunde Gesundheit einsetzen Lebensstile.
Er koordiniert nicht nur die Logistik für Paddelfahrten, sondern hisst auch eine besondere Flagge am Bug des Schiffes, die den Mut symbolisiert, aufeinander aufzupassen und sich so zu lieben, wie Sie sind.
Er tat sich mit Douglas, den Martins und Lance X̱ʼunei Twitchell vom Sockeye Clan vom Raven House und Kiana Ḵaalḵéisʼ Twitchell vom Killer Whale Clan vom Killer Whale Fin House zusammen, um eine neue Komposition mit dem Titel „For Our Children“ (Für unsere Kinder) zu schreiben und zu singen Yátx'i Jiyís.
Eine Gruppe im Auke Recreation Area zeigt die Adler- und Rabenmotive, die auf die Paddel der One People Canoe Society (Alicia Armstrong) gemalt sind. Das Lied gehört keinem Clan und unterliegt keinen Nutzungsbeschränkungen, so die Society. „Die Komponisten bitten nur darum, dass über die Absicht des Liedes gesprochen wird, wenn es gesungen wird. Der erste Abschnitt ist ein Liebeslied für unsere Kinder, um sie wissen zu lassen, dass wir sie schätzen und nicht weggehen werden. Der zweite Teil ist ein Gesang des Selbstmordgeistes, der von uns weg auf das Meer getrieben wird. Der dritte Teil ist ein Siegeslied, das eine große Einheit und ein Bewusstsein für einander zeigt, das überlebt und erfolgreich ist, indem es unsere Kulturen und Sprachen aufgreift “, heißt es in einer Handreichung der Society.
Grob übersetzt von Tlingit nach Englisch sind die Texte:
Wir sind die Wächter unserer Kinder
Unsere Vorfahren sind neben uns gepaddelt
Wir werden nicht von dir weggehen
wir singen für dich;
Alle deine Geister werden gewarnt
Geist dort drüben!
Geist dort drüben
geh raus aufs Meer!
geh raus aufs Meer!
Es gibt zahlreiche Zeugnisse darüber, wie die Reisen der Gesellschaft Selbstmord verhindert haben. Cynthia Shaa wut x'us 'Petersen vom Eagle / Beaver / Wolf Clan vom Beaver House ist der Skipper der Yakutat Canoe Familie. Sie erklärt, warum die Reisen Leben retten: „Ich wurde erzogen, um zu wissen, wer ich bin, wo ich herkomme, wurde Liebe, Respekt und unsere Kultur gelehrt. Ich bin der festen Überzeugung, dass ein Kind, wenn es weiß, wer es ist und woher es kommt, niemals „verloren“ geht.
Paddler an Bord des Raven Canoe oder Liingit Xa'a in Tlinglit. (David Reed) Heute führt der Verein jährlich Dutzende von Paddelwerkstätten und Paddelfahrten durch. Sie inspirierten oder halfen mehr als 12 Gemeinden, alle zwei Jahre zu einem viertägigen Treffen in Juneau, Alaska, namens Celebration zu paddeln, bei dem sich fast 5.000 Menschen und 2.000 Tänzer versammelten, um die Tlingit-, Haida- und Tsimshian-Kulturen in Südost-Alaska zu ehren.
Um die Bedeutung ihrer Leistungen zu verstehen, stellen Sie sich beim nächsten Blick auf den Raven Spirit des Museums einen Paddler vor, der zum ersten Mal seit 110 Jahren von einem Strand namens Home abreist.
Der Skipper ruft "Hoo Haa", der Paddler wiederholt den Anruf. Nachdem alle auf dem Wasser „Whee“ geschrien haben, wird das Kanu vom Ufer gestoßen. Der Skipper navigiert, während die Paddler ihre Ruder zum Gruß heben - eine Art Dankbarkeit zu zeigen, Respekt gegenüber den Menschen, die am Strand jubeln. Einige der Paddler tragen die Namen von Freunden, Cousins, Brüdern und Schwestern, die sie durch Selbstmord verloren haben.
Am Ufer schlägt eine Tanzgruppe ihr Schlagzeug und singt ein traditionelles Lied von Ankunft und Abfahrt. Ein starker Wind kämmt das Strandhafer und hebt die beruhigenden Texte in den Himmel, wo zwei Adler mit Absicht kreisen.
Der Raven Spirit, Yéil Yéik Einbaum, ist in der Sant Ocean Hall im National Museum of Natural History zu sehen. (NMNH)
