Die Geschichte, wie die römisch-katholischen „Amerikaner“ wurden, ist sehr bekannt. Ab dem 19. Jahrhundert waren Katholiken eine gefürchtete und verachtete Einwandererbevölkerung, von der die Protestanten glaubten, sie seien gegen alles, was Amerika sein sollte, unverträglich. Amerikanische Mobs verbrannten katholische Klöster und Kirchen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war der antikatholische Ku-Klux-Klan weit verbreitet.
Dies änderte sich jedoch nach dem Zweiten Weltkrieg. Wehrdienst, Bildungserfolg, wirtschaftlicher Aufstieg und Suburbanisierung machten die Katholiken praktisch (oder zumindest statistisch) ununterscheidbar von anderen Amerikanern. Katholiken wurden zum „Mainstream“. Der Höhepunkt der katholischen Amerikanisierung kam symbolisch mit der Wahl von Präsident John Fitzgerald Kennedy im Jahr 1960. Bis 2015, als Papst Franziskus vor dem Kongress zu einer Rede eingeladen wurde, war ein Drittel seiner Mitglieder katholisch.
Es gibt jedoch ein Problem mit dieser populären Geschichte, da sie nur für Kinder und Enkelkinder von europäischen katholischen Einwanderern gilt. Eine zweite Geschichte handelt von ihren schwarzen Glaubensgenossen, die nicht nur einen anderen Weg eingeschlagen, sondern auch diese populäre Erzählung in Frage gestellt haben. Die wahre Geschichte, dass Katholiken „amerikanisch werden“, muss die schwarzen Katholiken einschließen, die eine Bewegung zur Akzeptanz innerhalb ihrer eigenen Kirche und innerhalb des Landes ins Leben gerufen haben. Dabei haben sie das, was es bedeutet, sowohl schwarz als auch katholisch zu sein, verändert und gleichzeitig eine substanzielle und anhaltende Kritik an der Mitschuld der katholischen Kirche in den USA an der Vormachtstellung der Weißen geübt.
Diese Geschichte beginnt vor 50 Jahren, am 4. April 1968, als Martin Luther King Jr. in Memphis ermordet wurde. Nach dem Mord am König brachen mehr als 100 Städte in städtischen Aufständen aus. Am 5. April ermächtigte Bürgermeister Richard J. Daley, der weiße katholische Bürgermeister einer überwiegend weißen katholischen Polizei, die Polizei von Chicago, Brandstifter zu „erschießen“ und Plünderer zu „erschießen“.
Nur zwei Wochen später, am 16. April, berief Pater Herman Porter, ein schwarzer Priester aus Rockford, Illinois, das erste Treffen des schwarzen katholischen Klerus in Detroit ein. Achtundfünfzig schwarze Priester versammelten sich mit mindestens einem Bruder und einer Ordensfrau (oder „Schwester“), um die Erklärung zu verfassen, mit der eine nationale schwarze katholische Bewegung ins Leben gerufen wurde. Die provokativen einleitenden Worte lauteten: "Die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten, in erster Linie eine weiße rassistische Institution, hat sich in erster Linie an die weiße Gesellschaft gewandt und ist definitiv ein Teil dieser Gesellschaft."
Die Priester beschuldigten die US-Kirche der Komplizenschaft mit weißer Vormachtstellung; Sie forderten, dass die Schwarzen die Kontrolle über die katholischen Institutionen in den schwarzen Gemeinschaften erhalten sollten. und, vielleicht am überraschendsten, beharrten sie darauf, dass "die gleichen Prinzipien, nach denen wir legitime Selbstverteidigung und gerechte Kriegsführung rechtfertigen, auf Gewalt angewendet werden müssen, wenn sie eine schwarze Reaktion auf weiße Gewalt darstellt."
Sie sagten, dies sei die Zeit, in der schwarze Katholiken die katholische Kirche in der schwarzen Gemeinde führen sollten. Denn „wenn die Kirche nicht durch eine sofortige, wirksame und vollständige Umkehrung ihrer gegenwärtigen Praktiken alle Formen von Rassismus in ihren Reihen und Institutionen und in der Gesellschaft, zu der sie gehört, ablehnt und anprangert, wird sie in der schwarzen Gemeinschaft inakzeptabel . "
Später im selben Jahr organisierte Schwester Martin de Porres Gray die Nationale Konferenz der Schwarzen Schwestern und forderte die Schwarzen Schwestern auf, sich an der Befreiung der Schwarzen zu beteiligen. Die Aussage der Schwestern war nicht weniger radikal als die der Priester. Sie prangerten den "Rassismus in unserer Gesellschaft und in unserer Kirche" an und erklärten ihn als "kategorisch böse und für die Freiheit aller Menschen überall und besonders für die Schwarzen in Amerika schädlich". Die Schwestern verpflichteten sich, "ununterbrochen zu arbeiten für die Befreiung der Schwarzen “, indem„ ein positives Selbstbild unter den Schwarzen “gefördert und„ Gemeinschaftsaktionen zur Erlangung sozialer, politischer und wirtschaftlicher schwarzer Macht “angeregt werden. Die Nationale Versammlung der Katholiken der Schwarzen Laien, organisiert 1969 folgte das bald und 1970 übten diese verbündeten Organisationen genug Druck auf das nationale Organ der US-katholischen Bischöfe aus, um die offizielle Genehmigung für ein nationales Amt für schwarze Katholiken mit Sitz in Washington, DC, zu erhalten
Diese schwarzen katholischen Organisationen waren zwar neu, die Präsenz schwarzer Katholiken auf dem amerikanischen Kontinent jedoch nicht. Es gab Katholiken afrikanischer Abstammung auf dem amerikanischen Kontinent, solange es Katholiken auf dem amerikanischen Kontinent gab. Cyprian Davis, der bahnbrechende Historiker der schwarzen Katholiken in den USA, identifizierte einen marokkanischen Sklaven mit dem Vornamen Esteban oder Estevanico (Stephen) unter den vier Überlebenden der unglücklichen Odyssee von Alvar Nuñez Cabeza de Vaca an der südlichen Nordküste Amerika im Jahre 1536. Kongolesische Katholiken gehörten zu den ersten versklavten Völkern, die in die britischen Kolonien gebracht wurden. Historiker haben argumentiert, dass es kongolesische katholische Sklaven waren, die sich 1739 in der Kolonie von South Carolina gegen ihre Herren erhoben und am Festtag den so genannten Stono-Aufstand auslösten, den größten Sklavenaufstand in den britischen Kolonien vor dem Unabhängigkeitskrieg die Geburt der Jungfrau Maria zu ehren.
Mit anderen Worten, nicht alle Katholiken, die den Atlantik überquerten, waren weiß. Auch waren Afrikaner und Afroamerikaner nicht von Natur aus geneigt, auf evangelische und protestantische Weise christlich zu sein. Es ist hilfreich, sich daran zu erinnern, dass das schwarze Christentum in Amerika aus hemisphärischer Sicht mehrheitlich katholisch war und bleibt, genauso wie der Katholizismus in Amerika mehrheitlich nicht weiß war und bleibt.
Das 20. Jahrhundert brachte jedoch zwei bedeutende Entwicklungen für die amerikanische Bevölkerung der schwarzen Katholiken mit sich. Die erste war die Massenbewegung von Afroamerikanern vom ländlichen Süden in den städtischen Norden und Westen, bekannt als "die großen Migrationen". Als schwarze Migranten in katholische Metropolen wie Chicago und Detroit zogen, widersetzten sich einige weiße Katholiken offen dem, was sie wollten eine Invasion von "ihrem Rasen" sein. Sie schlossen Rassenvereinbarungen, um schwarze Familien vom Kauf von Häusern auszuschließen, und schüchterten diejenigen Familien ein, die dies schafften, belästigten sie und griffen sie an. Viele weiße Katholiken begannen einen langen und anstrengenden Prozess, ihre innerstädtischen Gemeinden zu verlassen und in die Vororte zu ziehen.
Aber ein paar außergewöhnliche weiße Priester und Schwestern haben sich stattdessen der Bekehrung schwarzer Migranten verschrieben. Diese weißen katholischen Missionare luden schwarze Eltern ein, ihre Kinder in katholische Schulen einzuschreiben. Als sie dies taten, wurden schwarze Familien in die Rituale, Gebete und Gewohnheiten eingeführt, die die damalige katholische Kultur bestimmten. Sie lernten neue Arten, sich die Welt vorzustellen, zu erleben und sich zu bewegen.
Zehntausende Afroamerikaner wurden infolge dieser Begegnungen mit der Pfarrschule katholisch und veränderten die Landschaft des US-Katholizismus.
In Chicago zum Beispiel versammelten sich 1900 nur wenige hundert Menschen in der schwarzen katholischen Gemeinde der Stadt im Keller einer einzigen Gemeinde. 1975 lebten in Chicago 80.000 schwarze Katholiken, die zweitgrößte schwarze katholische Bevölkerung des Landes. 1970 lebten mehr schwarze Katholiken in Chicago als in New Orleans oder Baltimore, was angesichts der jahrhundertelangen Geschichte des schwarzen Katholiken Louisiana und Maryland erstaunlich ist.
National wuchs die schwarze katholische Bevölkerung zwischen 1940 und 1975 von weniger als 300.000 auf fast eine Million Mitglieder, während sich ihr Schwerpunkt vom Küstensüden in den industriellen Norden verlagerte.
Dieses Wachstum brachte wiederum das zweite bedeutende schwarze katholische Ereignis des 20. Jahrhunderts hervor. Diese aufstrebenden schwarzen katholischen Gemeinden im urbanen Norden waren Zeuge des Aufstiegs der Schwarzen Macht in den 1960er Jahren. Malcolm X gründete 1964 die Organisation für afroamerikanische Einheit, nur wenige Monate bevor er im Februar 1965 in Harlem ermordet wurde. 1966 gründeten Huey Newton und Bobby Seale die Black Panther Party zur Selbstverteidigung in Oakland, CA. Stokely Carmichael und Charles Hamilton veröffentlichten 1967 Black Power: The Politics of Liberation, in dem sie Afroamerikaner als ein „intern kolonisiertes“ Volk charakterisierten und zu ihrer Selbstbestimmung aufriefen.
Die Black Power-Bewegung inspirierte die schwarzen Katholiken, als sie ihre Kirche schließlich als "weiße rassistische Institution" beschuldigten. Das Zweite Vatikanische Konzil bot ihnen eine weitere Gelegenheit, als Kirchenführer aus der ganzen Welt, die sich von 1962 bis 1965 versammelten, die Türen öffneten Es ändert sich nicht nur der katholische Gottesdienst, sondern auch das Engagement der Katholiken für die moderne Welt.
Die schwarze katholische Bewegung war vieles auf einmal. Es war eine Reihe von politischen Kämpfen um die Selbstbestimmung in der institutionellen Kirche, die unter den Umständen bestimmter Gemeinschaften geführt wurden. Eine solche Gemeinde war Chicago, in der sich schwarzkatholische Aktivisten mit Fred Hamptons Kapitel der Black Panther Party verbündeten, einer revolutionären Organisation, die gegründet wurde, um unterdrückten Völkern Selbstverteidigung gegen Polizeibrutalität und Selbstbestimmung zu verschaffen, und der Operation Brotkorb von Rev. Jesse Jackson, eine Organisation, die sich der wirtschaftlichen Gerechtigkeit für Afroamerikaner verschrieben hat und aus der Southern Christian Leadership Conference von Martin Luther King Jr. hervorgegangen ist.
Die schwarze katholische Bewegung inspirierte auch beispiellose liturgische Innovationen, da Musiker, Theologen und lokale Gemeinden afroamerikanische und afro-diasporische religiöse Praktiken in den katholischen Gottesdienst einbezogen haben. In den 1970er Jahren blühte das Experimentieren mit schwarzen katholischen Kultstilen auf, als Gospel- und Jazzmusik, westafrikanisches Trommeln und Tanzen und schwarze protestantische Predigtstile ihren Weg in die katholischen Messen fanden.
Die Bewegung leistete intensive intellektuelle Beiträge, als eine Generation schwarzer katholischer Aktivisten-Gelehrter die unausgesprochene, aber allgegenwärtige Annahme in Frage stellte, dass weiße Arten katholisch zu sein die richtigen Arten sind, katholisch zu sein. Bruder Joseph M. Davis, ein marianistischer Bruder aus Dayton, Ohio, der als erster Exekutivdirektor des Nationalen Amtes für schwarze Katholiken fungierte, argumentierte, dass die Kirche in Bezug auf schwarze Katholiken eine „Missionsmentalität“ habe, was bedeutet, dass weiße Katholiken Historisch betrachtet behandelten sie ihre schwarzen Koreligionisten eher als Ausländer, die besonderer Fürsorge bedürfen, als als vollwertige Mitglieder der Kirche. Schwester Jamie Phelps, eine Adrian-Dominikaner-Schwester und Theologin, die bei der ersten Nationalen Konferenz der Schwarzen Schwestern anwesend war, überlegte, wie die europäischen katholischen Praktiken auf eine Weise für den „echten“ Katholizismus eintreten, wie es die schwarze Kultur niemals könnte.
Pater Clarence Rivers, der berühmte Liturgiker, erklärte in diesem Zusammenhang, die schwarze Kultur sei eindeutig „minderwertig, bestenfalls zweitklassig und in geschmackvoller Anbetung unzulässig“. Während „die Kirche nicht schwarz oder weiß sein soll, ist Griechisch oder Jude, Sklave oder frei; […] Tatsächlich war und ist die römisch-katholische Kirche in den Vereinigten Staaten radikal weiß. “
Die schwarze katholische Bewegung gipfelte 1984, als die 10 schwarzen Bischöfe der Vereinigten Staaten erklärten, dass die schwarze katholische Gemeinschaft in den Vereinigten Staaten "erwachsen" geworden sei. Nach mehr als einem Jahrzehnt von Aktivismus, Gelehrsamkeit und Kampf war es endlich möglich für schwarze Katholiken, in ihren Worten, sowohl "authentisch schwarz" als auch "wirklich katholisch" zu sein.
Die Geschichte der schwarzen Katholiken und der schwarzen katholischen Bewegung sollte einen exklusiven Fokus auf die populäre Geschichte der Katholiken setzen, die Mitte der 1960er Jahre zum Mainstream-Amerikaner wurden. In der Tat verschleiern Begriffe wie „Mainstream“ und „Amerikaner“ die wahre Bedeutung und machen die Geschichte unschuldig, die auch eine ganze Reihe anderer katholischer Amerikaner lateinamerikanischer, afrikanischer, asiatischer und indianischer Abstammung einschließt. Darüber hinaus hat die Kirche mit den Konsequenzen katholischer Missionare, die indigene Völker in Amerika „unterwerfen“ und „zivilisieren“ wollten, noch nicht vollständig gerechnet. Und es hat erst begonnen, sich mit der katholischen Versklavung von Familien auseinanderzusetzen, deren Arbeit und Verkauf die katholischen Institutionen nachhaltig machten.
Im Übrigen wird in der Erzählung, dass Katholiken zum Mainstream-Amerikaner werden, nicht anerkannt, dass die Kinder und Enkel europäischer katholischer Einwanderer nur insoweit Amerikaner wurden, als sie „den Preis für das Ticket bezahlten“, wie James Baldwin es ausdrückte Weiß. All dies macht die Geschichte der schwarzen Katholiken noch wichtiger. es zwingt uns zu überdenken, was es wirklich bedeutet, sowohl katholisch als auch amerikanisch zu sein.
