Als Yoshiko Hide Kishi ein kleines Mädchen war, bewirtschafteten ihre Eltern das fruchtbare Yakima Valley in Washington, in dem sich japanische Einwanderer bereits in den 1890er Jahren niederließen. Zum Zeitpunkt ihrer Geburt im Januar 1936 waren die Hides wie so viele andere im ganzen Land als amerikanische Bauernfamilie etabliert. Sie bauten Melonen, Zwiebeln und Kartoffeln an, gestützt von harter Arbeit und Traditionen, die über Generationen weitergegeben wurden.
Dann änderte sich das Leben dramatisch. Nach dem japanischen Bombenangriff auf Pearl Harbor unterzeichnete Präsident Franklin D. Roosevelt am 19. Februar 1942 den Executive Order 9066, mit dem die Inhaftierung von mehr als 110.000 Amerikanern japanischer Abstammung genehmigt wurde. Die Hides verloren ihre Farm und fanden sich bald im Heart Mountain War Relocation Center im Nordwesten von Wyoming, 800 Meilen von zu Hause entfernt, wieder.
Der Glaube war eine der wenigen Konstanten im Lagerleben. Wie zwei Drittel der am Heart Mountain Inhaftierten waren die Hides Buddhisten. Die junge Yoshiko Hide besuchte den Religionsunterricht in einem provisorischen Gebäude, das als buddhistische Kirche bezeichnet wird. Dort sang sie Hymnen auf Japanisch und Englisch, die in einem bandgebundenen Buch mit Gathas oder Gedichten über den Buddha und seine Lehren veröffentlicht wurden. Hinter Stacheldrahtzäunen, die von ihrer eigenen Regierung errichtet wurden, sagten Hide und die anderen Lagerkinder - natürlich geborene Bürger der Vereinigten Staaten -, dass sie heute bewegend daran erinnern, wie Religion eingesetzt wurde, um mit Ungerechtigkeiten umzugehen:
Wo sollen wir den Weg zum Frieden finden?
Wo hört der irdische Streit und Hass auf?
Oh müde Seele, dieser tiefe Frieden
In Buddhas Heiligem Gesetz wird gefunden.
Und müssen wir beten, dass wir finden
Die Kraft, die Ketten zu brechen und zu binden?
Von jedem muss das Rennen laufen
Und nicht durch Gebet wird die Freiheit gewonnen.
Nach dem Krieg blieb Yoshiko Huts Buch der Gathas aus der Heart Mountain Buddhist Church jahrzehntelang in einem Koffer versteckt. Nachdem sie es wiederentdeckt hatte, wusste sie, dass sie es mit zukünftigen Generationen teilen sollte. Als Teil unserer Bemühungen, die Erinnerungen der Überlebenden dieser Zeit in der amerikanischen Geschichte zu sammeln, erklärte sie gegenüber den Smithsonian-Kuratoren: „Es ist wichtig, die Menschen über das aufzuklären, was den Japanisch-Amerikanern während der Inhaftierung im Zweiten Weltkrieg widerfahren ist, und insbesondere, diese Religionen aufzuzeigen konnten ihre Lehren auf Englisch und Japanisch teilen. “
Dieses ergreifende Artefakt enthüllt eine wichtige Hintergrundgeschichte über die improvisierte Natur des Ordenslebens in den Lagern, eine von Tausenden Geschichten, die erzählt werden könnten, um einen meist vergessenen Aspekt der turbulenten 1940er Jahre hervorzuheben - die komplexe Rolle, die der Glaube bei der Masseneinkerkerung von Japanern spielte. Amerikaner. Die Sammlungen des Smithsonian National Museum of American History umfassen buddhistische Altäre aus Splitterholz, Tausendstichgürtel zum Schutz japanisch-amerikanischer Soldaten, die in den Krieg ziehen, und Uniformen der Young Men's Buddhist Association von Lagersportteams, die beide Möglichkeiten aufzeigen Quotidian und tiefgreifend, dass religiöse Identität die Inhaftierungserfahrung prägte.
Yoshiko Hide besuchte den Religionsunterricht in einem provisorischen Gebäude, das als buddhistische Kirche bezeichnet wird. Dort sang sie Hymnen auf Japanisch und Englisch, die in einem bandgebundenen Buch mit Gathas oder Gedichten über den Buddha und seine Lehren veröffentlicht wurden. (Mit freundlicher Genehmigung von Yoshiko Hide Kishi) Duncan Ryuken Williams 'neues Buch " Amerikanisches Sutra: Eine Geschichte über Glauben und Freiheit im Zweiten Weltkrieg", das wichtige neue Zusammenhänge für diese Objekte und die viel größere Geschichte, zu der sie gehören, bietet , untersucht zum ersten Mal die Bedeutung der Religion insbesondere der Buddhismus unter den am Heart Mountain inhaftierten Japanisch-Amerikanern und den neun anderen Lagern, die von der War Relocation Authority überwacht werden.
„Während es allgemein üblich ist, die Inhaftierung während des Krieges durch das Prisma der Rasse zu betrachten, spielte die Religion eine Rolle bei der Beurteilung, ob sie als vollständig amerikanisch angesehen werden können oder nicht - und in der Tat die Begründung für den rechtlichen Ausschluss von asiatischen Einwanderern zuvor Das ist nicht weniger wichtig “, schreibt Williams. „Ihre Rassenbezeichnung und ihre nationale Herkunft machten es den japanischen Amerikanern unmöglich, sich ins Weiße zu begeben. Die überwiegende Mehrheit von ihnen waren jedoch auch Buddhisten. . . . Die asiatischen Ursprünge ihres religiösen Glaubens führten dazu, dass ihr Platz in Amerika nicht ohne weiteres von der Vorstellung einer christlichen Nation erfasst werden konnte. “
Diese Vorstellung - dass die Vereinigten Staaten nicht nur ein Land mit einer christlichen Mehrheit sind, sondern eine Nation, die im Wesentlichen christlichen Charakter hat - diente als Hintergrund für viele Momente religiöser Bigotterie in der gesamten US-Geschichte, ausgehend vom weitverbreiteten Verdacht der sogenannten "Heidnischer Chinese" im späten 19. Jahrhundert, um Warnungen vor einer "hinduistischen Gefahr" zu Beginn des 20. Jahrhunderts und der grassierenden Islamophobie im 21. Jahrhundert zu entkräften. Schon bevor der Krieg mit Japan erklärt wurde, stießen Buddhisten auf ähnliches Misstrauen.
Williams, Direktor des Shinso Ito-Zentrums für japanische Religionen und Kultur an der Universität von Südkalifornien, ist sowohl ein ordinierter buddhistischer Priester als auch ein in Harvard ausgebildeter Religionshistoriker. Er sammelt seit 17 Jahren Geschichten über die japanisch-amerikanische Inhaftierung, die er aus zuvor nicht übersetzten Tagebüchern und Briefen in japanischer Sprache, Camp-Newslettern und Sendungen aus religiösen Gottesdiensten sowie umfangreichen neuen mündlichen Berichten zusammengetragen hat, in denen Stimmen festgehalten werden, die bald verloren gehen werden. Die intime Sichtweise, die solche Quellen oft vermitteln, „ermöglicht es uns, die Geschichte von innen nach außen zu erzählen und zu verstehen, wie der Glaube dieser Buddhisten ihnen in einer Zeit des Verlusts und der Unsicherheit Sinn und Zweck verlieh. Luxation und tiefe Infragestellung ihres Platzes in der Welt. “
Vor allem aber haben die äußeren Wahrnehmungen ihres Glaubens die kommenden Erfahrungen geprägt.
"Religiöse Unterschiede wirkten wie ein Multiplikator des Misstrauens", schreibt Williams, "was es für japanische Amerikaner noch schwieriger macht, als etwas anderes wahrgenommen zu werden, als immer fremd und potenziell gefährlich."
Japanisch-amerikanischer Rinban Kankai Izuhara am Altar in der buddhistischen Kirche am Herz-Berg. (Sammlung George und Frank C. Hirahara, MASC der Washington State University Libraries) Dies war nicht nur eine Frage der Vorurteile der Bevölkerung, sondern auch der offiziellen Politik. Im Jahr 1940 erstellte das FBI eine Haftliste, um potenzielle Kollaborateure mit Japan, die auf US-amerikanischem Boden leben, zu identifizieren, da die Möglichkeit von Feindseligkeiten zwischen den Vereinigten Staaten und Japan zunimmt. Das FBI verwendete ein Klassifizierungssystem, das das vermutete Risiko von Personen auf einer ABC-Skala festlegt, und wies buddhistischen Priestern die Bezeichnung A-1 zu, die den größten Verdacht verdient. Shintoistische Priester wurden ähnlich klassifiziert, aber als Praktizierende einer Tradition, die ausdrücklich mit der japanischen Heimat und ihrem Kaiser verbunden war, gab es in Amerika relativ wenige. Mit Verbindungen zu einem großen Teil der japanisch-amerikanischen Gemeinschaft wurden buddhistische Priester in weitaus größerer Zahl zu Überwachungszielen.
Als "gefährliche feindliche Außerirdische" wurden die Führer buddhistischer Tempel in den Küstenstaaten und auf Hawaii in den frühen Kriegstagen verhaftet, ein Vorbote der bevorstehenden Masseneinkerkerung. Der Reverend Nyogen Senzaki zum Beispiel war zu Beginn des Krieges 65 Jahre alt. Bevor er sich der Familie Hide und den fast 14.000 anderen, die zwischen August 1942 und November 1945 in Heart Mountain inhaftiert waren, anschloss, hatte er vier Jahrzehnte in Kalifornien verbracht.
In einem Gedicht von Senzaki, mit dem Williams das Buch aufschlägt, berichtet der selbstbeschriebene „obdachlose Mönch“, dass er in Los Angeles „mit allen Gesichtern / aus allen Teilen der Welt meditiert“ Sicherheit hat sein Schicksal nicht verändert. Seine religiösen Verpflichtungen und die damit verbundenen globalen Verbindungen machten ihn in den Augen des Gesetzes gefährlich.
Die Rolle des Buddhismus in diesem dunklen Moment in der Geschichte der Nation bestand jedoch nicht nur darin, eine zusätzliche Kategorie von Unterschieden zu schaffen, durch die Japanisch-Amerikaner gesehen werden könnten. Die Religion in den Lagern diente den gleichen vielfältigen Zwecken wie überall. Für viele war die Fortsetzung der religiösen Praxis, sei es in öffentlichen Einrichtungen oder privat in engen Familienbaracken, eine Insel der Normalität im Chaos der Vertreibung und des Einschlusses.
Dieser Butsudan-buddhistische Altar, der im Jerome Relocation Center in Arkansas verwendet und aus Altholz hergestellt wurde, befindet sich jetzt in den Sammlungen des National Museum of American History. (NMAH) 
Im Internierungslager in Poston, Arizona, tröstete dieser handgemachte Butsudan oder buddhistische Hausheiligtum japanische Amerikaner, die dort während des Zweiten Weltkriegs festgehalten wurden (NMAH) Es war bekannt, dass Buddhisten einen Teil ihres begrenzten persönlichen Raums selbstgemachten Altären, den so genannten Butsudan, widmeten, um weiterhin rituelle Opfergaben darzubringen. Trotz der Belastung durch zusätzliche Kontrolle berieten buddhistische Priester diejenigen, die in einer unmöglichen Situation lebten, und wurden oft aufgefordert, Beerdigungen für diejenigen zu begehen, die die Freiheit nicht wiedersehen würden. Für Familien wie die Hides boten zweisprachige buddhistische Sonntagsschulklassen den Kindern die Möglichkeit, mit einer Sprache und einem Glauben verbunden zu bleiben, die von vielen Lagerverwaltern als unamerikanisch entmutigt wurden.
Vielleicht am wichtigsten ist, dass buddhistische Lehren, wie die Vorteile der Meditation und die Reinkarnationslehre, die jedes menschliche Leben als Gelegenheit zum karmischen Aufstieg auf höhere Ebenen des Daseins betrachten, den von der Inhaftierung Betroffenen einen sinnvollen Rahmen boten von ihren Erfahrungen und ein Ansporn zum Durchhalten.
"Ich habe gedacht, dass mir dieses lange Internierungsleben vom Himmel und den Buddhas als Gelegenheit für Jahre oder Monate buddhistischer Praxis geboten wurde", schrieb ein Priester, der in Camp Livingston in Louisiana inhaftiert war. "Ich habe die Scheinwerfer der Wachen als das heilige Licht Buddhas angesehen."
Weniger optimistisch und vielleicht repräsentativer für die Verzweiflung, die so viele in den Lagern verspürten, schrieb eine Frau, die in einer provisorischen Haftanstalt auf einer Rennstrecke außerhalb von Los Angeles festgehalten wurde, in ihr Tagebuch: „Ich darf nicht aufgeben. Das wäre gegen den Willen Buddhas. Solange mir als Mensch die schwere Geburt zuteil wurde, wäre es eine große Sünde, meine eigenen Hände zu benutzen, um mein Leben auszulöschen. “
Amerikanisches Sutra: Eine Geschichte von Glauben und Freiheit im Zweiten Weltkrieg
In diesem bahnbrechenden Bericht enthüllt Duncan Ryūken Williams, wie japanisch-amerikanische Buddhisten, obwohl sie ihrer Häuser beraubt und in Lagern eingesperrt waren, eine der inspirierendsten Verteidigungen der Religionsfreiheit in der Geschichte unserer Nation ins Leben gerufen haben und darauf bestanden, dass sie beide Buddhisten sein könnten und amerikanisch.
KaufenVermehrt durch Zehntausende japanisch-amerikanischer Buddhisten, die in ähnlicher Weise versucht haben, traditionelle Grundsätze auf neuartige und schwierige Umstände anzuwenden, war das Ergebnis der Überstunden nach Williams eine Transformation des Glaubens selbst, die „Geburt einer amerikanischen Form des Buddhismus“. In gewisser Weise war diese neue Anpassung eines alten Glaubens eine Unterkunft für die gleiche religiöse Mehrheit, die sich dadurch bedroht fühlte. In dem Bestreben, sich als eine Konfession unter vielen anderen in einer von Sekten geprägten Nation darzustellen, wurde die Organisation, die früher als buddhistische Missionen Nordamerikas bezeichnet wurde, zunächst als buddhistische Kirchen Amerikas im Rahmen des Topaz War Relocation Center in Utah bekannt. Solche Vorkehrungen schienen zwar zu eng mit den christlichen Erwartungen übereinzustimmen, trugen aber auch dazu bei, dass erneut darauf bestanden wurde, dass der Buddhismus wie jeder andere Glaube für die amerikanische Identität von zentraler Bedeutung sein könnte.
Wie das amerikanische Sutra berichtet, sollte die Geschichte des Buddhismus in den Vereinigten Staaten während des Zweiten Weltkriegs nicht nur für die Familien der Inhaftierten von Interesse sein. Es ist stattdessen eine aufschlussreiche Geschichte über Amerika, von der alle Amerikaner lernen könnten.
So wie jüdische und christliche religiöse Metaphern, vom „gelobten Land“ bis zur „Stadt auf einem Hügel“, mit nationalem Selbstverständnis verflochten sind, könnte auch der Buddhismus einen Blick auf den Geist der Nation bieten, der zugleich nützlich und poetisch ist und wahr.
"Der Buddha lehrte, dass Identität weder dauerhaft ist noch von den Realitäten anderer Identitäten getrennt ist", schreibt Williams. „Von diesem Standpunkt aus ist Amerika eine Nation, die sich immer dynamisch entwickelt - eine Nation des Werdens, deren Zusammensetzung und Charakter ständig durch Migrationen aus vielen Ecken der Welt verändert wird und deren Versprechen sich nicht in der Behauptung einer singulären oder überlegenen Rasse manifestiert und religiöse Identität, sondern durch die Anerkennung der miteinander verbundenen Realitäten eines Komplexes von Völkern, Kulturen und Religionen, die jeden bereichern. “
Eine solche Interpretation der amerikanischen Vergangenheit und Gegenwart kann dennoch dazu beitragen, die schwer fassbarste Lektion in Bezug auf die Geschichte zu erteilen: die Weisheit, sie nicht noch einmal zu erleben.
Das National Museum of American History wird am 19. Februar von 18.30 bis 20.00 Uhr mit einem Vortrag von Duncan Ryuken Williams, einer Aufführung des preisgekrönten Singer-Songwriters Kishi Bashi und einem Gespräch mit Smithsonian-Kuratoren über den Tag der Erinnerung gedenken Erinnerung, Glaube und Musik während der japanisch-amerikanischen Inhaftierung. Die Ausstellung des Museums "Righting a Wrong: Japanische Amerikaner und der Zweite Weltkrieg" ist bis zum 5. März 2019 zu sehen.
