Die Seiten der amerikanischen Geschichte sind mit zerbrochenen Verträgen übersät. Einige der frühesten werden heute noch angefochten. Der Vertrag von Fort Laramie von 1868 steht nach wie vor im Zentrum eines Landkonflikts, der die Bedeutung internationaler Abkommen in Frage stellt und der das Recht hat, sie bei einem Zusammenbruch zu entscheiden.
1868 schlossen die Vereinigten Staaten einen Vertrag mit einem Kollektiv indianischer Bands, die historisch als Sioux (Dakota, Lakota und Nakota) und Arapaho bekannt waren. Der Vertrag begründete das Great Sioux Reservat, ein großes Gebiet westlich des Missouri. Es bezeichnete die Black Hills auch als "nicht-zediertes Indianer-Territorium" für die ausschließliche Verwendung durch Ureinwohner. Als jedoch in den Black Hills Gold gefunden wurde, traten die Vereinigten Staaten von Amerika von dem Abkommen ab, zogen die Grenzen des Vertrages neu und beschränkten die Sioux - traditionell nomadische Jäger - auf eine bäuerliche Lebensweise im Reservat. Es war eine eklatante Aufhebung, die seitdem im Zentrum der juristischen Debatte steht.
1980 entschied der Oberste Gerichtshof der USA, dass die USA die Black Hills illegal angeeignet und Reparationen in Höhe von über 100 Millionen US-Dollar gewährt hatten. Die Sioux Nation lehnte das Geld ab (das jetzt mehr als eine Milliarde Dollar wert ist) und erklärte, dass das Land nie zum Verkauf stand.
"Wir würden dieses Land gerne zurück sehen", sagt Chief John Spotted Tail, der für den Präsidenten des Rosebud Sioux Tribe arbeitet. Er sprach bei der Enthüllung des Fort Laramie-Vertrags von 1868, von dem Teile jetzt im National Museum of the American Indian ausgestellt sind. Der Vertrag ist eine Leihgabe des Nationalarchivs und gehört zu einer Reihe, die in die Ausstellung „Nation zu Nation: Verträge zwischen den Vereinigten Staaten und den indianischen Nationen“ übergeht, die bis 2021 zu sehen ist. Die meisten der 16 Seiten des Fort Laramie Vertragsgegenstand sind Signaturseiten. Sie tragen die Namen von Vertretern der US-Regierung und etwa 130 Stammesführern.
Delegierte der Sioux und Northern Arapaho Nations kamen zum Museum, um an der Enthüllung teilzunehmen. Während einer kleinen privaten Veranstaltung in der Ausstellungshalle am 26. Oktober führten Stammesdelegierte eine Chanunpa-Zeremonie oder eine heilige Pfeifenzeremonie durch, bei der die Unterzeichner des Vertrags gedankt und gewürdigt und für den Frieden und das Wohlergehen ihres Volkes und der Vereinigten Staaten gebetet wurden. Unter den Delegierten und rund zwei Dutzend Gästen befanden sich direkte Nachkommen der ursprünglichen Unterzeichner, darunter Spotted Tail, dessen Ururgroßvater Unterzeichner war.
"Wir würden dieses Land gerne wieder sehen", sagt Chief John Spotted Tail (oben links), dessen Ururgroßvater ein Unterzeichner war. (Paul Morigi, AP Images für NMAI) "Es ist eine Ehre zu sehen, was er getan hat, und ich wünsche mir, dass die Regierung der Vereinigten Staaten diesen Vertrag einhält", sagt Spotted Tail. Für ihn und die anderen Delegierten, die gesprochen haben, stellt der Vertrag einen hart erkämpften Sieg dar, der das Überleben ihres Volkes sichern soll, aber nicht wie beabsichtigt funktioniert hat.
In den fünf Generationen, seitdem der Vertrag unterzeichnet und gebrochen wurde, haben die Sioux-Nationen immer mehr Reserven an die weiße Entwicklung verloren. Sie leben heute in kleinen Reservaten, die über die Region verstreut sind. "Von dem Zeitpunkt an, als wir es unterzeichnet haben, waren wir in Armut und bis heute sind unsere Leute immer noch in Armut", sagt Spotted Tail. „Wir sind ein Land der Dritten Welt da draußen. Die Vereinigten Staaten halten diesen Vertrag nicht ein und brechen ihn weiterhin, aber als Lakota-Volk halten wir ihn jeden Tag ein. “
Sieg über die Vereinigten Staaten
Mit dem Fort Laramie-Vertrag von 1868 sollte eine zweijährige Kampagne von Überfällen und Überfällen entlang des Bozeman-Pfades beendet werden, eine Abkürzung, mit der Tausende weißer Migranten die Goldminen im Montana-Territorium erreichten. Der 1862 eröffnete Wanderweg führte durch das Jagdgebiet von Sioux und Arapahoe (wie durch den ersten Vertrag von Fort Laramie im Jahr 1851 festgelegt). Red Cloud, ein Anführer der Oglala Lakota, betrachtete die Waggonzüge und die Forts, die gebaut wurden, um sie zu schützen, als invasive Streitmacht. Er und seine Verbündeten, die Nord-Cheyenne und Arapaho, kämpften hart, um den Pfad zu schließen. Und sie haben gewonnen.
„Dieser Vertrag ist bedeutsam, weil er das höchste Wasserzeichen für die Macht der Sioux-Stämme in den Great Plains darstellt“, sagt Mark Hirsch, Historiker im Museum. "Die amerikanischen Ureinwohner übten eine Art militärische Macht und Präsenz in den Ebenen aus, die Präsident Grant dazu zwangen, eine militärische Lösung für den Konflikt zu finden, die nicht funktionierte."
Die Bedingungen des Vertrages schlossen nicht nur den Bozeman-Pfad und versprachen den Abriss der Forts, sondern garantierten auch die ausschließliche Besetzung ausgedehnter Reservatsgebiete durch die Stämme, einschließlich der Black Hills. Weißen Siedlern wurde das Jagdrecht der Stämme in angrenzenden "nicht zurückgezogenen" Gebieten verwehrt. Bemerkenswerterweise lautete der Vertrag, dass die zukünftige Abtretung von Land verboten war, sofern nicht 75 Prozent der männlichen erwachsenen Stammesmitglieder zustimmten. Es war ein durchschlagender Sieg für die Stämme.
Obwohl einige der Stammesführer es im April 1868 unterzeichneten, weigerte sich Red Cloud, nur Versprechen zu unterzeichnen. Er wartete, bis die Forts niedergebrannt waren. Sieben Monate nach Vertragsschluss endete Red Clouds Krieg, als er am 6. November 1868 sein Zeichen neben seinen Namen setzte.
Versprechen im Widerspruch
Devin Oldman, Delegierter des nördlichen Arapaho-Stammes, sagte bei der Zeremonie: „Dieser Vertrag ist ein Versprechen einer Lebensweise. Es steht für Freiheit, und das habe ich gesehen. “Freiheit bedeutet für Oldman Souveränität und das Recht auf ihre traditionellen Überzeugungen und Regierungsstrukturen.
"Die Sioux-Nation war souverän, bevor die Weißen kamen", sagt Hirsch, "und diese Verträge erkennen das an und erkennen es an." Beim Lesen des 36-seitigen Dokuments ist jedoch klar, dass die Vereinigten Staaten eine Agenda hatten, die nicht vollständig im Einklang stand das Konzept der Selbstbestimmung für das indianische Volk.
Neun der 17 Artikel des Vertrags befassen sich mit der Integration der Ureinwohner in die Lebensweise der Weißen. Sie verpflichten die USA, Schulen, Schmiedegeschäfte und Mühlen zu bauen. Sie umfassen Bestimmungen über Saatgut und landwirtschaftliche Geräte für Stammesmitglieder, die sich im Reservat niederlassen, einschließlich „eines guten Anzugs mit kräftiger Wollkleidung“ für Männer über 14 Jahre sowie Flanellhemden, Stoff- und Wollstrümpfe für Frauen.
"Dieser Vertrag bietet unzählige Anreize, um die Indianer zu ermutigen, eine als typisch jeffersonisch-amerikanisch geltende Lebensweise anzunehmen", sagt Hirsh. Angesichts der Ungleichheit zwischen den kulturellen Normen der Weißen und der Ureinwohner sowie der Verwendung vieler Dolmetscher erscheint es unwahrscheinlich, dass die Erwartungen von allen Parteien einheitlich verstanden wurden.
Die Mitglieder der Sioux-Stämme, die sich bereit erklärten, sich auf Vorbehalte zu einigen, widersetzten sich dem Druck, die Landwirtschaft zu übernehmen, und nahmen die miesen Lebensmittelrationen der US-Regierung übel. Viele nahmen nicht an Assimilationsprogrammen teil und verließen die Reservate, um Büffel in Gebieten westlich der Black Hills zu jagen, wie sie es seit Generationen getan hatten. Der Vertrag erlaubte dies, aber das Gespenst der "wilden" Indianer, die außerhalb der Reservate lebten, beunruhigte die politischen Entscheidungsträger und Offiziere der US-Armee zutiefst.
Und dann kam das Gold. Im Juni 1874 leitete General George Custer eine Expedition zur Suche nach Gold in den Black Hills. Bis 1875 waren rund 800 Bergleute und Glückssucher in die Berge geflutet, um Gold auf dem Land zu sammeln, das im Vertrag ausschließlich für die Indianer reserviert war.
Lakota- und Cheyenne-Krieger griffen daraufhin die Prospektoren an, was die USA dazu veranlasste, ein Dekret zu erlassen, mit dem alle Lakotas, Cheyenne und Arapahos auf das von militärischen Aktionen bedrohte Reservat beschränkt wurden. Dieses Dekret verstieß nicht nur gegen den Fort Laramie-Vertrag von 1868, sondern widersprach auch Stammesideen der Freiheit und drohte, die Lebensweise der Indianer der Northern Plains zu zerstören.
Der Konflikt bereitete die Bühne für die berühmte "Schlacht am Little Bighorn" im Jahr 1876, in der Custer seinen letzten Widerstand leistete und die Sioux-Nationen siegten - ihr letzter militärischer Sieg. Im folgenden Jahr verabschiedete der Kongress ein Gesetz, das die Grenzen des Fort-Laramie-Vertrags neu definierte, die Black Hills eroberte, die Indianer zu permanenten Reservaten zwang und den USA erlaubte, Straßen durch Reservatsgebiete zu bauen. In den folgenden Jahren verlor das Great Sioux Reservat weiter an Territorium, als weiße Siedler in ihr Land eindrangen und die Expansion der Vereinigten Staaten stetig voranschritt.
„Dies ist ein klassischer Vertragsbruch“, sagt Hirsch. "Es ist solch ein nacktes Beispiel für einen von den Vereinigten Staaten aufgehobenen Vertrag, in dem die USA einen tiefen Mangel an Ehre und Wahrhaftigkeit beweisen."
Da die Sioux keine offiziellen Mittel hatten, um Rechtsmittel einzulegen, mussten sie bei den Gerichten das Recht beantragen, ihren Fall zu vertreten. Sie gewannen dieses Recht 1920, aber der Rechtsstreit wurde bis zum Urteil des Obersten Gerichtshofs von 1980 fortgesetzt, in dem festgestellt wurde, dass das Land mit falschen Mitteln erworben wurde und die Sioux nur eine Entschädigung erhielten. Indem sie die Zahlung ablehnen, behaupten die Sioux, dass das Land ihnen souverän gehört und sie nicht daran interessiert sind, es zu verkaufen.
Eine Nation zur anderen
Die finanzielle Auszeichnung könnte dazu beitragen, die Stämme der Sioux-Nation aus der Armut zu befreien und Dienste zur Bewältigung der Probleme von häuslicher Gewalt und Drogenmissbrauch bereitzustellen - Probleme, die nach dem Zusammenbruch ihrer traditionellen Gesellschaftsstruktur durch die USA aufgetreten sind. Aber Geld allein wird den Menschen der Sioux Nation nicht das geben, wonach sie suchen. Genauso wichtig wie das heilige Land selbst ist es das souveräne Recht, das sie anstreben. Vor fünf Generationen haben Vertreter der US-Regierung Vertreter der Stammesnationen auf Augenhöhe in den nördlichen Ebenen getroffen, wo eine Nation ein Versprechen abgegeben hat zum anderen.
Es wäre leicht, sich dieses 150 Jahre alte Dokument als ein Artefakt der unangenehmen Vergangenheit Amerikas vorzustellen, sagt Darrell Drapeau, Mitglied des Yankton Sioux Tribal Council, der am Ihanktowan Community College Indianerstudien unterrichtet. Es sei jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass die US-Verfassung - ein Dokument, das das tägliche Leben in Amerika regelt - vor fast vier Generationen, also vor 231 Jahren, unterzeichnet wurde.
"Wir sehen diesen Vertrag als einen lebendigen Vertrag, der das oberste Gesetz des Landes darstellt und unsere Rechte in unseren eigenen Heimatländern schützt", sagt Mark Von Norman, Anwalt der Cheyenne River and Great Plains Tribal Chairman Association. „Wir sind nicht immer der Meinung, dass die Gerichte das richtige Forum für uns sind, denn es ist wirklich eine Nation für eine Nation, und es sollte kein Gericht der Vereinigten Staaten sein, das unseren Sioux Nation-Stämmen mitteilt, was der Vertrag bedeutet. Es basiert auf dem Prinzip des gegenseitigen Einvernehmens. “
Ein UN-Bericht von 2012 über den Zustand der Ureinwohner in Amerika scheint diese Haltung im Geiste zu unterstützen. Sie stellte fest, dass die US-Gerichte die inhärente Souveränität der Stämme als implizit eingeschränkte Form der Souveränität ansehen und dass die Geldentschädigung einen veralteten „assimilationistischen Denkrahmen“ widerspiegeln kann der Oglalal-Sioux-Stamm als Beispiele für einen gerechteren und moderneren Umgang mit Gerechtigkeit.
"Eine Sache, die ich über Inder weiß, gibt sie nicht auf und ich vermute, dass dieses Problem auch in Zukunft bestehen wird", sagt Museumsdirektor Kevin Gover, der Mitglied des Pawnee-Stammes ist. "Und ich glaube wirklich, dass eines Tages etwas getan wird, das zumindest der Gerechtigkeit in Bezug auf das Recht der Sioux-Nation auf die Black Hills ähnelt."
Der Fort Laramie-Vertrag von 1868 ist in der Ausstellung „Nation zu Nation: Verträge zwischen den Vereinigten Staaten und den indianischen Nationen“ im Nationalmuseum der Indianer in Washington DC bis März 2019 zu sehen. Die gesamte 36-seitige Vereinbarung kann online gesehen werden .
