In den 1870er Jahren war San Francisco und der amerikanische Westen im Allgemeinen eine Brutstätte antichinesischer Stimmung. Angespornt durch Rassismus, verstärkt durch die wirtschaftliche Unsicherheit einer anhaltenden Rezession, manifestierte sich die Fremdenfeindlichkeit in diskriminierenden Gesetzen und gewaltsamen körperlichen Einschüchterungen gegen chinesische Männer und Frauen. Anti-Miscegenation-Gesetze und restriktive Maßnahmen, die es chinesischen Frauen untersagten, in die USA auszuwandern, schufen einen Markt für Menschenhandel, den korrupte Beamte übersahen.
"In den letzten Jahrzehnten des neunzehnten Jahrhunderts arbeiteten viele Frauen in Chinatown als Prostituierte, einige weil sie von ihren Familien ausgetrickst oder verkauft wurden", schreibt die Journalistin Julia Flynn Siler in ihrem neuen Buch The White Devil's Daughters . "Es war ihnen verboten zu kommen und zu gehen, wie es ihnen gefiel, und wenn sie die Wünsche ihrer Besitzer ablehnten, wurden sie brutal bestraft, sogar mit dem Tod."
Motiviert durch ihren christlichen Glauben, machte sich eine Gruppe weißer Frauen daran, den Migrantinnen einen Weg aus der Sklaverei und dem Sexhandel und im Idealfall in eine gute christliche Ehe zu bieten. 1874 gründeten sie das Presbyterianische Missionshaus des Occidental Board, und in den nächsten sechs Jahrzehnten gingen mehr als 2.000 Frauen durch die Türen des Backsteingebäudes in der 920 Sacramento Street in San Francisco. Unter ihnen waren Bessie Jeong, die als erste Chinesin an der Stanford University studierte, Tye Leung Schulze, eine der ersten chinesisch-amerikanischen Frauen, die in den USA gewählt hat und als Übersetzerin bei der Einwanderungsbehörde Angel Island tätig war, und Yamada Waka, die in ihre Heimat Japan zurückkehrte, um dort eine führende Feministin zu werden.

Die Töchter des weißen Teufels: Die Frauen, die in San Franciscos Chinatown gegen die Sklaverei gekämpft haben
Eine aufschlussreiche Geschichte des Handels mit jungen asiatischen Mädchen, die während der ersten hundert Jahre der chinesischen Einwanderung (1848-1943) in San Francisco aufblühten, und ein genauer Blick auf das "sichere Haus", das zu einem Zufluchtsort für diejenigen wurde, die ihre Freiheit suchten
KaufenSmithsonian sprach mit Flynn Siler über die Geschichte des Missionshauses, diese frühen Bemühungen zur Bekämpfung des Menschenhandels und warum diese Geschichte bis heute aktuell ist.
Die Sklaverei war in den Vereinigten Staaten mit der Verabschiedung der 13. Novelle technisch verboten, aber in den folgenden Jahren explodierte in Kalifornien eine andere Art der Sklaverei. Was war diese "andere Sklaverei" und warum durfte sie weitergehen?
Es war das, was wir jetzt als Frauenhandel von China an die Westküste bezeichnen. Diese Frauen wurden in den 1860er und 1870er Jahren am Kai von San Francisco buchstäblich versteigert. Später begannen diese Verkäufe in den Untergrund zu gehen, aber der Handel mit Frauen wegen Sexsklaverei und Zwangsprostitution hielt bis in das frühe 20. Jahrhundert hinein an. Es geht heute weiter, aber nicht so, wie Sie Hunderte von Frauen sehen würden, die von Schiffen herunterkommen und verkauft werden.
Welche Rolle spielte die Einwanderungspolitik der USA in dieser neuen Sklaverei? Tat die Regierung von San Francisco oder die Polizei etwas, um den Handel einzudämmen?
Die Einwanderungspolitik spielte eine sehr dramatische Rolle und führte zu einem sehr ausgeprägten Ungleichgewicht der Geschlechter. Der Page Act, der die meisten chinesischen und asiatischen Frauen von der Einreise in die Vereinigten Staaten ausschloss, war ein Versuch, die Einreise sogenannter Prostituierter in das Land zu verhindern. In den 1870er Jahren gab es 10 chinesische Männer für jede chinesische Frau [die in San Francisco lebte]. Das chinesische Ausschlussgesetz von 1882 [das alle Arbeitsmigranten aus China verbot und] erlaubte nur einer bestimmten Klasse von Chinesen, einschließlich Kaufleuten und Studenten, in die Vereinigten Staaten zu kommen.
Diese Einwanderungspolitik schlug insofern fehl, als die Einwanderung chinesischer Frauen eingeschränkt wurde, aber es gab eine große Nachfrage nach chinesischen Frauen von Männern, die sehr weit von ihren Familien entfernt waren. So nutzten kriminelle Elemente diese Gelegenheit und erkannten, dass es sehr lukrativ werden könnte, Frauen für Sex ins Land zu bringen.
Enorme Korruption unter der Polizei und der Stadtverwaltung in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts half aktiv dem Menschenhandel und die Menschenhändler nutzten ihn zu ihrem Vorteil.
Was war das abendländische Missionshaus? Was hat die Gründerinnen motiviert?
Diese Geschichte beginnt mit einem Besuch einer Missionarin aus China und beschreibt den Zustand chinesischer Mädchen und Frauen dort. Eine Gruppe, meistens Frauen von Missionaren, kam zusammen und sie beschlossen, etwas zu versuchen. Sie erkannten bald, dass sie, anstatt zu versuchen, Mädchen und Frauen in China zu helfen, näher nach Hause schauen sollten, weil die Mädchen und Frauen, die buchstäblich vor ihrer Haustür standen, sehr stark litten und es eine unglaubliche Gelegenheit war, zu versuchen, sie zu erreichen raus zu ihnen.
Sie beschlossen, die Macht auf eine Weise auszuüben, die für sie offen war und ein Zuhause, ein gemeinnütziges Unternehmen, gründen sollte. Ziel war es, Mädchen und Frauen, die in Sexsklaverei oder Prostitution verwickelt waren, Zuflucht zu bieten. Es galt natürlich auch zu versuchen, ihren christlichen Glauben mit ihnen zu teilen.
Was als Rinnsal bei Frauen begann, die die Missionare aufnahmen, wuchs exponentiell. In den 1880er Jahren war das Heim mit 40, 50, 60 Mädchen und Frauen gefüllt, die gleichzeitig dort lebten. Oft blieben einige ein oder zwei Tage, einige blieben ein paar Monate, einige blieben Jahre und gingen selbst zur Arbeit nach Hause.
Ihr Buch konzentriert sich hauptsächlich auf Donaldina Cameron, die Superintendentin des Hauses. Sogar der Titel des Buches stammt von dem Rassenbegriff, den die chinesischen Menschenhändler für sie verwendeten. Vor welchen Herausforderungen stand sie?
Im Laufe der Jahrzehnte, in denen sie das Haus führte, stieß Cameron auf großen Widerstand, sowohl von weißen Polizisten und Beamten der weißen Stadt als auch von kriminellen Tong-Mitgliedern, die am Frauenhandel von China nach China beteiligt waren San Francisco.
Wie kamen die jungen Migrantinnen und Mädchen zur Mission?
Einige der Frauen hörten ironischerweise von ihren Menschenhändlern von der Wohnung, die Gerüchte darüber verbreiteten. Die Menschenhändler sagten: "Gehen Sie nicht zum Haus des Weißen Teufels in der Sacramento-Straße 920, weil das Essen vergiftet ist" oder "Sie isst Babys."
In anderen Fällen sagten die Leute, die versuchten, ihnen innerhalb der chinesischen Gemeinschaft zu helfen: „Sehen Sie, es gibt einen Ort, an den Sie gehen können, wenn Sie versuchen möchten, Ihre Situation zu verlassen.“ Das erste Beispiel in dem Buch ist ein Beispiel für Eine junge Frau, die eine Gelegenheit ergriff, als sie kurz alleine war und sich die Haare frisieren ließ, um die fünf Häuserblocks vom Schönheitssalon in der Jackson Street in San Franciscos Chinatown zum Missionsheim zu laufen.
In anderen Fällen stürmten die Missionsarbeiter, normalerweise jemand wie Cameron und ein chinesischer Arbeiter zu Hause, ein Bordell oder hörten, dass sich ein Mädchen in Not befand. Oft von einem Polizisten oder einer anderen Autoritätsperson begleitet, fanden sie einen Weg hinein und fanden ein Mädchen, das in Not war. Das würde sie "Rettungsarbeit" nennen.
Wie sah ihr Leben aus, als die Frauen und Mädchen das Haus betraten?
Ihr Leben war sehr geregelt. Es gab eine feste Frühstückszeit, es gab Gebete. Alle Mädchen mussten Hausarbeiten erledigen, aufwischen, kochen. In den späteren Jahren brachte ihnen der Unterricht das Nähen bei. Es gab Englischunterricht, es gab Chinesischunterricht. Es gab die Möglichkeit einer Ausbildung, und das war sehr auffällig, da chinesische Mädchen in San Francisco nicht oft offiziell ausgebildet wurden.
Sie gingen mindestens einmal in der Woche in die Kirche. Manchmal unternehmen sie im Sommer einen Ausflug in das Land, um Obst zu pflücken. Das Missionsheim wurde immer im Nacken geführt, und so wurden die Mädchen an die Arbeit geschickt, um zu helfen, das Haus zu unterstützen und sich selbst zu ernähren.
Hat sich einer der Bewohner der Religion widersetzt? Wie wurde das beantwortet?
Mein Eindruck war, dass sie eine sehr pragmatische Frau war, nachdem ich alles gelesen hatte, was ich in Bezug auf Dollys offizielle Schriften an ihren Vorstand, Kirchenbücher sowie ihre privaten Schriften in ihren Tagebüchern finden konnte. Sie war sehr motiviert von ihrem eigenen Glauben, aber ich bekam nicht das Gefühl, dass sie jemals wütend oder enttäuscht war, wenn andere Menschen ihren Glauben nicht teilten oder fanden.
Das Missionsheim berichtete zum Beispiel über die Anzahl der Taufen, aber oft waren es drei Taufen pro Jahr, und es gingen mehr als 100 Frauen durch das Haus. Im Laufe der Zeit, insbesondere in den 1920er und 1930er Jahren, entwickelte es sich zu einem sozialen Heim. Ich denke nur, dass ihnen klar war, dass nicht alle Mädchen, die dort vorbeikamen, ihren Glauben teilen würden.
Die Ehe wurde als das ultimative Ziel im Missionshaus angesehen. Wie waren diese Partnerschaften?
Das Missionsheim wurde de facto zu einem Heiratsbüro. Das geschlechtsspezifische Ungleichgewicht unter den chinesischen Männern bestand nicht nur im Westen, sondern im ganzen Land. [Für] chinesische Männer, die in den Vereinigten Staaten heiraten wollten, war es nicht so einfach, eine chinesische Frau zu finden. Es wurde also bekannt, dass sich Chinesinnen im Missionsheim befanden. Es gehörte zum spät-viktorianischen Ethos unter den Heimarbeitern der Mission, dass ihr Ziel darin bestand, eine Familie und im Idealfall eine gute christliche Familie zu gründen.
Sie legten Kriterien für Männer fest, die nach den Händen einiger der Frauen fragten, die zu Hause lebten. Ich meine, sie hatten gehofft, dass auch sie Christen waren und stabile Jobs hatten, und dass ihre Bitten nicht nur ein Trick waren, diese Frauen in eine Zwangsprostitution zurückzubringen.
Einige Wissenschaftler haben über Ethnozentrismus und Rassismus geschrieben, die die Gründung und die Ziele des Hauses geprägt haben. Ist es fair, diese religiösen Frauen als Teil des „White Saviour Complex“ zu sehen?
Ich denke, es ist eine faszinierende Diskussion, und ich habe versucht, diese Frage zu beantworten, indem ich mich auf die Chinesinnen und andere asiatische Frauen konzentrierte, die zu Hause arbeiteten, und auf die Geschichten der Frauen, die durch das Haus kamen. Dieses Buch handelt nicht in erster Linie von den weißen Hausverwaltern, sondern vor allem von den Frauen, die zu Hause ihre Freiheit gefunden haben.
Ich habe das Gefühl, dass ich Dolly Cameron ziemlich gut kennengelernt habe, die letzten sechs Jahre damit verbracht habe, über sie nachzudenken und sie zu erforschen. Ich persönlich glaube nicht, dass sie einen White Saviour Complex hatte, aber ich stimme mit den Kritikern überein, die den guten Standpunkt vertreten, dass die rassistische Sprache, die sie und andere weiße Missionare bei der Beschreibung der Mädchen und Frauen, die nach Hause kamen, verwendeten, die richtige ist Etwas, das heutzutage für unsere Ohren unangenehm ist.
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Wer sind einige der Frauen, die zu Hause „ihre Freiheit gefunden“ haben? Welche sind wirklich bei dir geblieben?
Das Buch beginnt und endet mit einem der bekanntesten Verbrechensfälle der 1930er Jahre an der Westküste. Es wurde von Zeitungsleuten nach dem Fall "gebrochene Blüten" benannt. Eine Gruppe von Frauen, die mit Menschenhandel zu tun hatten, fand mit Hilfe der Heimarbeiter den Mut, gegen ihre Menschenhändler auszusagen.
Diese Geschichten sind erstaunlich, und als Historiker hatte ich das große Glück, nur eine Fülle von Materialien zu haben, um ihre Reise zu dokumentieren. Die Frau, mit der ich das Buch beginne [Jeung Gwai Ying] - sie war mit einem Kind zusammen und hatte ihr Kind in der Zeit, in der sie sich in diesem Rechtsstreit befand. Ich habe den Mut bewundert, so etwas zu tun, um gegen Menschen auszusagen, die viel mächtiger waren als sie.
Die andere, die mir so sehr zusagt, war ein Fall von Yamada Waka, einer außergewöhnlichen Japanerin, die um die Jahrhundertwende nach Hause kam. Sie war in Seattle gehandelt und zur Prostitution gezwungen worden. Sie machte sich auf den Weg nach San Francisco und entkam dieser Situation mit Hilfe eines japanischen Journalisten. Als sie in San Francisco ankam, versuchte die Journalistin fast unglaublich, sie zurück in die Prostitution zu zwingen. Sie floh in die Mission nach Hause.
Die bemerkenswertesten Geschichten sind solche, in denen die Frauen beschlossen, nach Hause zu gehen und es als Startrampe für ihre eigene Freiheit zu nutzen. [Waka] ist so unvergesslich, weil sie Autodidaktin war. Sie fand ihre Ausbildung im Missionsheim. Sie war wahrscheinlich nicht gebildet, bevor sie dort ankam. Sie war anscheinend eine absolut brillante Frau.
Sie fand ihren Mann durch Unterricht im Missionsheim. Dann kehrten er und sie nach Japan zurück und sie wurde eine sehr, sehr bekannte feministische Schriftstellerin in Japan. Nicht nur das, sie eröffnete auch ein eigenes Haus in Japan, nach dem Vorbild des Missionsheims, um anderen Frauen zu helfen.
In ihrer Geschichte geht es vor allem um Entscheidungsfreiheit, Bildung und Empowerment. Ihre Beschreibung ihrer Erfahrung, zur Prostitution gezwungen zu werden, war absolut sengend.
Tien Fuh Wu war eine der Frauen, die zu Hause blieben und Dolly bei ihrer Mission unterstützten. Können Sie ihre Partnerschaft beschreiben?
Sie war, wie ich behaupte, eine gleichberechtigte Partnerin von Dolly. In gewisser Weise kann mein Buch als Geschichte einer außergewöhnlichen Freundschaft zwischen zwei Frauen gesehen werden, die so verschieden voneinander waren und von so verschiedenen Orten kamen. Tien Wu war von ihrem Vater in China verkauft worden, um seine Spielschulden zu bezahlen, und sie wurde nach San Francisco geschickt, um als Mui Tsai, als Kinderdienerin, zu arbeiten.
Ein Muster dieser Art von Knechtschaft war, dass diese Mädchen, sobald sie volljährig waren, manchmal als Prostituierte endeten. Tien Wu arbeitete in einem Bordell in San Franciscos Chinatown und wurde von dort an zwei Frauen verkauft. Sie wurden misshandelt und verbrannt. Ein Nachbar, jemand aus Chinatown, sandte eine Nachricht an das Missionsheim, in der er sie auf den Zustand dieses armen Mädchens aufmerksam machte, und die Missionsarbeiter führten eine Rettungsaktion durch, um sie zu holen.
Sie wurde zur Mission nach Hause gebracht. Wir wissen zu diesem Zeitpunkt nicht genau, wie alt sie ist, aber sie hat Unterricht genommen, sich eingelebt und mit den anderen Mädchen gespielt.
Zuerst mochte sie Dolly überhaupt nicht und ärgerte sich über Dolly als Neuling, da Tien 15 Monate vor Dollys Beginn als Nählehrerin in den 1890er Jahren angekommen war. Tien war eine intelligente junge Frau, die den Vorteil eines Paten hatte, der ihre Ausbildung bezahlte. Sie ging zurück in den Osten, um zur Schule zu gehen, und traf dann die Entscheidung, in das Missionsheim in San Francisco zurückzukehren und als Dollys Assistentin zu arbeiten.
Einer der berührendsten Teile ihrer Geschichte ist die Tatsache, dass sie ihr ganzes Leben zusammen verbracht haben - weder verheiratet noch Kinder gehabt haben. Ich bin nach Los Angeles gefahren, um die Grabstätte zu besuchen, auf der sie beide begraben liegen. Es ist eine Geschichte von radikalem Einfühlungsvermögen, von einer Freundschaft zwischen zwei sehr unterschiedlichen Menschen, die sich zum selben Ziel zusammenfinden: anderen Frauen zu helfen.
Welche Relevanz hat diese Geschichte heute?
Ich würde sagen, dass dies eine frühe #MeToo-Geschichte ist. Dies ist eine Geschichte von Frauen, die sich für andere Frauen einsetzen. Dies ist eine feministische Geschichte. Dies ist die Geschichte einer frühen Anstrengung zur Bekämpfung des Menschenhandels und der modernen Sklaverei.
Diese unglaublich kleine Gruppe von [Gründer-] Frauen, die praktisch keine Macht in ihrem Leben hatten. Sie konnten nicht wählen. Ihre Ehemänner und Väter wollten sie nicht wirklich in der Öffentlichkeit haben. Das war damals für weiße Frauen der Mittelklasse nicht akzeptabel. Dies ist eine Möglichkeit, Macht auszuüben, um ein Haus zu errichten.
Es war ein Akt radikalen Einfühlungsvermögens, sich um eine Gruppe von Menschen zu kümmern, die im Westen weithin verachtet wurden. Zur gleichen Zeit, als sie das Haus öffneten, gab es weit verbreitete Gewalt gegen die chinesischen Einwanderer. Diese kleine Gruppe von Frauen sagte: „Nein, wir werden einen sicheren Ort anbieten. Wir werden ein Heiligtum anbieten. “