Theoretisch war die Schrift von Reverend John Eliot aus dem Jahr 1663 das perfekte Werkzeug für die Evangelisierung. Betitelte heilige Bibel, die das alte und das neue Testament enthält; Der in die indische Sprache übersetzte Text wurde für ein indigenes Publikum adaptiert und hatte angeblich einen Vorteil gegenüber undurchsichtigen englischen Predigten.
Eliot lernte Algonquian, um die Bibel zu übersetzen, aber leider hatte die mündliche Sprache für beide Seiten keine schriftliche Form. Der Reverend musste seine mündliche Übersetzung transkribieren - und seinem Publikum beibringen, wie man den Text liest. Die Algonquian Bible ist ein Prüfstein der amerikanischen Religionsgeschichte: Sie war die erste im englischen Nordamerika veröffentlichte Bibel, die vor 80 Jahren ihren frühesten Nachfolger hatte, einen deutschen Text, der hauptsächlich in Kirchen in Pennsylvania verwendet wurde.
"Religion in Early America", eine neue Ausstellung im Smithsonian National Museum of American History, zeigt Eliots heiliges Buch zusammen mit Artefakten wie Thomas Jeffersons personalisierter Bibel, einem Eisenkreuz aus dem 17. Jahrhundert, das von der ersten katholischen Gemeinde in Nordamerika angefertigt wurde, und einem Jahrhundert Manuskript von einem versklavten Muslim geschrieben. Die Ausstellung markiert die erste Erforschung der Spiritualität durch das Museum in den Gründungsjahren Amerikas und zeichnet die religiöse Vielfalt, Freiheit und das Wachstum zwischen der Kolonialzeit und den 1840er Jahren nach.
Eines der wiederkehrenden Themen der Serie ist die Entwicklung der in Europa geborenen Religionen in einer neuen Welt. Eine 1640er Ausgabe des Bay Psalm Book, eines puritanischen Hymnals, war einer der ersten in Nordamerika veröffentlichten Texte. In einer klaren Umarmung ihres neuen religiösen Kontexts entschieden sich die Kolonisten, das Gesangbuch aus dem hebräischen Originaltext zu übersetzen, anstatt eine englische Ausgabe nachzudrucken. Joseph Smiths 1830 veröffentlichtes Buch Mormon bezieht indigene Indianergruppen in die europäische biblische Erzählung ein.
Die religiöse Landschaft des frühen Amerika umfasste mehr als konkurrierende christliche Konfessionen, und diese kleineren Gemeinschaften sind auch vertreten. Gruppen, darunter versklavte Muslime, jüdische Flüchtlinge und Anhänger von Gai-wiio, einer Mischung aus Quäker- und Irokesen-Glauben, existierten am Rande der dominierenden christlichen Bevölkerung. Die Anwesenheit solcher Gruppen war einst allgemein bekannt, aber als sich der Glaube weiterentwickelte, wurden Elemente ihrer Geschichte vergessen.
Für Peter Manseau, den neuen Kurator des Museums für Religionsgeschichte, ist die Ausstellung eine Eröffnungsveranstaltung in einem Fünfjahresprogramm, das darauf abzielt, den Glauben durch Stipendien, Ausstellungen, Veranstaltungen und Performances in die Sammlungen zu integrieren.
"Man kann die Geschichte der amerikanischen Geschichte nicht erzählen, ohne sich auf irgendeine Weise mit Religion auseinanderzusetzen", erklärt Manseau.
Gegenstände der Hingabe: Religion im frühen Amerika
Gegenstände der Hingabe: Religion im frühen Amerika erzählt die Geschichte der Religion in den Vereinigten Staaten durch die materielle Kultur der verschiedenen spirituellen Aktivitäten in der Kolonialzeit der Nation und in der frühen Republik. Als wunderschöner, farbenfroher Begleitband zu einer Ausstellung des Smithsonian National Museum of American History befasst sich das Buch mit der Vielfalt religiöser Traditionen, die von den 1630er bis 1840er Jahren um Anhänger, Akzeptanz und einen herausragenden Platz auf dem öffentlichen Platz wetteiferten.
KaufenEliots Algonquian Bible offenbart zum Beispiel eine Schlüsselmotivation für die Kolonialisierung: die Ausbreitung des Christentums. In der Hoffnung, die Reichweite seines übersetzten Textes zu vergrößern, erstellte der Pfarrer einen begleitenden Leitfaden für das geschriebene Wort und bot an, „Wigwams zu besuchen und sie, ihre Frauen und Kinder, zu unterrichten, worüber sie sich sehr zu freuen schienen.“ Obwohl die algonquische Bibel schwierig zu lesen war Für die anvisierte Zielgruppe wurde der Text über den Atlantik hinweg populär - in einer ironischen Wendung sahen die englischen Christen die Bibel als Symbol für den evangelischen Erfolg der Kolonisten.
Bald nach der Ankunft der ersten Siedler begannen sich neue Gemeinschaften und abweichende religiöse Überzeugungen auf dem Kontinent auszubreiten. Die frühe religiöse Aktivistin Anne Hutchinson setzte sich 1636 für das Recht ein, puritanische Grundsätze in Frage zu stellen, während ihr Kollege Roger Williams im selben Jahr die Siedlung Rhode Island gründete, die für ihre religiöse Toleranz und Trennung von Kirche und Staat bekannt war. Pazifistische Quäker, begeisterte Shaker und feurige Evangelikale bauten ihre eigenen Gemeinschaften in Orten wie Pennsylvania, New York und New England auf. Anhänger von Religionen außerhalb der christlichen Tradition - einschließlich der jüdischen Familien, die 1658 nach Newport, Rhode Island, kamen - taten dasselbe.
Diese Ausgießung des Glaubens stellte eine Verbindung zwischen religiöser Vielfalt, Freiheit und Wachstum her. "Wenn sie keinen Weg finden würden, zusammen zu leben, würden sie niemals eine Gesellschaft schaffen, die als eine funktionieren würde", sagt Manseau. "Und im Gegensatz zu den Befürchtungen vieler im frühen Amerika führte diese Schaffung der Religionsfreiheit nicht zum Niedergang der Religion als kulturelle oder moralische Kraft, sondern zu einem explosiven Wachstum religiöser Konfessionen."
Die Gegenstände, die für die Repräsentation verschiedener Glaubensrichtungen in Amerika ausgewählt wurden, reichen von George Washingtons Taufkleid und einer Torarolle aus dem 17. Jahrhundert bis zu unerwarteten Objekten wie einem Kompass von Roger Williams. Der religiöse Reformer, der wegen seiner "großen Verachtung der Autorität" aus Massachusetts verbannt wurde, benutzte den Kompass auf seiner Reise nach Narragansett Bay, Rhode Island. Dort gründete er eine neue Kolonie, die auf der Voraussetzung der Religionsfreiheit für alle aufgebaut war.
"Er findet mit diesem Kompass buchstäblich seinen Weg dorthin", sagt Manseau. "Es ist kein offensichtlich religiöses Objekt, aber es wird Teil dieser bedeutenden Geschichte der Religion im frühen Amerika."
Eine der neuesten Errungenschaften von Smithsonian - eine 1802 für eine Gemeinde in Maine in Auftrag gegebene Bronzeglocke von 800 Pfund - enthüllt das Kapitel von Paul Reveres Leben nach seiner berühmten Mitternachtsfahrt. Der Held des Unabhängigkeitskrieges war ein talentierter Metallschmied und erweiterte 1792 sein Geschäft mit der familiengeführten Gießerei Revere and Son.
Die ersten Glocken, die von Reveres Gießerei hergestellt wurden, fanden gemischte Kritiken. Reverend William Bentley von der Second Congregational Church in Salem, Massachusetts, kommentierte: „Mr. Revere hat noch nicht gelernt, dem Klang seiner Glocken Süße und Klarheit zu verleihen. Er hat kein Ohr und weiß vielleicht nichts von den Gesetzen des Klangs. “Trotz dieser Kritik kaufte der Reverend eine Reverend-Sohn-Glocke und behauptete, er habe dies aus Patriotismus getan.
Der Metallschmied, der zum Glockenmacher wurde, verbesserte bald sein Handwerk und wechselte zu Kanonen und Kupferwalzgut. Er arbeitete jedoch weiterhin in der Gießerei und hatte bis zu seinem Tod im Jahr 1818 mehr als 100 Glocken gegossen. Die Gießerei blieb nach dem Tod ihres Patriarchen in Betrieb, wurde jedoch 1828 stillgelegt, nachdem insgesamt 398 Glocken hergestellt worden waren.
Das Bilali-Dokument erinnert an eine fast vergessene Geschichte. Das 13-seitige Dokument wurde von einem Mann namens Bilali Muhammad verfasst und ist der einzige bekannte islamische Text, der von einem in Amerika versklavten Muslim verfasst wurde. Historiker schätzen, dass etwa 20 Prozent der aus Afrika beschlagnahmten Männer und Frauen Muslime waren, und das Bilali-Dokument ist ein Ausdruck ihres Kampfes, die islamischen Traditionen am Leben zu erhalten.
Omar ibn Said, ein senegalesischer Mann, der 1807 aus seiner Heimat vertrieben wurde, trat nach mehreren Jahren der Sklaverei zum Christentum über. Seine Autobiographie Das Leben von Omar ibn Said, geschrieben von ihm selbst, enthüllt, dass Said Elemente des Christentums und des Islam vermischte und deutet darauf hin, dass er sich aus situativen Gründen und nicht aus spiritueller Überzeugung bekehrte. Die Geschichte von Said wirft ein Licht auf die Notlage von Bilali Muhammad und anderen muslimischen Sklaven, deren Geschichten über Jahrhunderte von Nötigung, Gefangenschaft und Bekehrung verloren gegangen sind.
"Der Ort der Religion in Amerika war immer komplex und es war immer eine Verhandlungssache", sagt Manseau. "Diese einfache Tatsache der Religionsfreiheit hat nie garantiert, dass es keine Spannungen zwischen religiösen Traditionen gibt."
"Religion in Early America" ist bis zum 3. Juni 2018 im National Museum of American History zu sehen.
