Unser Wissen darüber, was Tiere tun, wenn Menschen nicht in der Nähe sind, hat in den letzten 50 Jahren stetig zugenommen. Zum Beispiel wissen wir jetzt, dass Tiere Werkzeuge in ihrem täglichen Leben benutzen. Schimpansen fischen mit Zweigen nach Termiten. Seeotter brechen Muscheln auf von ihnen ausgewählten Felsen auf; Oktopus tragen Kokosnussschalenhälften, die später als Schutz dienen. Aber die neueste Entdeckung hat diese Einschätzung buchstäblich auf ein neues Niveau gebracht.
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Ein Forscherteam um Mark Bonta und Robert Gosford in Nordaustralien hat Drachen und Falken dokumentiert, umgangssprachlich „Feuerfalken“ genannt, die absichtlich brennende Stöcke tragen, um Feuer zu verbreiten. Zwar ist seit langem bekannt, dass Vögel natürliche Brände nutzen, die zur Flucht von Insekten, Nagetieren und Reptilien führen und somit die Fütterungsmöglichkeiten erhöhen, doch ist es erstaunlich, dass sie eingreifen würden, um Feuer an nicht verbrannten Orten zu verbreiten.
Es ist daher nicht verwunderlich, dass diese Studie große Aufmerksamkeit auf sich gezogen hat, da sie dem Repertoire des nicht-menschlichen Gebrauchs von Werkzeugen Intentionalität und Planung verleiht. Frühere Berichte über die Verwendung von Feuer durch Vögel wurden abgewiesen oder zumindest mit einiger Skepsis betrachtet.
Aber die Alawa, MalakMalak, Jawoyn und andere indigene Völker in Nordaustralien, deren Vorfahren ihr Land für Zehntausende von Jahren besetzten, sind seit langem über das Verhalten der Nighthawks informiert. Im Gegensatz zu den meisten wissenschaftlichen Studien konzentrierten sich die Forschungen von Bonta und Gosford auf traditionelle indigene ökologische Erkenntnisse. Sie stellen auch fest, dass das lokale Bewusstsein für das Verhalten der Feuerfalken in einigen ihrer zeremoniellen Praktiken, Überzeugungen und Schöpfungsberichte verankert ist.
Die weltweite Aufmerksamkeit, die dem Artikel von firehawks geschenkt wird, bietet die Gelegenheit, die Doppelmoral zu untersuchen, die hinsichtlich der Akzeptanz von traditionellem Wissen durch Praktiker der westlichen Wissenschaft besteht.
Das traditionelle Wissen reicht von den medizinischen Eigenschaften von Pflanzen über Einblicke in den Wert der biologischen Vielfalt bis hin zu Karibu-Migrationsmustern und den Auswirkungen einer absichtlichen Verbrennung der Landschaft zur Bewirtschaftung bestimmter Ressourcen. Heute ist es eine hoch geschätzte Informationsquelle für Archäologen, Ökologen, Biologen, Ethnobotaniker, Klimatologen und andere. In einigen klimatologischen Studien wurde beispielsweise Qaujimajatuqangit (traditionelles Inuit-Wissen) einbezogen, um die Veränderungen der Meereisbedingungen zu erklären, die über viele Generationen beobachtet wurden.
Trotz der weit verbreiteten Anerkennung ihres nachgewiesenen Wertes hatten viele Wissenschaftler nach wie vor ein ungutes Verhältnis zu traditionellem Wissen und indigenen mündlichen Überlieferungen.
Einerseits werden diese Arten von Wissen geschätzt, wenn sie archäologische oder andere wissenschaftliche Beweise stützen oder ergänzen. Wenn sich die Situation jedoch umkehrt - wenn das traditionelle Wissen die wissenschaftlichen Wahrheiten in Frage stellt -, wird sein Nutzen in Frage gestellt oder als Mythos abgetan. Wissenschaft wird als objektiv, quantifizierbar und als Grundlage für die Schaffung oder Bewertung von „echtem“ Wissen gefördert, während traditionelles Wissen als anekdotisch, ungenau und in seiner Form ungewohnt angesehen werden kann.
Sind indigene und westliche Wissenssysteme kategorisch gegensätzlich? Oder bieten sie mehrere Zugangspunkte zum Wissen über die Vergangenheit und Gegenwart der Welt?
Kwaxsistalla-Chef Adam Dick mit einer Buttermuschel (Nancy Turner) Wege des Wissens
Es gibt viele Fälle, in denen Wissenschaft und Geschichte das einholen, was indigene Völker seit langem kennen.
In den letzten zwei Jahrzehnten haben beispielsweise Archäologen und Umweltwissenschaftler, die in British Columbia an der Küste arbeiten, Hinweise auf Marikultur - die absichtliche Bewirtschaftung der Meeresressourcen - erkannt, die vor der europäischen Besiedlung lagen. Im Laufe von Tausenden von Jahren haben die Vorfahren der Kwakwaka'wakw und anderer indigener Gruppen dort sogenannte „Muschelgärten“ angelegt und gepflegt - terrassenartige Konstruktionen mit Felswänden, die ideale Gewohnheiten für Buttermuscheln und andere Arten bieten essbare Schalentiere.
Für die Kwakwaka'wakw waren diese laut Clan-Chef Adam Dick ( Kwaxsistalla ) als loxiwey bekannt, der diesen Begriff und sein Wissen über die Praxis mit Forschern geteilt hat. Wie die Meeresökologin Amy Groesbeck und ihre Kollegen gezeigt haben, erhöhen diese Strukturen die Produktivität von Schalentieren und die Sicherheit von Ressourcen erheblich. Diese Strategie des Ressourcenmanagements spiegelt ein ausgefeiltes ökologisches Verständnis und Handeln wider, das Jahrtausende vor modernen Managementsystemen lag.
Diese veröffentlichten Forschungsstudien belegen nun, dass indigene Gemeinschaften seit Generationen über Marikultur Bescheid wussten - aber westliche Wissenschaftler haben sie noch nie zuvor danach gefragt. Sobald greifbare Überreste entdeckt wurden, war es klar, dass die Bewirtschaftung des Weinbaus seit Tausenden von Jahren im Einsatz war. Verschiedene indigene Gemeinschaften in der Region sind dabei, Muschelgärten wiederherzustellen und wieder in Betrieb zu nehmen.
Ein zweites Beispiel zeigt, wie indigene mündliche Überlieferungen ungenaue oder unvollständige historische Berichte korrigieren. Es gibt signifikante Unterschiede zwischen den Berichten von Lakota und Cheyenne über das, was sich in der Schlacht von Greasy Grass (Little Big Horn) im Jahr 1876 abspielte, und den historischen Berichten, die kurz nach der Schlacht von weißen Kommentatoren veröffentlicht wurden.
Die Lakota und Cheyenne können als objektiver angesehen werden als die weißen Konten der Schlacht, die von eurozentrischen Vorurteilen befallen sind. In den Hauptbuchzeichnungen von Red Horse, einem an der Schlacht beteiligten Minneconjou Sioux, sind genaue Details wie die Uniformen der Soldaten, die Lage der Wunden auf Pferden und die Verteilung der indischen und weißen Opfer vermerkt.
Bei einem Brand auf dem Schlachtfeld wurden 1984 militärische Artefakte und menschliche Überreste entdeckt, die zu archäologischen Ausgrabungen führten. Was diese Arbeit enthüllte, war eine neue, genauere Geschichte der Schlacht, die viele Elemente der mündlichen Überlieferungen der amerikanischen Ureinwohner und begleitende Piktogramme und Zeichnungen der Ereignisse bestätigte. Ohne die archäologischen Beweise haben jedoch viele Historiker den Berichten der teilnehmenden Krieger der amerikanischen Ureinwohner nur begrenzten Glauben geschenkt.
Hypothesen, die traditionelle wissensbasierte Informationen enthalten, können den Weg zu unerwarteten Einsichten weisen. Die Reisen von Glooscap, einer der Hauptfiguren in der Oral History und Weltanschauung von Abenaki, finden sich in der gesamten Heimat von Mi'kmaw in den maritimen Provinzen im Osten Kanadas. Als Transformer hat Glooscap viele Landschaftsmerkmale erstellt. Die Anthropologin Trudy Sable (Saint Mary's University) hat eine signifikante Korrelation zwischen Orten, die in Mi'kmaw-Legenden genannt werden, und mündlichen Überlieferungen festgestellt und archäologische Stätten registriert.
Ohne Titel aus dem piktografischen Bericht über die Schlacht am Little Bighorn von 1881. Rotes Pferd (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), Graphit, Buntstift und Tinte (NAA MS 2367A_08570700, National Anthropological Archives, Smithsonian Institute) Chancen an der Schnittstelle
Westliches und indigenes Wissen teilen als Wissensformen mehrere wichtige und fundamentale Attribute. Beide werden ständig durch Wiederholung und Überprüfung, Schlussfolgerung und Vorhersage, empirische Beobachtungen und Erkennung von Musterereignissen überprüft.
Während einige Aktionen keine physischen Beweise hinterlassen (z. B. Muschelkultivierung) und einige Experimente nicht wiederholt werden können (z. B. Kaltfusion), kann das Fehlen von „empirischen Beweisen“ im Hinblick auf eine breitere Akzeptanz schädlich sein.
Einige Arten von indigenem Wissen fallen jedoch einfach aus dem Bereich des vorherigen westlichen Verständnisses heraus. Im Gegensatz zu westlichem Wissen, das tendenziell textbasiert, reduktionistisch, hierarchisch und abhängig von der Kategorisierung (Kategorisierung von Dingen) ist, strebt die indigene Wissenschaft keine universellen Erklärungen an, sondern ist spezifisch orientiert und oft kontextbezogen. Dies kann ein Segen für die westliche Wissenschaft sein: Hypothesen, die traditionelle wissensbasierte Informationen enthalten, können den Weg zu unerwarteten Einsichten weisen.
Weltweit entstehen Partnerschaften mit indigenen Wissensinhabern und westlichen Wissenschaftlern, die zusammenarbeiten. Dies schließt traditionelles ökologisches Wissen ein, das in einigen Fällen die Regierungsrichtlinien zum Ressourcenmanagement informiert. Es ist jedoch problematisch, wenn ihr Wissen, das so lange von so vielen abgelehnt wurde, zu einem wertvollen Datensatz wird oder von Wissenschaftlern und anderen gezielt genutzt wird.
Um auf das Beispiel der Feuerfalken zurückzukommen, eine Möglichkeit, dies zu betrachten, besteht darin, dass die Wissenschaftler bestätigten, was die indigenen Völker seit langem über die Verwendung von Feuer durch die Vögel wissen. Oder wir können sagen, dass die westlichen Wissenschaftler nach mehreren tausend Jahren endlich das traditionelle Wissen eingeholt haben.
Dieser Artikel wurde ursprünglich auf The Conversation veröffentlicht.
George Nicholas, Professor für Archäologie, Simon Fraser University
