Es war ein Vertrag zu weit. William Henry Harrison, zu der Zeit Gouverneur des Territoriums von Indiana (das heutige Indiana und Illinois abdeckt), hatte die Indianer jahrelang wiederholt unter Druck gesetzt, ihr Heimatland verkleinert und sie durch Verträge weiter nach Westen getrieben, die nur wenig Ausgleich für die Konzessionen gaben. In nur fünf Jahren - 1803 bis 1808 - hatte er elf Verträge beaufsichtigt, die etwa 30 Millionen Morgen Stammesland in die Vereinigten Staaten übertrugen.
Aber Harrisons Vertrag von Fort Wayne aus dem Jahr 1809, der für zwei Cent pro Morgen etwa 2, 5 Millionen Morgen abgab, entzündete eine Widerstandsbewegung.
Das Dokument von Fort Wayne - ein etwas schmachvolles Stück amerikanischer Geschichte, das viele für immer begraben sehen möchten - wurde zusammen mit 370 anderen Verträgen im Nationalarchiv in Washington, DC, aufbewahrt. Das Smithsonian National Museum of the American Indian hat es gebracht für alle sichtbar machen, studieren und nachdenken. Das zerbrechliche Papier steht absichtlich unter schwachem Licht und ist in einer Schachtel verpackt, wie sie zur Darstellung der Verfassung verwendet wurde. Das soll „sowohl ihre Bedeutung als auch die Ehrfurcht zeigen, die wir für die Verträge haben sollten“, sagt der Direktor des Museums, Kevin Gover (Pawnee).
Der Vertrag von Fort Wayne aus dem Jahr 1809 ist der siebte, der im Rahmen von Nation to Nation: Verträge zwischen den Vereinigten Staaten und den indianischen Nationen gezeigt wird. Es wird bis Januar 2018 zu sehen sein.
Vier Stämme - Delawares, Potawatomis, Miamis und Eel River - unterzeichneten den Vertrag, der auch als Vertrag mit den Potawatomis bekannt ist. Aber sie taten dies mit einer Zurückhaltung, die in den indischen Nationen der Region, bekannt als der alte Nordwesten, widerhallte. Einige der Miamis sagten, es sei an der Zeit, "dem Übergriff der Weißen ein Ende zu setzen", schrieb Dennis Zotigh (Kiowa / San Juan Pueblo / Santee Dakota Indianer), ein Kulturspezialist im Museum, in einem kürzlich veröffentlichten Blogbeitrag.
Der Vertrag von Fort Wayne, 1809, ist jetzt im Nationalmuseum der Indianer in Washington, DC, zu sehen (Kevin Wolf / AP Images für NMAI) Das Gefühl des Verrats war stark - besonders bei dem von Tecumseh angeführten Nichtunterzeichner Shawnee. Er begann Angriffe auf weiße Siedler durchzuführen, was die Reaktion von Harrison und seinen Streitkräften eskalierte. Bis zum Ausbruch des Krieges von 1812 hatten sich Tecumseh und seine Unterstützer mit den Briten zusammengetan, um die Amerikaner zu besiegen.
Die heutigen Potawatomis haben versucht, sich mit ihren Vorgängern auseinanderzusetzen - und der Vertrag von 1809 war nur einer von 40 Verträgen, die der Stamm mit der US-Regierung geschlossen hat.
John Warren, Vorsitzender des Tribal Council of the Dowagiac, der in Michigan ansässigen Pokagon Band of Potawatomi, und mehrere andere Mitglieder des Pokagon Council nahmen an der Enthüllungszeremonie im Museum teil. Für sie war es ein spirituelles Unterfangen, den Vertrag persönlich zu sehen, sagt Warren.
„Dieser Vertrag hat heute bei allen Menschen viel Aufsehen erregt, weil sie etwas aus der Vergangenheit berührt haben oder etwas aus der Vergangenheit sehen und wo wir heute sind. Ich danke diesen Personen, dass sie dies unterschrieben haben, weil ich glaube, sie hatten wirklich die beste Absicht, es zu versuchen Stellen Sie sicher, dass wir überlebt haben “, sagt er.
"Und wir haben überlebt, weil sie Schritte unternommen haben, die im besten Interesse der Zukunft sind", sagt Warren.
Zotingh sagt, auch er habe die Verbindung gespürt. "Ich kann nicht anders, als das Gefühl zu haben, dass Ihre Vorfahren hier in diesem Raum sind", sagte Zotingh zu den versammelten Potawatomis. Er trommelte und sang ein „Häuptlingslied“, um an die Aufführung des Vertrages zu erinnern.
Teilen und erobern
Der Vertrag von Fort Wayne - höchstwahrscheinlich absichtlich - schien Stamm gegen Stamm zu spielen - eine typische Strategie der Teilung und Eroberung, sagt Warren.
Die 2, 5 Millionen Morgen, die an die USA abgetreten wurden, erstrecken sich über einen großen Teil des heutigen Michigan, Indiana, Illinois und Ohio.
Die Miamis und die Delawares erhielten das gleiche Recht, die White River-Region zu nutzen - solange sie sich gegenseitig konsultierten und ihre Zustimmung gaben. Jeder Stamm erhielt die gleiche "Rente", eine Zahlung von 500 Dollar pro Jahr für das Land, das sie aufgaben. Der Stamm der Eel River erhielt 250 Dollar pro Jahr und die Potawatomi 500 Dollar pro Jahr. Ein weiterer Artikel des Vertrages sprach dem Stamm der Wea 300 Dollar pro Jahr zu, deren Zustimmung für den Landkauf erforderlich war. Die Kickapoo wurden durch einen Nebenvertrag eingesperrt und erhielten 400 Dollar pro Jahr, um den Vertrag von Fort Wayne zu unterzeichnen.
Es ist ein einfaches, kurzes Dokument, aber auch etwas verwirrend, selbst auf Englisch. Warren glaubt, viel von dem, was geschrieben wurde, sei in der Übersetzung verloren gegangen - insbesondere aufgrund der verschiedenen Sprachen (Englisch und der vielen Muttersprachen) und der sehr unterschiedlichen Ansichten der amerikanischen Kolonialherren und der amerikanischen Ureinwohner.
Das zerbrechliche Papier steht absichtlich unter schwachem Licht und ist in einer Schachtel verpackt, wie sie zur Darstellung der Verfassung verwendet wurde. Das soll „sowohl ihre Bedeutung als auch die Ehrfurcht zeigen, die wir für die Verträge haben sollten“, sagt der Direktor des Museums, Kevin Gover (Pawnee). (Kevin Wolf / AP-Bilder für NMAI) "Diese ganze Sache war den Ureinwohnern völlig fremd", sagt John Low, außerordentlicher Professor für vergleichende Studien an der Ohio State University in Newark und ein eingeschriebener Bürger der Pokagon-Band. "Die Idee von Land als Ware, die verkauft oder einzeln gehalten oder abgetreten oder weggehandelt werden konnte - das war 1800 etwas, was sie noch immer im Kopf hatten", sagt Low über die Indianer.
Ein Artikel von Elmore Barce, einem Anwalt und Historiker aus dem Jahr 1915, der von der Indiana University Press veröffentlicht wurde, beschreibt die Treffen, die abgehalten wurden, um die Vereinbarung auszuhandeln, und berichtet, dass sich die Versammlung schnell in Streitereien zwischen den Stämmen und verschiedenen Forderungen an Harrison entwickelte.
Barces Artikel kann nur als rassistisch bezeichnet werden, aber die Beschreibungen der Treffen des Rates vor dem Vertrag und einige seiner anderen Tatsachen werden durch andere Berichte bestätigt. Etwa 1.379 Mitglieder der Unterzeichnerstämme nahmen teil, während Harrison eine 14-köpfige Delegation leitete. Manchmal drohten verschiedene Stämme, sich zurückzuziehen. Die Verhandlungen dauerten zwei Wochen und am Ende unterzeichneten 23 Stammesführer ihr x-Zeichen.
Low sagt, es ist wichtiger zu sehen, wer nicht unterschrieben hat. Topinabee, der Anführer der St. Joseph River-Band (die später zur Pokagon-Band wurde), war kein Unterzeichner. Winemek, ein Stammesführer, aber nicht einer von ihnen, war der führende Unterzeichner der Potawatomi.
Barce behauptete, der Vertrag sei in gutem Glauben ausgehandelt worden und die Indianer wüssten, was sie taten. „Die Artikel wurden erst nach einer angemessenen Überlegung von mindestens vierzehn Tagen vollständig geprüft und unterzeichnet. Die Bedingungen wurden in einem offenen Rat ausgearbeitet, bevor die größte Versammlung roter Männer jemals einen Vertrag im westlichen Land geschlossen hatte. Es wurde kein unangemessener Einfluss, Betrug oder Zwang zum Ausdruck gebracht - jeder Gewaltversuch wurde unverzüglich vom Gouverneur überprüft -, und es wurde kein Rückgriff auf den bösen Einfluss von Bestechungsgeldern oder Rauschmitteln ergriffen. Wenn vereinbart, wurde es ohne Frage ausgeführt “, schrieb er.
Eine Linie im Sand
Tecumseh, der von Anfang an misstrauisch gewesen war, fühlte sich anders. Für ihn war der Vertrag von Fort Wayne die Grenze im Sand, sagt Low.
Sogar Barce erkennt Tecumsehs Missfallen an. Laut Barce ging der Shawnee 1810 nach Vincennes (der Hauptstadt von Indiana) und traf sich mit Harrison. Im Gespräch mit dem Gouverneur sagte Tecumseh: "Bruder, dieses Land, das verkauft wurde, und die Waren, die dafür gegeben wurden, wurden nur von wenigen getan. Der Vertrag wurde später hierher gebracht, und die Weas wurden veranlasst, wegen ihrer Zustimmung zu geben geringe Anzahl. Der Vertrag in Fort Wayne wurde durch die Drohungen von Winnemac (sic) geschlossen, aber in Zukunft sind wir bereit, diejenigen Häuptlinge zu bestrafen, die sich melden könnten, um vorzuschlagen, das Land zu verkaufen. "
Es war im Wesentlichen eine Kriegserklärung. Einige Potawatomi, darunter Topinabee und Leopold Pokagon (der später nach Topinabees Tod die Leitung der Band übernahm), verbünden sich mit Tecumseh und seiner Widerstandsbewegung, sagt Low.
Mitte des Jahres 1811 kam es zu einer Zuspitzung, als Tecumseh drohte, die Stämme des Südwestens zu vereinen, um seine nordwestlichen Stämme im Kampf gegen die Landkonzessionen zu verstärken. Harrison mobilisierte daraufhin 900 Männer und marschierte nach Terre Haute, wo er im Oktober 1811 Fort Harrison als Schauplatz für Angriffe auf die Indianer baute.
Im November verließ ein Teil von Harrisons Truppen das Fort und lagerte in der Nähe von Tippecanoe, dem Dorf Tecumseh, und seinem Bruder The Prophet. Unter der Führung des Propheten griffen die Indianer die Weißen in ihrem Lager an und töteten oder verwundeten ein Viertel der Truppen. Aber sie konnten sie nicht vertreiben. Einen Tag später gingen Harrison und seine Truppen in das verlassene Dorf - als die Indianer geflohen waren - und zerstörten es. Harrison proklamierte den Sieg bei dieser sogenannten "Schlacht von Tippecanoe" und sprach seine Fähigkeiten in Kommuniques nach Washington zurück.
Tecumseh und seine Verbündeten hatten jedoch nicht aufgegeben und ihre Angriffe auf weiße Siedler wiederholt. Als der Krieg von 1812 begann, warfen die Indianer ihr Los mit den Briten - einem fast ebenso abstoßenden Feind - und eroberten schließlich Fort Detroit. Tecumseh - ein gesuchter Mann - wurde später gezwungen, nach Kanada zu fliehen, wo er 1813 in der Schlacht um die Themse starb.
Jahrzehnte später, im Jahr 1841, ritt Harrison seinen Kriegsheldenstatus ins Weiße Haus. Er würde nur 32 Tage später sterben und ihn zum amtierendsten Präsidenten in der Geschichte der USA machen.
Vergebung, keine Verachtung
Harrisons Unterdrückung der amerikanischen Ureinwohner wurde von der weißen Kultur gefeiert und von Tecumseh und seinen Verbündeten verleumdet, aber die Stammesnachfahren vergeben denjenigen Vorfahren, die den Vertrag unterzeichnet haben.
"Zu dieser Zeit war das ein Zugeständnis, in unserer Heimat zu bleiben, unser Leben zu leben, und hoffentlich würden unsere zukünftigen Generationen eine gute Lebensqualität haben", sagt Warren.
Die Pokagon-Band war die einzige Potawatomi-Band, die sich in der Nähe ihres ursprünglichen Territoriums entlang des St. Joseph River in Michigan aufhalten durfte. Sie verloren 5, 2 Millionen Morgen, blieben aber ansonsten stehen, sagt Warren.
Nation zu Nation: Verträge zwischen den Vereinigten Staaten und den indianischen Nationen
Nation to Nation untersucht die Versprechen, die Diplomatie und den Verrat, die mit Verträgen und Vertragsabschlüssen zwischen der Regierung der Vereinigten Staaten und den einheimischen Nationen verbunden sind.
KaufenAndere Potawatomi-Bands - durch den Vertrag von Chicago von 1833 - und andere Aktionen wurden schließlich gewaltsam nach Westen abgeschoben. Im Jahr 1838 starben 100 Potawatomi auf einem Marsch, der heute als Potawatomi-Spur des Todes bekannt ist.
Die Annahme von Verträgen durch die Indianer könnte als eine Art Feigheit oder Passivität angesehen werden.
"Ich möchte, dass diese Leute unsere Schuhe oder Mokassins anziehen", sagt Warren. „Wie würden sie sich fühlen, wenn jemand kommen würde und heute den Titel für ihr Haus haben möchte? Und ihre Lebensweise war dadurch bedroht. Was würden sie tun? Würden sie eine Vereinbarung unterzeichnen, in der Hoffnung, dass sie eingehalten wird? Und Zugeständnisse ihrer Freiheit machen? Von der Lebensweise, die sie genossen haben? "
So mangelhaft die Verträge auch waren, sie stellen immer noch einen Vertrag dar, mit dem indische Nationen die US-Regierung zur Rechenschaft ziehen können, sagt Low. "Unser Recht auf Selbstbestimmung ist das Verhältnis von Nation zu Nation", sagt er.
Die Verträge mit amerikanischen Ureinwohnern "sind grundlegende Dokumente in der Geschichte der Vereinigten Staaten", sagt Gover. "Ohne diese Verträge wäre nichts möglich gewesen", sagt er und fügt hinzu, dass alle Amerikaner - Einheimische und Nicht-Einheimische - ihre Pflichten erben, wir ihre Verantwortung übernehmen und wir die Rechte übernehmen, die in diesen Verträgen ausgetauscht werden. "
Die Verpflichtungen haben nie geendet. "Was als nächstes passiert, liegt ganz bei uns", sagt Gover.
