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Harry Brower Sr. lag in einem Krankenhausbett in Anchorage, Alaska, kurz vor dem Tod, als er von einem kleinen Wal besucht wurde.
Obwohl Browers Leiche in Anchorage blieb, brachte ihn der junge Bugkopf mehr als 1.000 Kilometer nördlich nach Barrow (jetzt Utqiaġvik), wo Browers Familie lebte. Sie reisten gemeinsam durch die Stadt und an der undeutlichen Kante vorbei, an der die Tundra in den Arktischen Ozean mündet. Dort, in der eisblauen Unterwasserwelt, sah Brower Iñupiat-Jäger in einem Robbenboot, die sich der Mutter des Kalbs näherten.
Brower spürte, wie die schaudernde Harpune in den Körper des Wals eindrang. Er betrachtete die Gesichter der Männer im Umiak, einschließlich der seiner eigenen Söhne. Als er wie aus Trance in seinem Krankenhausbett aufwachte, wusste er genau, welcher Mann den Mord begangen hatte, wie der Wal gestorben war und in wessen Eiskeller das Fleisch gelagert war. In allen drei Punkten erwies er sich als richtig.
Brower lebte sechs Jahre nach der Episode und starb 1992 im Alter von 67 Jahren. In seinen letzten Jahren diskutierte er mit christlichen Ministern und den Walfangkapitänen von Utqiaġvik, was er gesehen hatte. Die Gespräche führten ihn schließlich dazu, neue Regeln für die Jagd weiblicher Wale mit Nachkommen zu erlassen, die den Respekt vor Walen zum Ausdruck bringen und signalisieren sollten, dass die Menschen sich ihrer Gefühle und Bedürfnisse bewusst waren. "[Der Wal] hat mit mir gesprochen", erinnert sich Brower in einer Sammlung seiner Geschichten, " Die Wale, die sie sich selbst geben". " Er erzählte mir alle Geschichten darüber, wo sie all diese Schwierigkeiten auf dem Eis hatten."
Vor nicht allzu langer Zeit haben nicht-indigene Wissenschaftler möglicherweise Browers Erfahrung als Traum oder unzusammenhängendes Geschwafel eines kranken Mannes abgetan. Aber er und andere Iñupiat sind Teil einer tiefen Geschichte der arktischen und subarktischen Völker, die glauben, dass Menschen und Wale sprechen und eine wechselseitige Beziehung haben können, die weit über die von Raubtieren und Beutetieren hinausgeht. Heutzutage, da westliche Wissenschaftler versuchen, die Beziehungen der indigenen Völker zu Tieren sowie die Fähigkeit der Tiere, Gedanken und Gefühle zu entwickeln, besser zu verstehen, gewinnen solche Überzeugungen zunehmend an Anerkennung und geben den Archäologen ein besseres Verständnis für die alten nördlichen Kulturen.
„Wenn Sie die Beziehung zwischen Mensch und Tier aus der Perspektive betrachten, die die Ureinwohner möglicherweise selbst hatten, zeigt sich ein reiches neues Universum“, sagt Matthew Betts, ein Archäologe des Canadian Museum of History, der sich mit Paläo-Eskimo-Kulturen in Kanada befasst die kanadische Arktis. "Was für eine schöne Art, die Welt zu sehen."
Es ist nicht klar, wann genau die Technologie entwickelt wurde, die es ihnen ermöglichte, Wale zu jagen, aber Wissenschaftler glauben im Allgemeinen, dass der arktische Walfang irgendwann zwischen 600 und 800 n. Chr. Vor der Küste Alaskas entstand. Vor Tausenden von Jahren überlebten die Menschen in der Arktis die Jagd auf Robben, Karibus und Walrosse am Rande des Meereises.
Einer solchen Gruppe, dem Dorset - bekannt in der Tradition der Inuit als Tunit - wurde nachgesagt, sie sei so stark gewesen, dass die Männer dem Karibu davonlaufen und ein Walross von 1.700 Kilogramm über das Eis ziehen konnten. Den Frauen wurde nachgesagt, sie hätten rohes Robbenfleisch gegen die Wärme ihrer Haut fermentiert und tagelang in der Hose gelassen. Trotz ihrer legendären Überlebensfähigkeiten starben die Tunit vor 1.000 Jahren aus.
Ein Walfänger wartet in Utqiaġvik, Alaska, während der Walfangsaison auf die Grönlandwale. (Steven J. Kazlowski / Alamy) Eine Theorie für ihr mysteriöses Verschwinden ist, dass sie von Menschen übertroffen wurden, die begonnen hatten, nach Osten in die kanadische Arktis zu ziehen - Migranten aus Alaska, die Robbenfellboote brachten, mit denen sie von der Küste abstoßen und Wale jagen konnten. Jedes Frühjahr durchqueren Bugwale mit einem Gewicht von bis zu 54.000 Kilogramm die Wasserleitungen, die in das Meereis münden, und mit Geschick und Glück konnten die Vorfahren der heutigen Inuit und Iñupiat einen Wal ausspähen, der auftauchte, um zu atmen.
Das Aufkommen des Walfangs veränderte den Norden. Zum ersten Mal konnten Jäger genug Fleisch einbringen, um ein ganzes Dorf zu ernähren. Permanente Siedlungen entstanden an Orten wie Utqia bowvik, die zuverlässig von Bugköpfen besucht wurden - Orten, die noch heute bewohnt sind. Soziale Organisationen wandelten sich, als erfolgreiche Waljäger Reichtümer anhäuften, zu Kapitänen wurden und sich an die Spitze einer sich entwickelnden sozialen Hierarchie stellten. Nach kurzer Zeit wurde die Waljagd zum Zentrum des kulturellen, spirituellen und alltäglichen Lebens und die Wale zum Eckpfeiler vieler arktischer und subarktischer Kosmologien.
Als die Landwirteuropäer im 10. Jahrhundert begannen, den Norden zu besuchen und über ihn zu schreiben, waren sie fasziniert von den Beziehungen der Aborigines zu Walen. Die mittelalterliche Literatur beschrieb die Arktis als ein Land bösartiger „monströser Fische“ und Menschen, die sie durch magische Kräfte und gemurmelte Zaubersprüche an Land ziehen konnten. Selbst als Forscher und Missionare direkt berichteten, wie die einzelnen Walfangkulturen jagten, schlachteten und einen Wal teilten, war es schwer, den Sinn für Mystik zu erschüttern. 1938 analysierte die amerikanische Anthropologin Margaret Lantis diese verstreuten ethnografischen Berichte und kam zu dem Schluss, dass Iñupiat, Inuit und andere nördliche Völker einem zirkumpolaren „Walkult“ angehörten.
Lantis fand Beweise dafür in weit verbreiteten Tabus und Ritualen, die die Beziehung zwischen Menschen und Walen festigen sollten. An vielen Orten erhielt ein kürzlich getöteter Wal ein Getränk mit frischem Wasser, eine Mahlzeit und sogar Reisetaschen, um eine sichere Rückreise in seine geistige Heimat zu gewährleisten. Einzelne Walfänger hatten ihre eigenen Lieder, um die Wale zu ihnen zu rufen. Manchmal führten Schamanen religiöse Zeremonien in Kreisen aus Walknochen durch. Walfangamulette - ein mehrdeutiges Wort, mit dem alles von geschnitzten, schmuckartigen Anhängern bis hin zu Federn oder Schädeln beschrieben wurde - wurden in Walfangfamilien von Vater zu Sohn weitergegeben.
Für nicht-indigene Beobachter war alles so mysteriös. So unerkennbar. Und besonders für Archäologen und Biologen widersprachen sie den westlichen wissenschaftlichen Werten, die alles untersagten, was nach Anthropomorphismus roch.
Irgendwann im späten 19. Jahrhundert fertigte ein Iñupiaq-Schnitzer dieses Amulett für einen Umiak aus Treibholz an und schnitzte das Bild eines Grönlandwals, dessen Blasloch mit einem Stück Obsidian symbolisiert wurde. Wie bei anderen Walfangamuletten, die Erica Hill untersucht hat, kann dieses Objekt auch als Teil der Bootsstruktur fungiert haben. (Abteilung für Anthropologie, Smithsonian Institute, Kat. A347918) In der Archäologie haben solche Einstellungen unser Verständnis der Vorgeschichte der Arktis eingeschränkt, sagt Erica Hill, eine Zooarchäologin an der University of Alaska Southeast. Walamulette und Knochenkreise wurden als ritualistisch oder übernatürlich abgeschrieben, wobei wenig erforscht wurde, was sie für die Menschen, die sie erschufen, tatsächlich bedeuteten. Stattdessen konzentrierten sich Archäologen, die Tierartefakte untersuchten, häufig auf die greifbaren Informationen, die sie über das, was alte Menschen aßen, wie viele Kalorien sie verbrauchten und wie sie überlebten.
Hill gehört zu einem aufstrebenden Zweig der Archäologie, der ethnografische Berichte und mündliche Überlieferungen verwendet, um Tierartefakte mit neuen Augen zu untersuchen - und die Vergangenheit auf neue, nicht-westliche Weise zu interpretieren. "Ich interessiere mich dafür als Teil unserer Vorgeschichte als Mensch", sagt Hill, "aber auch für das, was es über alternative Seinsarten aussagt."
Die Vorstellung, dass indigene Völker spirituelle Beziehungen zu Tieren haben, ist in der Populärkultur so gut verankert, dass es sich um ein Klischee handelt. Nur wenige Archäologen, die von der westlichen Wissenschaft und Kultur eingeengt sind, haben die Aufzeichnungen der Menschheitsgeschichte mit der Perspektive untersucht, dass Tiere Emotionen empfinden und diese Emotionen dem Menschen gegenüber zum Ausdruck bringen können.
Hills Interesse daran wurde 2007 geweckt, als sie in Chukotka, Russland, direkt gegenüber der Beringstraße von Alaska, ausgrub. Das Gebiet wurde vor dem Beginn des Walfangs in der Region auf 1.000 bis 2.000 Jahre geschätzt und befand sich auf einem großen Hügel. Als ihr Team durch die Tundra grub, deckten sie sechs oder sieben intakte Walrossschädel auf, die absichtlich in einem Kreis angeordnet waren.
Wie vielen Archäologen war Hill beigebracht worden, dass alte Menschen in rauen nördlichen Klimazonen Kalorien einsparen und selten Energie verbrauchen, um Dinge zu tun, die keinen direkten physischen Nutzen haben. Dass die Leute Walrossschädel auf einen Hügel schleppten, auf dem es viele ähnlich große Steine zum Bauen gab, schien seltsam. "Wenn Sie jemals einen Walrossschädel aufgehoben haben, sind sie wirklich sehr, sehr schwer", sagt Hill. Also fragte sie sich: Dienten die Schädel einem Zweck, der nicht unbedingt praktikabel war und die Anstrengung rechtfertigte, sie bergauf zu tragen?
Als Hill nach Hause zurückkehrte, suchte sie nach anderen Fällen von „Menschen, die irre Sachen mit Tierresten machen“. An Beispielen mangelte es nicht: Schreine voller Schafschädel, zeremonielle Bestattungen von Wölfen und Hunden, Walrossschädelringe auf beiden Seiten der Beringstraße. Für Hill stammten jedoch einige der faszinierendsten Artefakte aus Walfangkulturen.
In den Museumssammlungen Nordamerikas finden Sie beispielsweise eine überwältigende Auswahl an Objekten, die als Walfangamulette eingestuft sind. Aus dieser Grabtasche identifizierte Hill 20 geschnitzte Holzobjekte. Viele dienten als Sitzplätze für Walfangboote. In der Iñupiaq-Sprache heißen sie je nach Dialekt entweder iktuġat oder aqutim aksivautana .
Besonders hervorzuheben ist ein Amulett. Hill suchte nach alaskischen Artefakten in einem riesigen klimatisierten Lagerhaus des Smithsonian National Museum of Natural History in Washington, DC. Die Artefakte befanden sich in Hunderten von Schubladen, die vom Boden bis zur Decke reihenweise reichten, und wussten nur wenig darüber, was sich darin befand. Sie zog eine Schublade auf und da war sie - das perfekte Bild eines Grindwals, der sie anstarrte.
Das Objekt, wahrscheinlich aus dem späten 19. Jahrhundert, fungierte wahrscheinlich als Kreuzstück. Es wurde aus einem Stück Treibholz in eine sichelförmige Form gehauen, die 21 Zentimeter lang war. Auf einer Seite war ein Bugkopf eingemeißelt, der so aussah, als würde man von oben auf einen Wal herabblicken, vielleicht aus der Perspektive eines Raben. Eine kostbare Obsidianperle war in das Blasloch eingebettet. "Es ist so elegant und einfach, aber so komplett Wal", sagt Hill. "Es ist das perfekte Gleichgewicht zwischen Minimalismus und Form."
Ein zeitgenössischer Briefbeschwerer eines Iñupiat-Künstlers aus Walzahn. (Peter Mayac / Smithsonian) Anhand der im 19. und 20. Jahrhundert von Iñupiat aufgezeichneten mündlichen Überlieferungen und Ethnografien weiß Hill nun, dass solche Amulette in einem Boot platziert werden sollten, das dem Meer zugewandt ist. Die akribisch wiedergegebene Kunst war also nicht für Menschen gedacht, sondern für Wale - um ihnen zu schmeicheln, sagt Hill, und sie zu den Jägern zu rufen. "Die Idee ist, dass der Wal von seiner eigenen Ähnlichkeit angezogen wird, daher möchte man den Wal offensichtlich so positiv wie möglich darstellen", erklärt sie.
Yupik-Geschichten von St. Lawrence Island erzählen von Walen, die eine Stunde direkt unter einem Umiak schwimmen und sich so positionieren, dass sie die Schnitzereien und die Besatzungsmänner des Bootes überprüfen können. Wenn der Umiak sauber war, die Schnitzereien schön und die Männer respektvoll, könnte sich der Wal neu positionieren, um harpuniert zu werden. Wenn die Kunst den Wal in einem wenig schmeichelhaften Licht darstellte oder das Boot schmutzig war, deutete dies darauf hin, dass die Jäger faul waren und den Körper des Wals nicht richtig behandelten. Dann könnte der Wal wegschwimmen.
Shirley Roburn zitiert in dem in Thinking with Water veröffentlichten Artikel „Sounding a Sea-Change: Akustische Ökologie und das Regieren des Nordpolarmeers“ den in Point Hope, Alaska, ansässigen Kirk Oviok: „Wie meine Tante sagte, haben die Wale Ohren und sind eher wie Menschen.“ er sagt. „Die erste Partie Wale würde auftauchen, um zu überprüfen, welche in der Walfangmannschaft gastfreundlicher wären. … Dann würden die Wale zu ihrem Rudel zurückkehren und ihnen von der Situation erzählen. “
Der Glaube, dass Wale Einfluss haben und ihre Bedürfnisse den Menschen mitteilen können, ist nicht nur in der Arktis anzutreffen. Weiter im Süden, auf der olympischen Halbinsel Washingtons und auf Vancouver Island in British Columbia, haben Makah- und Nuu-chah-nulth-Walfänger acht Monate lang Rituale befolgt, um Respekt in der mysteriösen Sprache der Wale zu vermitteln. Sie badeten in speziellen Becken, beteten, sprachen leise und vermieden überraschende Bewegungen, die Wale verletzen könnten. Kurz vor der Jagd sangen die Walfänger ein Lied und baten den Wal, sich selbst zu geben.
Im Glauben von Makah und Nuu-chah-nulth, wie in vielen arktischen Kulturen, wurden Wale nicht nur gefangen genommen - sie gaben sich freiwillig den menschlichen Gemeinschaften hin. Ein Wal, der seinen Körper anbot, verurteilte sich nicht zum Tode. Sie entschied sich dafür, von Jägern getötet zu werden, die durch gutes Benehmen und sorgfältige Einhaltung von Ritualen bewiesen hatten, dass sie ihre Überreste so behandeln würden, dass sie wiedergeboren werden könnten. Die Yupik-Tradition besagt beispielsweise, dass Belugawale einst an Land lebten und sich danach sehnten, nach Terra Firma zurückzukehren . Als Gegenleistung dafür, dass er sich einer Yupik-Gemeinde anbot, erwartete ein Beluga, dass seine Knochen die rituelle Behandlung erhielten, die es ihm ermöglichen würde, diesen Übergang zu vollenden und an Land zurückzukehren, vielleicht als einer der Wölfe, die an den Knochen des Wals nagen würden.
Laut Hill waren viele der Objekte, die zu dieser Gegenseitigkeit beitrugen - Schiffe, die Walen einen Drink mit frischem Wasser anboten, Amulette, mit denen Jäger Beziehungen zu Tiergeistern aushandelten -, nicht nur schamanistischen Zeremonien vorbehalten. Sie waren Teil des Alltags; die physische Manifestation eines andauernden täglichen Dialogs zwischen Mensch und Tier.
Ein weiterer Umiak-Sitz, der einen Wal darstellt, aus Holz und mit Glasperlen eingelegt. (Nationalmuseum des amerikanischen Indianers / Smithsonian) Während die Westler die Tiere, die wir essen, domestizierten und schließlich industrialisierten - und sie daher als dumm und minderwertig betrachteten -, sahen die arktischen Kulturen die Waljagd als eine Übereinstimmung zwischen Gleichen. Bipedale Menschen mit rudimentärer Technologie standen bis zu 1.000-mal so großen Tieren gegenüber, die emotional, nachdenklich und von den gleichen sozialen Erwartungen beeinflusst waren, die die menschlichen Gemeinschaften beherrschten. Tatsächlich wurde angenommen, dass Wale in einer Unterwassergesellschaft leben, die der über dem Meer gleicht.
Im Laufe der Geschichte haben ähnliche Überzeugungen andere Mensch-Tier-Beziehungen geleitet, insbesondere in Jäger-Sammler-Kulturen, die ihre Umwelt mit großen, potenziell gefährlichen Tieren teilten. Die von den Tuniten hinterlassenen Schnitzereien lassen beispielsweise darauf schließen, dass Eisbären eine Art Persönlichkeit besaßen, die es ihnen ermöglichte, mit Menschen zu kommunizieren. Während einige Inuit glaubten, Walrosse könnten den Menschen zuhören, wenn sie über sie sprechen, und dementsprechend reagieren.
Unabhängig davon, ob diese Überzeugungen nachweislich zutreffen oder nicht, geben sie "Raum für tierische Intelligenz und Gefühle und Entscheidungsfreiheit auf eine Weise, die unser traditionelles wissenschaftliches Denken nicht bietet".
Heute, da Archäologen wie Hill und Matthew Betts ihre Interpretation der Vergangenheit ändern, um indigene Weltanschauungen besser widerzuspiegeln, werfen auch Biologen ein neues Licht auf das Verhalten und die Biologie der Wale, was die Eigenschaften zu bestätigen scheint, die die indigenen Völker den Walen seit mehr als 1.000 Jahren zuschreiben. Unter ihnen ist Hal Whitehead, Professor an der Dalhousie-Universität in Nova Scotia, der argumentiert, dass Wale eine eigene Kultur haben - ein Wort, das normalerweise den menschlichen Gesellschaften vorbehalten ist.
Kultur ist nach dieser Definition soziales Lernen, das von einer Generation zur nächsten weitergegeben wird. Whitehead findet Beweise für seine Theorie in zahlreichen neueren Studien, darunter eine, die Bowhead-Wale im Nordpazifik, vor der Küste Alaskas und im Atlantik nahe Grönland zeigt, die verschiedene Lieder singen, so wie menschliche Gruppen unterschiedliche Musikstile oder Sprachstile haben könnten Dialekte. In ähnlicher Weise begrüßen sich in den Gewässern vor Vancouver Island ansässige Killerwale mit einem anderen Verhalten als Killerwale, die vor Vancouver Island leben, obwohl die Gruppen genetisch nahezu identisch sind und sich überlappende Gebiete haben.
Darüber hinaus verbringen Kälber Jahre mit ihren Müttern und entwickeln eine starke Bindung zwischen Mutter und Nachwuchs, die der Weitergabe kultureller Informationen dient. Außerdem leben Grindwale lange genug, um die Art von Umweltwissen anzusammeln, das für die Weitergabe an jüngere Generationen von Vorteil wäre. Wir wissen dies größtenteils aufgrund einer Harpunenspitze, die 2007 in einem Bugkopf in Nordalaska gefunden wurde. Diese spezielle Harpune wurde nur zwischen 1879 und 1885 hergestellt und lange danach nicht mehr verwendet, was bedeutet, dass der Wal seine Verletzung bei erlitten hatte mindestens 117 Jahre, bevor es schließlich starb.
Auch andere Überzeugungen erweisen sich als weniger weit hergeholt als früher. Jahrelang glaubten Wissenschaftler, Wale könnten nicht riechen, obwohl Iñupiat-Jäger behaupteten, der Geruch von Holzrauch würde einen Wal aus ihrem Lager vertreiben. Schließlich bewies ein niederländischer Wissenschaftler, dass die Tiere tatsächlich die Fähigkeit hatten zu riechen. Sogar der Glaube der Yupik, dass Belugawale einst Landbewohner waren, ist in der Realität verwurzelt: Vor etwa 50 Millionen Jahren wanderten die Vorfahren der heutigen Wale an Land. Als ob man sich daran erinnert, entwickeln Walföten kurzzeitig Beine, bevor sie sie wieder verlieren.
Nichts davon deutet darauf hin, dass sich Wale frei dem Menschen hingeben. Wenn Sie jedoch einmal die biologischen und intellektuellen Fähigkeiten der Wale verstanden haben - wie es sicherlich die Walfangkulturen getan haben -, ist es weniger ein Sprung zu dem Schluss, dass Wale in ihrer eigenen Unterwassergesellschaft leben und ihre Bedürfnisse und Wünsche den Menschen mitteilen können, die bereit sind zuzuhören.
Mit dem Beginn des 20. Jahrhunderts und dem Einmarsch der Euro-Amerikaner in den Norden veränderte sich der Walfang der Ureinwohner drastisch. Der Walfang in den Makah- und Nuu-chah-nulth-Nationen endete im Wesentlichen in den 1920er Jahren, nachdem kommerzielle Walfänger den Grauwal fast ausgerottet hatten. In Tschukotka ersetzten die russischen Behörden in den 1950er Jahren den Walfang in Gemeinden durch den staatlichen Walfang.
Sogar die Walfanghochburgen von Alaskas Iñupiat-Dörfern waren nicht immun. In den 1970er Jahren ordnete die International Whaling Commission an, den Bowhead-Walfang zum Stillstand zu bringen, weil Wissenschaftler der US-Regierung befürchteten, dass nur noch 1.300 Tiere übrig waren. Harry Brower Sr. und andere Walfangkapitäne, die jahrelanges Wissen gesammelt hatten, wussten, dass diese Zahl falsch war.
Aber im Gegensatz zu anderen Walfangkulturen hatten die Walfänger von Iñupiat die Mittel, sich zu wehren, dank der Steuern, die sie von einem nahe gelegenen Ölboom erhoben hatten. Mit dem Geld stellten die Gemeinden westlich ausgebildete Wissenschaftler ein, um das traditionelle Wissen zu bekräftigen. Die Wissenschaftler entwickelten eine neue Methode, bei der mit Hilfe von Hydrophonen die Grindwale unter dem Eis gezählt wurden, anstatt die Population anhand der Anzahl der sichtbaren Grindwale zu extrapolieren, die an einem einzelnen eisfreien Gebiet vorbeifliegen. Ihre Ergebnisse zeigten, dass Bugköpfe weitaus zahlreicher waren, als die Regierung zuvor angenommen hatte, und dass der Subsistenzwalfang fortgesetzt werden durfte.
Auch anderswo sind die Walfangtraditionen langsam wieder lebendig geworden. 1999 haben die Makah ihren ersten Wal seit über 70 Jahren geerntet. Die Tschuktschen durften in den 1990er Jahren wieder jagen.
Doch nur wenige moderne Männer kannten Wale so gut wie Brower. Obwohl er einige Traditionen mied - er sagte, er wollte nie, dass sein eigenes Walfanglied zum Beispiel einen Harpunenwal zum Umiak rief -, hatte Brower andere Möglichkeiten, mit Walen zu kommunizieren. Er glaubte, dass Wale zuhörten und dass Wale ihn meiden würden, wenn ein Walfänger egoistisch oder respektlos wäre. Er glaubte, dass die natürliche Welt mit den Geistern der Tiere lebendig war und dass die unerklärliche Verbindung, die er mit Walen gefühlt hatte, nur durch die Anwesenheit solcher Geister erklärt werden konnte.
Und er glaubte, dass ihn 1986 ein kleiner Wal in einem Krankenhaus in Anchorage besuchte, um ihm zu zeigen, wie zukünftige Generationen die jahrhundertelange Beziehung zwischen Menschen und Walen aufrechterhalten könnten. Bevor er starb, erzählte er seiner Biografin Karen Brewster, dass er, obwohl er an einen christlichen Himmel glaubte, persönlich dachte, er würde woanders hingehen. "Ich gehe zu den Walen", sagte er. „Das ist der beste Ort, denke ich. … Du könntest zum letzten Mal alle Menschen ernähren. “
Vielleicht ist Brower ein Wal geworden und hat seine Leute ein letztes Mal gefüttert. Oder vielleicht hat er durch sein tiefes Verständnis der Walbiologie und des Walverhaltens das Wissen weitergegeben, das es seinem Volk ermöglichte, sich für kommende Generationen zu ernähren. Heute wird der Frühlings-Walfang-Termin, den er aufgrund seines Gesprächs mit dem Baby-Wal vorgeschlagen hat, immer noch weitgehend eingehalten, und die Iñupiat-Gemeinschaften werden weiterhin sowohl physisch als auch kulturell von Grindwalen unterstützt.
Anmerkung der Redaktion, April 2018: Dieser Artikel wurde aktualisiert, um den ursprünglichen Zweck des Walfangamuletts zu verdeutlichen, auf das Erica Hill im Smithsonian-Lagerhaus aufmerksam wurde.
