In Ann Arbor, Michigan, findet in der ersten Juniwoche eine jährliche Veranstaltung statt, die die kulinarischen Köstlichkeiten und die Geschichte des vielleicht beliebtesten Essens der Nation würdigt - Speck.
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Speck ist seit langem ein Grundnahrungsmittel der USA, das seit der Ankunft der spanischen Conquistadors mit der Einführung von Schweinen in die Hemisphäre bekannt ist. Es hat jedoch nie mehr Aufregung hervorgerufen als heute.
Auf Zingermans Cornman Farms und an anderen Orten rund um Ann Arbor veranstaltet der Mitbegründer des Unternehmens, Ari Weinzweig, eine Woche voller Feierlichkeiten, die als Camp Bacon bezeichnet wird und einige der leidenschaftlichsten Schweinefleischliebhaber und -anhänger zusammen mit einer Vielzahl von Filmemachern anzieht. Köche und Küchenhistoriker.
Weinzweig schuf Camp Bacon als Gegenmittel gegen den Specküberschuss, der bei Ereignissen wie dem Baconfest in seiner Heimat Chicago auftrat, wo er ironischerweise in einem koscheren Haushalt aufwuchs. Ausgehend von Weinzweigs Argument, das in seinem Buch Zingermans Leitfaden für besseren Speck ausführlich dargelegt ist, dass Speck für Amerika das ist, was Olivenöl für das Mittelmeer ist, ist dieses gleichnamige Ereignis jetzt Ted Talks of yes, bacon.
Und dieses Jahr bin ich stolz, einer der Redner zu sein. Ich werde hungrig nach dem rauchigen, herzhaften und sinnlichen Ambiente ankommen. Aber neben meiner Gabel bin ich mit den Fußnoten der Geschichte bewaffnet, um eine Geschichte der kulinarischen Mythen und Praktiken versklavter Afroamerikaner wie Cordelia Thomas, Shadrock Richards und Robert Shepherd zu erzählen, die auf den Plantagen des South Carolina Lowcountry in Knechtschaft gehalten werden und die Küste von Georgia.

Leider kann in der Geschichte unserer Nation, die auf einem Fundament errichtet wurde, das auch die Sklaverei beinhaltete, sogar Speck mit Fesseln in Verbindung gebracht werden, aber wir werden immer noch die Errungenschaften der Fesseln und Frauen als kulinarische Schöpfer feiern.
Für Cordelia Thomas lag die Aufregung in der Luft, als das Wetter in Georgia an einem Dezember kurz vor dem Bürgerkrieg klar und kühl wurde. An kühlen Abenden, als sie wach auf dem beengten Kabinenboden lag, hallten Geräusche aus den Kiefernwäldern und über die Reismoore, die vorhersagten, was kommen würde. Hunde bellten und bellten, Männer schrien und johlten, Töpfe und Glocken klingelten und Schweine quietschten.
Die Todeszeit rückte näher und die Männer und Jungen von der Plantage, auf der sie und ihre Familie in Knechtschaft gehalten wurden, gingen hinaus, um die Schweine, die ungehindert durch die Hochlandwälder und in die Sümpfe gefressen worden waren, zu sammeln. Sie wurden zuletzt im Frühsommer aufgerundet, damit die Shoats als charakteristische Merkmale der Plantage gekennzeichnet werden konnten. Jetzt treiben Hunde und Männer die Schweine in die Enge, und die mit den richtigen Schnittspuren an den Ohren wurden in die Ställe auf dem Bauernhof zurückgebracht.

Auf großen Plantagen im Tiefland war das Töten von Zeit eine ernste Arbeit, genau wie alles andere in diesen Zwangsarbeitslagern. Hunderte von Schweinen mussten geschlachtet und geschlachtet werden, um die 20.000 oder 30.000 Pfund Schweinefleisch zu produzieren, die die versklavten Arbeiter das ganze Jahr über benötigen, um Reis und Wohlstand für die wenigen, unglaublich reichen weißen Familien der Region zu produzieren.
Meistens dienten Schweine dazu, ohne viel Management Ressourcen aus der umliegenden Wildnis zu gewinnen. Die „Kiefernwälder“ der Region, die der seltenen Rasse der Ossabaw-Inseln am ähnlichsten waren, wurden für sich selbst und dann, wie im Film Old Yeller dargestellt, mit Hilfe von guten Hunden, die entweder zur Kennzeichnung gejagt und unterworfen wurden, auf sich gestellt oder schlachten.
In der öffentlichen Geschichte gibt es in Bezug auf das Thema Sklaverei immer einen Konflikt in der Darstellung der Geschichte - wir wählen oft zwischen der Darstellung der Geschichte als Unterdrückung vs. Widerstand, Unterwerfung vs. Überleben, Eigentum vs. Menschlichkeit.
Da das Erbe der Sklaverei immer noch so umstritten ist, stehen die Zuschauer der Präsentation scharf kritisch gegenüber. Wenn man eine Geschichte des Überlebens zeigt, folgt daraus, dass Unterdrückung nur kurz vorkommt? Wenn wir uns andererseits auf Brutalisierung konzentrieren, laufen wir Gefahr, darauf hinzuweisen, dass unsere versklavten Vorfahren durch die Erfahrung der Sklaverei besiegt wurden.

Dieser Konflikt ist sicherlich ein Grund dafür, wie wir uns an Lebensmittel auf Plantagen erinnern. Dem allgemeinen Verständnis von Schweinefleisch auf der Plantage fehlt jedoch das Können der versklavten Metzger, Köche und Holzfäller.
Die Arbeit umfasste junge Männer wie Shadrack Richards, der 1846 in Pike County, Georgia, in die Sklaverei hineingeboren wurde. Er erinnerte sich an mehr als 150 Menschen, die mehr als eine Woche lang am Schlachten und Heilen arbeiteten und die Seiten von Speck, Schultern und anderen Schnittwunden schonten Plantage und Zeit nehmen, um große Schinken zum Verkauf in Savannah zu schaffen. Ein weiterer Überlebender der Sklaverei Robert Shepherd erinnerte sich mit Stolz daran, wie gut die Schinken und der Speck waren, die seine Mitschlachter trotz der Grausamkeit der Sklaverei herstellten. "Niemand hatte nie einen besseren Schinken und anderes Fleisch" als sie, erinnerte er sich.
Cordelia Thomas freute sich darauf, das ganze Jahr Zeit zu töten. Als sie 1935 im Alter von 80 Jahren in Athens, Georgia, bei einem Interview mit der Works Progress Administration, dem so genannten Federal Writers Project, lebte, erinnerte sie sich: „Kinder waren glücklich, als die Zeit der Schweinejagd gekommen ist. Wir durften niemandem helfen, außer im Holz zu holen, damit der Topf dort kocht, wo das Schmalz kochte. “
Sie erinnerte sich, wie sie das Schmalz in großen Waschtöpfen auf Steinen über einem Feuer verbrannt hatte, und es machte ihr nichts aus, das Holz für dieses Feuer zu sammeln, "weil sie uns alles zu essen gaben, wenn sie knisterten."
„Lass mich dir nur sagen, Missy“, sagte sie zu ihrem New Deal-Interviewer, „du hattest nie etwas Gutes, außer du hast eine warme Haut gegessen, die mit ein wenig Salz knistert.“
Thomas berichtet auch, dass der seltene Leckerbissen von Knistern so verlockend war, dass sich alle Kinder um den Rendering-Topf drängten. Trotz der Warnungen der Pflanzer und Ältesten in der Sklavengemeinschaft fiel sie ins Feuer, nachdem sie von einem anderen Kind gestoßen wurde. Thomas, der sagte, sie müsse lange Zeit ihren verbrannten Arm und ihre Hand in einer Schlinge halten, erinnerte sich daran, dass der Pflanzer danach „das Gesetz niederlegte“, als er drohte, was er tun würde, wenn die Sklavenkinder sein wertvolles Eigentum wären. wieder um den Schmalztopf gedrängt.

Aus dieser mündlichen Überlieferung erfahren wir, dass versklavte Afroamerikaner ein wenig Freude an kleinen Dingen hatten - wir können uns auf den Geschmack von Knistern beim Schlachten und die Möglichkeit beziehen, sich satt zu essen. Und das Leben auf dem Bauernhof im 19. Jahrhundert war gefährlich - Unfälle mit Bränden waren nur geringfügig weniger tödlich als Geburt und Krankheit, aber diese Gefahren wurden durch die grausame Natur der Plantagen als überfüllte Arbeitslager erhöht. Und am Ende fehlten die menschlichen Sorgen um Gesundheit, Glück und Sicherheit, da Profit und Arbeit an oberster Stelle standen.
Eines der Dinge, die wir im Museumsbereich betrachten und studieren, ist die Beziehung zwischen Geschichte und Erinnerung.
"Geschichte ist das, was ausgebildete Historiker tun", schrieb der renommierte Wissenschaftler der Yale University, David Blight, "eine begründete Rekonstruktion der Vergangenheit, die in der Forschung verwurzelt ist; es ist kritisch und skeptisch gegenüber menschlichen Motiven und Handlungen und daher weltlicher als das, was die Leute gewöhnlich als Erinnerung bezeichnen. Die Geschichte kann von jedem gelesen werden oder jedem gehören. es ist relativer, abhängig von Ort, Chronologie und Größe. Wenn Geschichte geteilt und säkular ist, wird Erinnerung oft als heiliger Satz absoluter Bedeutungen und Geschichten behandelt, die als Erbe der Identität einer Gemeinschaft besessen sind. Erinnerung gehört oft; Geschichte wird interpretiert. Die Erinnerung wird über Generationen weitergegeben. Geschichte wird überarbeitet. Die Erinnerung verschmilzt oft in Objekten, Orten und Denkmälern. Die Geschichte versucht, Kontexte in all ihrer Komplexität zu verstehen. Die Geschichte behauptet die Autorität der akademischen Ausbildung und des Beweiskanons; Das Gedächtnis trägt die häufig unmittelbarere Autorität der Zugehörigkeit und Erfahrung zur Gemeinschaft. “
All dies, um zu sagen, dass das Gedächtnis, sogar das öffentliche, kollektive Gedächtnis, fehlerhaft ist, dass wir uns für das entschieden haben, woran wir uns erinnern möchten, und dass wir die Erzählungen konstruieren, an denen wir unser Leben teilhaben lassen möchten. Mein Kollege im Smithsonian, Lonnie Bunch, Gründungsdirektor des Nationalen Museums für afroamerikanische Geschichte und Zukunftsforschung, der am 24. September eröffnet werden soll, sagt oft, dass es im neuen Museum darum geht, Menschen zu helfen, sich zu erinnern, woran sie sich erinnern möchten, aber Menschen daran zu erinnern, was sie müssen sich erinnern.

Als Historiker studieren und recherchieren wir die Vergangenheit und schreiben die komplexen Erzählungen der amerikanischen Geschichte, aber in der Öffentlichkeit, ob im Museum oder in einem Film, einer Fernsehshow oder einem beliebten Zeitschriftenartikel, werden Antworten erwartet, die sich widerspiegeln Einige der Lehrbuchmythen, mit denen wir die Vergangenheit verstehen und interpretieren. Diese „Mythen“ sind auch nicht ganz falsch - sie sind die lang gehegten historischen Wahrheiten, die wir als Teil unseres Verständnisses unserer gemeinsamen Vergangenheit gemeinsam haben.
Es gibt natürlich historische Mythen wie George Washington und den Kirschbaum oder die Geschichte, die wir alle von den Pilgern und dem ersten Erntedankfest kennen, die entweder teilweise oder völlig falsch sind. Aber es gibt Geschichtsmythen, die jeder kennt, und unser Verständnis dieser Geschichte ist historisch weitgehend zutreffend. Ich habe im Henry Ford Museum gearbeitet, als es genau den Bus erwarb, der das einzigartige Element der Geschichte von Rosa Parks ist. Wir alle kennen diese Geschichte gut und mit relativer Genauigkeit.
In den 30 Jahren, in denen ich mich mit der öffentlichen Geschichte befasst habe, ist ein Thema, das genau gezeigt hat, wie Geschichte und Erinnerung im Widerspruch zueinander stehen und sogar Konflikte auslösen können, die Sklaverei.
Dies gilt aus vielen Gründen. Erstens sind die Beweise problematisch - die meisten schriftlichen Aufzeichnungen stammen aus der Sicht des Sklavenhalters, und die mündlichen Überlieferungen von Menschen, die Sklaverei wie Cordelia Thomas erlebt haben, sind möglicherweise schwer zu interpretieren.
Die Interpretation der Geschichte der Sklaverei war immer mit Macht verbunden. So wie die Institution der Sklaverei von Machtfragen durchdrungen war, so ist auch unsere Erinnerung daran.
Ich habe mich mit diesen Themen auseinandergesetzt, als wir Anfang der neunziger Jahre im Henry Ford Museum begannen, die Geschichte der Sklaverei im Lowcountry Georgia zu erkunden. Wir haben zwei Backsteingebäude restauriert und neu interpretiert, in denen versklavte Familien auf der Hermitage Plantation in Chatham County, Georgia, etwas außerhalb von Savannah und im „Königreich des Reises“ lebten.

Als wir zu skizzieren begannen, wie wir eine Geschichte der Sklaverei präsentieren würden, stießen wir direkt auf das, was Blight "heilige Mengen absoluter Bedeutungen" nannte. Die Entscheidungen, vor denen wir standen, was wir die Gebäude nennen sollten - "Häuser" anstatt "Viertel" oder "Häuser" „Kabinen“ oder um sich auf das Familienleben und die Kultur zu konzentrieren, anstatt auf Arbeit und Unterdrückung, waren diese Entscheidungen mit Macht und Autorität verbunden. und lief manchmal dem zuwider, was das Publikum von einer Ausstellung wollte.
Dies wurde deutlich, als ich die erste Gruppe von Mitarbeitern darin schulte, in den Sklavenhäusern zu arbeiten, um den Besuchern diese traumatische Geschichte vorzustellen und zu diskutieren. Viele Besucher kamen mit Erwartungen. Sie wollten einfache Antworten auf komplexe Fragen, und in vielen Fällen wollten sie die Bestätigung von Erinnerungen, die sie an ihren Geschichtsunterricht in der Grundschule hatten. „Sklaven durften nicht lesen und schreiben, oder?“ „Sklaverei gab es nur im Süden, nicht wahr?“ Oder leider machten sie oft die Beobachtung: „Diese Gebäude sind ziemlich schön. Ich hätte gerne eine Kabine wie diese. Es konnte doch nicht so schlimm gewesen sein, oder? "
Dies war sicherlich der Fall, als wir über das Essen diskutierten. Es dauerte nicht lange, bis ich über das Essen auf einer Reisplantage in Lowcountry diskutierte, um auf das mythische Missverständnis der Öffentlichkeit über die Ursprünge von „Soul Food“ zu stoßen. Der Meister nahm die besten Teile des Schweins und die Sklaven blieben mit Schweinefüßen und Chitlins, glauben wir gemeinhin.
In gewisser Weise passte diese Geschichte perfekt zu einigen der Themen, die wir präsentieren wollten - versklavte Afroamerikaner waren unterdrückt, aber unbesiegt. Sie nahmen das, was sie hatten und machten es passend, schufen eine Kultur und hielten ihre Familien gegen große Widrigkeiten zusammen.
Aber wie bei so vielen Geschichten über das Leben auf einer Reisplantage waren die besonderen Details dieser einzigartigen Region nicht allgemein bekannt und entsprachen nicht ganz unserem gemeinsamen Verständnis.

Reisplantagen unterschieden sich in vielerlei Hinsicht. Zunächst einmal waren sie selten. Der berühmte Carolina Gold-Reis, der vom Kunsthandwerker Glenn Roberts und seiner Firma Anson Mills wieder zum Leben erweckt wurde, erforderte Gezeiteneinwirkung, um große Mengen an Wasser in Reisfelder und aus Reisfeldern zu befördern. Reis kann jedoch nur so viel Salz aufnehmen, dass die Felder nicht zu nah am Meer liegen oder der Salzgehalt zu hoch ist. Sie können auch nicht zu weit entfernt sein, da Gezeitenwasser mehrmals pro Vegetationsperiode durch die Felder fließen muss.
Unter diesen Bedingungen konnte Reis nur auf einem schmalen Landstreifen im Süden von North Carolina, an der Küste von South Carolina, an der Küste von Georgia und in einem Teil Nordfloridas angebaut werden.
Der Historiker William Dusinberre schätzt, dass in den späten 1850er-Jahren "praktisch die gesamte Reisernte auf rund 320 Plantagen produziert wurde, die 250 Familien gehörten."
Und Reisplantagen waren groß. Ungeachtet dessen, was wir in populären Interpretationen der Sklaverei von Vom Winde verweht bis zum Remake von "Roots" in diesem Sommer sehen, handelte es sich bei der typischen Darstellung um eine kleine Farm, auf der einige versklavte Arbeiter lebten. Ungefähr ein Prozent der Sklavenhalter im Süden besaßen mehr als 50 Sklaven, aber es war typisch für Reispflanzer, zwischen 100 und 200 Menschen in Knechtschaft zu halten, manchmal mehr. Zu Beginn des Bürgerkriegs in South Carolina besaßen 35 Familien mehr als 500 versklavte Afroamerikaner, von denen 21 Reispflanzer waren.
Als ich anfing, über Besonderheiten solcher Reisplantagen nachzudenken und zu verweisen, dass in dieser Geschichte mit unseren weit verbreiteten Mythen der Sklaverei Konflikte auftraten. Dies geschah insbesondere mit der Geschichte „Der Meister nahm die Schinken und Koteletts und die Sklaven aßen die Chitlins“.
Im gesamten Reisanbaugebiet betrug die Schweinefleischration für versklavte Menschen drei Pfund pro Woche pro Person. Auf Plantagen wie der Hermitage, auf denen mehr als 200 Menschen versklavt wurden, mussten mehr als 200 Schweine geschlachtet werden, um 30.000 Pfund Schweinefleisch zu produzieren.
Es liegt nicht auf der Hand, dass die Familie der weißen Pflanzgefäße all die "High-on-the-Hog" -Teile essen würde, weil es einfach zu viel gäbe (obwohl einige Plantagen Schinken und Speck in Städte wie Savannah oder Charleston zum Verkauf schickten). Aufgrund der Malaria und der allgemeinen Pest und der drückenden Hitze des Tieflandes im 19. Jahrhundert verließen weiße Familien die Plantage in der Regel für das halbe Jahr, das sie als "kranke Jahreszeit" bezeichneten, und ließen nur die Versklavten und einige Aufseher zurück den Reis zu bearbeiten.
Zumindest auf den Reisplantagen im Lowcountry ist die konventionelle Sichtweise, was Sklaven gegessen haben, nicht beweiskräftig. Es widerspricht auch nicht der Wissenschaft und den traditionellen Methoden der Lebensmittelkonservierung. Innereien wie Chitlins und die Knistern, die Cordelia Thomas liebte, waren nur zum Zeitpunkt der Tötung verfügbar und konnten nicht das ganze Jahr über aufbewahrt werden.
Was an der mythischen Interpretation der Seelenernährung als wahr erscheint, ist, dass es eine der wenigen Zeiten des Jahres war, in denen versklavte Menschen die Freude am Übermaß erfahren konnten. In den Reminiszenzen der Männer und Frauen, die durch das WPA-Sklavenerzählungsprojekt gesammelt wurden, entsteht immer wieder die Zeit des Schweinetötens als freudige Erinnerung.
Es ist wahrscheinlich kein Zufall, dass man sich auch so gern an das Schlachten erinnert, da es in der Nähe von Weihnachten stattfand, als die Sklaven von der Arbeit auf den Reisfeldern befreit wurden. Aber es ist wahrscheinlich mehr auf das Fest zurückzuführen, das stattgefunden hat. Sicherlich war das Töten, Schlachten und Heilen von Schweinen eine große Aufgabe für die gesamte Sklavengemeinschaft, aber es schuf auch eine festliche Atmosphäre, in der Männer, Frauen und Kinder, die normalerweise hart daran arbeiteten, Reichtum für die Reispflanzer zu produzieren, nach Herzenslust essen konnten .
Wo der konventionelle Mythos „Soul Food“ auf Plantagen in den Low Country-Gebieten zutrifft, ist zu vermuten, dass versklavte Menschen im Allgemeinen all das überschüssige Schweinefleisch, das nicht konserviert werden konnte, für sich selbst zubereiten durften. Mit anderen Worten, der versklavten Gemeinde wurden alle Schweinefleischteile "gegeben", die der "Meister nicht wollte", aber das war nicht unbedingt alles, was sie essen durften.
Obwohl die versklavten Afroamerikaner im Lowcountry nicht nur die übrig gebliebenen, unerwünschten Teile des Schweins fraßen, heißt das nicht, dass sie „hoch oben auf dem Schwein“ lebten. Es gibt Meinungsverschiedenheiten unter den Wissenschaftlern in Bezug auf das Ernährungsniveau für Bondmens und Women im ganzen Süden sowie im Reisanbaugebiet. Sogar das Zeugnis ehemaliger Sklaven ist unterschiedlich. Einige sagten, sie hätten immer viel zu essen gehabt, andere berichteten von Unterernährung und Mangel.
Auf einer Konferenz im Smithsonian im Mai 2016 sagte der Harvard-Historiker Walter Johnson: „Es ist eine Selbstverständlichkeit in der historischen Literatur, dass die Sklaverei versklavte Menschen entmenschlichte.“ Johnson gab weiter zu, dass es „viele gute Gründe gibt, dies zu sagen so. Es ist schwer, die Vorstellung von Millionen von Menschen, die gekauft und verkauft werden, von sexueller Gewalt und Entfremdung, von Zwangsarbeit und Hunger mit jeglichem „humanen“ Verhalten in Einklang zu bringen: Dies sind die Dinge, die man niemals mit Menschen anstellen sollte Mit dem Hinweis auf diese Sklaverei fuhr Johnson fort: "Wir haben uns entweder auf die" Entmenschlichung "der versklavten Menschen verlassen oder diese erreicht. Wir nehmen jedoch an einer Art ideologischem Austausch teil, der nicht minder bedauerlich ist, wenn wir so vertraut sind."
Sklaven und Sklavenhalter waren Menschen. Die Sklaverei hing von menschlicher Gier, Lust, Angst, Hoffnung, Grausamkeit und Schwielen ab. Wenn wir uns daran als eine unmenschliche Zeit erinnern, befinden wir uns fälschlicherweise in einem reineren, moralischeren Moment. "Dies sind die Dinge, die Menschen miteinander tun", argumentierte Johnson.
Wenn ich daran denke, die Zeit auf einer Plantage wie der, auf der Cordelia Thomas vor 150 Jahren lebte, zu vertreiben, denke ich an Menschen, die den Geschmack von fachmännisch zubereitetem Essen genießen, in das sie ihr Herz, ihre Seele und ihre Kunst stecken. Der Geschmack des Knisterns um den Renderingtopf oder die Erwartung von Kuherbsensoße mit fettem Speck während des dampfenden Sommers in Georgia war eine Möglichkeit, wie schwarze Familien im Lowcountry inmitten der Rücksichtslosigkeit des zentralen moralischen Ereignisses von Georgia die Kontrolle über ihr Leben ausübten unsere Nation.
Auf den abgelegenen Plantagen an der Küste von Carolina und Georgia hielten sich versklavte Frauen, Männer und Kinder mehr als durch und ernährten sich von Abfällen. Sie haben überlebt. Auf die gleiche Art und Weise, wie sie großes Geschick und große Anstrengung gezeigt haben, um jeden Teil des Schweins außer dem Quietschen zu erhalten, haben sie ihre eigene Sprache, Musik, Kunst und Kultur geschaffen und gleichzeitig Familien und Gemeinschaft unter den schlimmsten Bedingungen so gut wie möglich erhalten.
Während wir im Camp Bacon einige der Rezepte genießen, die Menschen wie Thomas, Richard und Shepherd vertraut waren, werde ich über das Vergnügen nachdenken, großartiges Essen zu genießen, das mit dem bitteren Geschmack einhergeht, der für die Bediensteten verweilte.