Der Navajo-Nation-Vertrag von 1868 lebt im American Indian Museum weiter

Die Navajo-Nation ist die größte, flächenmäßig größte und zahlreichste der rund 500 Indianerstämme, die einst das Land der Vereinigten Staaten durchstreiften. Das ist kein Zufall. Die Navajo haben ihren Vorfahren zu verdanken, dass sie sich vor 150 Jahren gegen die Bundesregierung zur Rückkehr in ihre Heimat ausgesprochen haben.

Zu dieser Zeit, im Jahr 1868, schien die Verhandlungsmacht der Navajo gering zu sein. Sie waren von der US-Armee aus ihrem Hoheitsgebiet vertrieben und unter Bedingungen, die nur als konzentrationslagerartig bezeichnet werden konnten, etwa fünf Jahre lang im heutigen östlichen New Mexico gefangen gehalten worden. Aber die Führer der Navajo konnten endlich Bundesbeamte - hauptsächlich General William Tecumseh Sherman - davon überzeugen, dass sie nach Hause dürfen.

Die Akzeptanz dieser Bundesbeamten wurde im Navajo-Nation-Vertrag von 1868 festgeschrieben und setzte die Navajo (bekannt als Dine) von anderen Stämmen ab, die gewaltsam und dauerhaft aus ihrem angestammten Gebiet entfernt wurden.

„Seit Jahrhunderten wird uns gesagt, dass wir immer in den vier heiligen Bergen leben müssen“, sagt der Präsident der Navajo-Nation, Russell Begaye, der dem Vertrag den Wiederaufbau der Nation für rund 350.000 Dine-Leute zuschreibt - von etwa 10.000 im Jahr 1868 Die Dine waren eins mit den Canyons, der Wüste, den Felsen und der Luft in dem Land, das sich zwischen dem Blanca Peak im Osten, dem Mount Taylor im Süden, den San Francisco Peaks im Westen und dem Mount Hesperus im Norden befindet sagt.

Der Vertrag von 1868, genannt "Altes Papier", oder Naal Tsoos Sani in Dine Bizaad, der Sprache der Navajo, wurde gerade im Smithsonian Nationalmuseum für Indianer in Washington, DC ausgestellt. Er wird dort bis Ende Mai aufbewahrt Er reist zum Navajo Nation Museum in Window Rock, Arizona. Die Heimkehr des Vertrages ist eine Anspielung auf die bedeutsame Rückkehr des Stammes im Jahr 1868.

„Es ist nicht nur ein historisches Relikt. Es ist ein lebendiges Dokument “, sagt Begaye (oben). "Es ist eine vertragliche Vereinbarung mit der US-Regierung und der Navajo-Nation." (Paul Morigi / AP Images für National Museum of the American Indian)

Bei der Enthüllung in Washington drängten sich fast hundert Navajo-Leute um die schwach beleuchtete Glasschachtel, in der sich der Vertrag befand, der von der National Archives and Records Administration ausgeliehen wurde.

Elmer Begaye, ein Assistent von Präsident Russell Begaye, stand auf, um einen Segen zu geben. Er sprach fast ausschließlich Diné Bizaad und bot dann ein Lied an, das er später als traditionelles Schutzlied bezeichnete. Die Medizinleute des Stammes rieten ihm, das Schutzlied zu benutzen, und fügten hinzu, es helfe, dem Dokument Leben einzuhauchen und es für die Zwecke des Stammes zu verwenden.

"Es ist nur ein Stück Papier", sagt er. Aber er fügt hinzu: "Wir nutzen diesen Vertrag, um anerkannt, respektiert und gehört zu werden."

Präsident Begaye stimmt zu. „Es ist nicht nur ein historisches Relikt. Es ist ein lebendiges Dokument ", sagt er und fügt hinzu, " es ist eine vertragliche Vereinbarung mit der US-Regierung und der Navajo-Nation. "

Der Stamm stand vor der Vernichtung

Wie viele Stammesverträge wurde der Navajo-Vertrag mit großem Aufwand gesichert.

Die Dine hatten sich lange Zeit mit mexikanischen und spanischen Überfällen befasst und waren durch die unruhigen Gewässer der versuchten Kolonialisierung navigiert. Doch der Vertrag von Guadalupe Hidalgo von 1848, der den Mexikokrieg beendete, brachte eine neue Bedrohung mit sich - amerikanische Invasoren, die den Südwesten für sich beanspruchten, so die Navajo-Historikerin und assoziierte Professorin der Universität von New Mexico, Jennifer Nez Denetdale.

Ab 1863 marschierten mehr als 10.000 Navajos nach Osten - auf dem Long Walk - über mehrere Routen nach Fort Sumner (oben), das auch als Bosque Redondo-Reservat bekannt ist. (Nationales Anthropologisches Archiv)

Indianerstämme wurden als Hindernis angesehen, um schicksalsbedingte Landnahme zu manifestieren. Bis 1851 hatten die Amerikaner Fort Defiance mitten im Navajo-Land gegründet. Es überrascht nicht, dass häufig Konflikte auftraten. Generalmajor James H. Carleton, der zu dieser Zeit der Kommandeur des Departements New Mexico war, befahl dem berühmten Grenzbeamten Kit Carson, den indischen Widerstand niederzuschlagen.

Letztendlich führte dies laut Denetdale ab Ende 1863 zur Kapitulation Tausender Navajos. Von dieser Zeit bis 1866 marschierten mehr als 10.000 Navajos nach Osten - auf dem Long Walk - über mehrere Routen nach Fort Sumner, das auch als Bosque Redondo-Reservat bekannt ist. Dort lebten die Navajo unter schlechten Bedingungen. Viele starben an Hunger und Krankheiten.

"Wir waren fast am Ende", sagt Jonathan Nez, Vizepräsident der Navajo-Nation.

Das ursprüngliche erklärte Ziel der Bundesregierung war es gewesen, die Navajo zu assimilieren, indem sie eine neue Schule besucht und ihnen das Farming beigebracht hatte. Vor allem aber waren sie ein pastorales Volk und konnten ihre Anbaumethoden nicht an das ressourcenarme Gebiet um Bosque Redondo anpassen. Im Jahr 1865 ermächtigte der Kongress ein spezielles Komitee unter der Leitung des Senators von Wisconsin, James Doolittle, um die Zustände verschiedener Stämme zu untersuchen.

Das Komitee traf sich mit den Führern der Navajo und war über die grausamen Bedingungen überrascht. Sie erstattete dem Kongress Bericht, der ausführlich darüber debattierte, was zu tun sei. Aber der Bericht des Doolittle-Komitees von 1867 - zusammen mit den ständig steigenden Kosten des Krieges gegen die Indianer - überzeugte Präsident Andrew Johnson, sich um Frieden mit den verschiedenen Stämmen zu bemühen. Er schickte General William T. Sherman und Oberst Samuel F. Tappan nach Fort Sumner, um einen Vertrag mit den Navajo auszuhandeln, die von Chief Barboncito angeführt wurden.

Der Vertrag ist bei schlechten Lichtverhältnissen zum Schutz in der Museumsausstellung "Nation to Nation" zu sehen. (Paul Morigi / AP Bilder für National Museum of the American Indian)

Als Gegenleistung für die Rückkehr in ihre Heimat - worauf die Navajo bestanden - und eine Zuteilung von Saatgut, Vieh, Werkzeugen und anderem Material stimmte der Stamm zu, die Schulpflicht für Kinder im Alter von 6 bis 16 Jahren zuzulassen. den Bau von Eisenbahnen durch das neue Reservat nicht zu stören; und keine Waggons oder Rinder zu beschädigen, die durch ihr Land fahren. Sie begannen ihre Rückwanderung nach Hause im Juni 1868.

Die Unterzeichnung des Vertrags von 1868 wird jedes Jahr am 1. Juni gefeiert. In diesem Jahr wird der Vertrag zu Ehren des 150-jährigen Bestehens nach seiner Ausstellung in Washington, DC, im Navajo Nation Museum in Window Rock, Arizona, ausgestellt

Denetdale sagt, dass Geschichten über den langen Weg immer noch einen großen Teil des Stoffes der Navajo-Nation ausmachen. Sie hat viele mündliche Überlieferungen gesammelt, unter anderem von denen, denen zufolge Frauen der Schlüssel waren, um sowohl ihre Stammesführer als auch Sherman - der als Friedenskommissarin entsandt worden war - davon zu überzeugen, die Rückkehr in die Heimat zuzulassen.

Die Geschichten „sind sehr anschaulich, sehr krass und gehören weiterhin nicht nur zum Einzelnen oder zum Clan, sondern auch zu unserem kollektiven Gedächtnis“, sagt Denetdale. Die Erfahrung „prägt und informiert die Gegenwart immer noch auf positive und negative Weise“, sagt sie.

Indem wir den Vertrag einhalten, „erinnern wir uns auch an die Kämpfe unserer Vorfahren und ehren sie für ihre Ausdauer und ihr Durchhaltevermögen. Sie hatten viel Mut “, sagt sie.

Es fehlt aber noch etwas. "Die USA müssen sich noch für die Behandlung der Navajo entschuldigen", sagt Denetdale.

Der Vertrag wurde am 20. Februar 2018 im Museum vor einer Gruppe von fast 100 Bürgern der Navajo-Nation enthüllt. (Paul Morigi / AP Bilder für National Museum of the American Indian)

Souveränitätsherausforderungen gibt es zuhauf, Bears Ears ist die neueste

Der Vertrag wird als Schlüssel zur Wahrung der Souveränität des Stammes anerkannt, aber er ist mit Fäden verbunden, sagt Begaye. Navajos, die auf ihrem eigenen Land ein Haus bauen oder ein Unternehmen gründen wollen, bedürfen der Genehmigung der Bundesregierung. Und "bis heute haben wir keine Kontrolle über unsere natürlichen Ressourcen", sagt Begaye.

Für ihn fühlen sich die Bestimmungen des Vertrags fast wie die Inhaftierung von Fort Sumner an. "Das alles ist die Regierung, die uns in Gefangenschaft hält, um uns in Armut zu halten", sagt er.

Das Volk der Navajo musste weiter kämpfen, um sein Land zu erhalten - das sich jetzt über 27.000 Quadratkilometer in der Gegend von Four Corners in New Mexico, Arizona und Utah ausbreitet. Der Vertrag versprach Land in Colorado, aber es wurde nie geliefert, sagt Begaye. Seine Regierung hat kürzlich erfolgreich 30.000 Acres in Colorado gekauft, um den Betrieb von Navajo-Rindfleisch zu unterstützen.

In der Zwischenzeit plant die Trump-Regierung, die heiligen Gebiete der Navajo in Utah am Bears Ears National Monument zu verkleinern. Die Navajo leben und jagen seit Jahrhunderten in der Gegend, sagt Begaye. Die Regierung von Präsident Barack Obama hat Bears Ears 2016 als nationales Denkmal mit einer Fläche von 1, 35 Millionen Morgen errichtet. Präsident Trump hat vorgeschlagen, die Anbaufläche um fast 90 Prozent zu kürzen. Die Navajo haben zusammen mit dem Hopi-Stamm, dem Ute-Indianerstamm der Südlichen Ute, dem Ute-Berg-Ute-Stamm und dem Pueblo von Zuni geklagt, um diese Aktion zu blockieren.

Sowohl Begaye als auch Vizepräsident Nez hoffen, dass der junge Navajo durch den Vertrag von 1868 dazu angeregt wird, solche modernen Überfälle zu bekämpfen. Die Navajo kämpfen auch zu Hause gegen Dämonen, sagt Nez und listet Diabetes, Herzkrankheiten, Selbstmord, häusliche Gewalt, Alkoholismus und Drogenabhängigkeit auf.

Die alten Lebensweisen - die sich als notwendig erweisen, um auf eine Rückkehr in die Heimat zu bestehen - müssen ins 21. Jahrhundert gebracht werden, um „diese modernen Monster, die unser Volk plagen, abzuwehren“, sagt Nez. „Ich sehe 2018 als ein großartiges Jahr, in dem wir stolz darauf sind, wer wir als Navajo sind“, sagt Nez. "Wir sind eine starke und belastbare Nation, und wir müssen unseren jungen Leuten das auch weiterhin sagen."

"Viele unserer Leute tun weh", sagt er. "Viele von ihnen brauchen nur ein wenig Hoffnung", sagt er, was der Vertrag bieten kann.

Der Navajo Nation Treaty ist bis Mai 2018 in der Ausstellung „Nation to Nation: Verträge zwischen den Vereinigten Staaten und den amerikanischen Nationen“ im Nationalmuseum der Indianer in Washington, DC, zu sehen