Wie die Archiventdeckung dieses Künstlers High-Tech-Kunst auslöste

Vor etwas mehr als einem Jahr dachte Jordan Bennett, ein indigener Künstler aus der kanadischen Provinz Neufundland, über seine nächste Arbeit nach. Auf einem Computer öffnete er die Online-Sammlungsdatenbank der Smithsonian Institution und tippte die Wörter "Mi'kmaq" - den Namen seiner eigenen Nation - und "Neufundland" ein. Ein Foto erschien, und dann eine Handvoll mehr, von Negativen vom Smithsonian National Museum of the American Indian. Sie waren in den 1930er Jahren von einem Anthropologen in einer Gemeinde wenige Stunden von Bennetts entfernt erschossen worden.

Als er sie durchblickte, fiel ihm plötzlich der Nachname eines der Probanden auf: Joe „Amite“ Jeddore.

"Ich habe meinen Freund John Nicholas Jeddore kontaktiert", erinnert sich Bennett, "und er sagte:" Das ist mein Urgroßonkel. "

Begeistert machte sich Bennett daran, die Fotografien noch einmal zu betrachten, und seine Erfahrung führte zu einem von neun Kunstwerken, die jetzt in der neuen Ausstellung „Transformer: Native Art in Licht und Ton“ im George Gustav Heye Center des American Indian Museum in New York zu sehen sind.

Bennett setzte sich zu der Familie Jeddore und zusammen fanden sie heraus, wo genau die Fotos aufgenommen worden waren, auf denen Amite Jeddore sich auf das Lachsfischen vorbereitete. Bennett und sein Freund John Nicholas Jeddore nahmen an jedem Ort Audio auf, meistens Geräusche von draußen, mit gelegentlichem Hundebellen oder Passanten. Dann verwandelte Bennett die Aufnahmen zusammen mit den Worten der Mi'kmaq-Community-Mitglieder in eine vielschichtige digitale Klanglandschaft.

In dem Kunstwerk namens Aosamia'jij - Too Much Too Little taucht dieser technologisch anspruchsvolle Soundtrack nun hinter einem Netz traditioneller Mi'kmaq-Körbe auf. Was Bennett seine "Hybrid-Korblautsprecher" nennt, war ein Projekt für sich. Der Künstler verbrachte zwei Wochen in Nova Scotia bei der Großmutter und Großtante eines Cousins ​​und lernte das Weben von Spaltaschenkörben. Er konstruierte die Lautsprecher, bedeckte die Fronten mit seinem geflochtenen Korb und schnitt sie mit süßem Gras ab, das seiner Meinung nach nicht nur ein klassisches dekoratives Finish für Mi'kmaq-Körbe darstellt, sondern auch für die Mi'kmaq sowohl als Medizin als auch als „für spirituelle Zwecke“ wichtig ist Zwecke. "Mit diesen Details sagt er:" Sie fügen einen tieferen Teil Ihrer selbst hinzu. "Die fertige Arbeit, sagt er, berührt" die Familiengeschichte der Jeddores ", zusammen mit" meinem eigenen Lernen, meinem eigenen Verständnis von Mi'kmaq Traditionen. "

Der Anthropologe, der die Fotos im Jahr 1931 machte, meinte wahrscheinlich, „dies sei eine sterbende Kultur“, sagt der Künstler. „Ich wollte mich an Amite erinnern, um ihn wissen zu lassen, dass wir diese Arbeit immer noch machen“ - traditionelles Lachsfischen sowie Korbflechten. Er fügt hinzu: "Ich wollte die Kluft zwischen dem, was die Smithsonian hatten, und dem, was wir in Neufundland haben, überbrücken."

Bennetts Korb mag traditionell sein, aber viele der anderen Arbeiten in „Transformer“ weisen nur wenige Spuren einheimischen Handwerks auf. Der rote Faden, der alle Werke der Ausstellung verbindet, ist vielmehr, dass die Künstler „in den zeitgenössischen Medien arbeiten, um eine einheimische Geschichte zu erzählen“, sagt David Garneau, Mitkurator der Ausstellung und außerordentlicher Professor für Bildende Kunst an der Universität von Regina in Saskatchewan. Die Kunstwerke, die Licht oder Ton oder beides enthalten, reichen von digitalen Porträts und Videos bis hin zu Klanginstallationen. Sie werden mit Strom betrieben, spiegeln jedoch den traditionellen Inhalt der Ureinwohner wider.

In gewisser Hinsicht ist dieses Gleichgewicht zwischen modernen Medien und indigener Tradition nichts Neues. Ganz gleich, ob es sich um europäische Glasperlen handelte, die vor Hunderten von Jahren importiert wurden, oder um Filme und Videos aus dem 20. Jahrhundert. "Einheimische Künstler haben immer verfügbare Technologien aufgegriffen", sagt Kathleen Ash-Milby, Co-Kuratorin von "Transformer" Vor allem in Kanada, wo staatliche Mittel Kunst, Technologie und insbesondere einheimische Künstler unterstützen, greifen einheimische Künstler auch auf digitale Medien zurück. (Sechs der zehn Künstler in der Ausstellung kommen aus Kanada, eine Tatsache, die beide Kuratoren der stärkeren Finanzierung zuschreiben. Garneau sagt einfach: "In den USA arbeiten viel weniger Künstler auf diese Weise.")

Bei der Auswahl der Werke für die Ausstellung, so Ash-Milby, suchten sie nach Künstlern, die die Technologie "in eine sehr ästhetische Richtung" führten, dh Farbe und Form betonten, anstatt beispielsweise Geschichte zu erzählen oder Stereotype zu bekämpfen.

Zufälligerweise - oder auch nicht - stellte sich heraus, dass es sich bei diesen Künstlern auch um dieselben handelte, die „in ihrer Arbeit wirklich auf Tradition zurückgegriffen haben“. Später fügte sie hinzu: „So viel einheimischer historischer traditioneller Ausdruck war visuell an Form und Design gebunden, das sollte nicht sein Es ist nicht verwunderlich, dass diese Beziehung weiter besteht. “

In Nicholas Galanins Video Tsu Heidei Shugaxtutaan (Wir werden diesen in unserer Obhut belassenen Behälter der Weisheit wieder öffnen) tauschen 1 und 2 einheimische und nicht einheimische Tänzer die Rollen, wobei der peruanisch-amerikanische Tänzer eine locker gliedernde Hüfte spielt. Hop-Improvisation zu einem traditionellen Tlingit-Lied, und der Tlingit-Tänzer führt einen traditionellen Tanz zu zeitgenössischer elektronischer Musik auf. In Stephen Fosters Raven Brings the Light wird eine alte Geschichte der Nordwestküste in aufgezeichneten Waldgeräuschen und in Licht und Schatten an den Wänden eines Zeltes nacherzählt.

Im Fall von Jon Corbetts Vier Generationen kann Tradition in die Pixel selbst eingebettet sein. Diese Serie von Familienporträts besteht aus digitalen Bildern von Perlen, die spiralförmig auf einem Bildschirm angeordnet sind. Gesichter erscheinen und verschwinden langsam, wenn Perlen in einem hypnotisierenden Rhythmus hinzugefügt und subtrahiert werden. Pixel auf einem Computerbildschirm sind im Allgemeinen in einem Raster angeordnet, aber Garneau sagt, dass das rechteckige Raster eine unterdrückende Geschichte als Werkzeug der europäischen Landvermesser hat, die im 19. Jahrhundert Siedlungen der Ureinwohner aufgelöst haben. Stattdessen hat der Künstler die Perlen spiralförmig angeordnet, was in indigenen Kulturen eine bedeutungsvollere Form ist. Die Arbeit erinnert an die Perlenstickerei der Eingeborenen, sagt Garneau, während er einen neuen Weg findet, um „am Raster vorbei zu kommen, das der Bildschirm ist“.

Marianne Nicolson's The Harbinger of Catastrophe setzt sich mit Bedrohungen des 21. Jahrhunderts auseinander. Ihre Heimatgemeinde Kingcome Inlet, BC, erlitt 2010 katastrophale Flussüberschwemmungen. „Die gesamte Gemeinde wurde mit einem Hubschrauber evakuiert“, sagt sie. „Wir sind seit Tausenden von Jahren dort und es gab keinen Präzedenzfall dafür.“ Sie glaubt, dass die Überschwemmung das Ergebnis eines Jahrhunderts kommerziellen Holzeinschlags war, der den Flusslauf veränderte, verbunden mit dem Klimawandel, der einen Gletscher verursacht speist den Fluss zum Schmelzen. In ihrer Installation platzierte Nicolson ein bewegliches Licht in einer Glastruhe im Stil einer traditionellen Bugholzkiste an der Nordwestküste, und die Schatten, die sie wirft, rollen wie Hochwasser die Wände der Galerie hinauf.

In der Größe und Form der Schachtel, der Muscheleinlage und den Figuren an den Seiten lehnt sich das Werk stark an die indigenen visuellen Traditionen der Nordwestküste an. Die Referenzen gehen jedoch auch nach außen, um die Ideen des Künstlers über die Gefahren des Kapitalismus und des Klimawandels einzubeziehen. Nicolson sagt, sie sei vom Gelände des Museums in Lower Manhattan nahe der Wall Street inspiriert worden. An einem Ende der Schachtel porträtiert sie den holländischen Kauf von Manhattan und den „Austausch von Geld gegen Land, den die Kolonisten mit indigenen Völkern gemacht haben.“ Und das steigende Wasser, das ihr Stück hervorruft, könnte genauso gut das sein überschwemmte die Nachbarschaft des Museums nach dem Hurrikan Sandy im Jahr 2012.

Die Arbeit enthält auch das Bild einer Schildkröte, eines Tieres, das für viele andere einheimische Kulturen von Bedeutung ist, jedoch nicht für ihr eigenes. "Ich wollte es öffnen, damit es nicht nur spezifisch für meinen speziellen Platz in diesem Land ist, sondern auch für ganz Nordamerika", sagt sie. „Ich hoffe, dass die Lehre der indigenen Bevölkerung, wie das Land langfristig zu pflegen ist, von der breiteren Kultur aufgegriffen wird. Wir haben die Lösungen, wenn andere sie nicht ablehnen würden. “

Wie die anderen Künstler in „Transformer“ sucht Nicolson dringend nach neuen Wegen, um uralte Ideen zu kommunizieren. Wie Garneau sagt: "Ein einheimischer Künstler steht vor diesem Dilemma: Werden sie eine traditionelle Person in ihrer Kunst sein", indem sie ausschließlich in traditionellen Medien wie Quilling oder Perlen arbeiten? "Dann sind sie eine zeitgenössische Person, aber sie machen keine zeitgenössische Kunst."

"Einige Künstler", sagt er, "versuchen, einen Zwischenraum zu finden."

" Transformer: Native Art in Licht und Ton" ist bis zum 6. Januar 2019 in New York City im Nationalmuseum des amerikanischen Indianers, George Gustav Heye Center, zu sehen.