Selbst die bittersten Gegner von Roger Williams erkannten in ihm, dass die Kombination von Charme, Selbstvertrauen und Intensität in einem späteren Alter Charisma bedeuten würde. Sie betrachteten solche Eigenschaften jedoch nicht als Vorteil, da diese Eigenschaften den Prediger in der Massachusetts Bay Colony nur gefährlicher machten. Mit jemandem wie ihm konnten sie keine Kompromisse eingehen.
Williams seinerseits war trotz seiner wohlwollenden Intelligenz und christlichen Nächstenliebe nicht im Begriff, Kompromisse einzugehen. Er glaubte, dass der Fehler nicht sein Fehler war, und als er davon überzeugt war, dass er Recht hatte, wich er vor niemandem zurück.
So war der Konflikt zwischen Williams und seinen Anklägern vor fast 400 Jahren unvermeidlich. Es war auch reich an Geschichte, denn es betraf sowohl die Beziehung zwischen Kirche und Staat als auch die Definition des Wesens staatlicher Macht. Ihre Auswirkungen wären immens und würden bis in die Gegenwart reichen.
Der amerikanische Teil der Geschichte begann, als John Winthrop 1630 1000 Männer, Frauen und Kinder dazu brachte, die Massachusetts Bay Colony zu gründen. Diese Puritaner waren angewidert von dem, was sie als Korruption in der Church of England und die Tyrannei der Krone betrachteten. Auf der Suche nach einfacher Anbetung und persönlicher Vertrautheit mit Gott waren die puritanischen Minister gezwungen, unter Androhung der Inhaftierung den Überschuss zu tragen und das Buch des gemeinsamen Gebets zu verwenden, und ihre Versammelten waren gezwungen, an dem teilzunehmen, was sie als reine Anbetung betrachteten. Als sie im April von England losfuhren, erinnerte Winthrop sie an ihre Absicht, eine „Citty auf einem Hügel“ zu errichten, die Gott gewidmet war, Gottes Gesetzen gehorchte und in Gottes Bild als Vorbild gedieh, das die ganze Welt sehen sollte.
Williams, der als Geistlicher in England einen Ruf für Gelehrsamkeit und Frömmigkeit entwickelt hatte, brachte seine Familie einige Monate später in die Kolonie. Winthrop begrüßte ihn als "gottesfürchtigen Minister", und die Bostoner Kirche bot ihm sofort einen Posten an, die größte derartige Position im englischen Amerika. Aber Williams lehnte ab und verschmähte die Kirche, weil sie sich nicht ausreichend für die ordnungsgemäße Anbetung Gottes einsetzte. Diese erstaunliche Anschuldigung würde ihn bis zu seinem Tod mit den Führern der Kolonie in Konflikt bringen.
Williams unterschied sich in keiner theologischen Hinsicht von ihnen. Sie teilten denselben Glauben, verehrten alle den Gott Calvins, sahen Gott in allen Facetten des Lebens und sahen die Absicht des Menschen, das Reich Gottes voranzutreiben. Aber die Führer der Kolonie, sowohl Laien als auch Geistliche, waren fest davon überzeugt, dass der Staat Fehler in der Religion verhindern muss. Sie glaubten, dass der Erfolg der Plantage in Massachusetts davon abhängt.
Williams glaubte, dass es unmöglich sei, Fehler in der Religion zu verhindern, da die Menschen Gottes Gesetz interpretieren mussten und die Menschen sich unweigerlich irren würden. Er kam daher zu dem Schluss, dass sich die Regierung von allem entfernen muss, was die Beziehung der Menschen zu Gott berührt. Eine Gesellschaft, die auf den Prinzipien aufbaut, für die sich Massachusetts einsetzt, würde bestenfalls zur Heuchelei führen, denn er schrieb, dass die erzwungene Anbetung „in Gottes Nasenlöchern steckt“. Im schlimmsten Fall würde eine solche Gesellschaft zu einer üblen Korruption führen - und nicht zu einer Korruption des Staates korrupt, aber der Kirche.
Der Streit definierte zum ersten Mal zwei Bruchlinien, die seitdem die amerikanische Geschichte durchlaufen haben. Das erste betrifft natürlich die richtige Beziehung zwischen der Regierung und dem, was der Mensch aus Gott gemacht hat - der Kirche. Das zweite ist die Beziehung zwischen einem freien Individuum und einer Regierungsbehörde - die Form der Freiheit.
Nachdem Williams einen Gemeindeposten in Salem nördlich von Boston angenommen und eine gleichgesinnte Gemeinde versammelt hatte, befürchteten die Behörden in der Bucht, dass der von ihm ausgehende üble Fehler die gesamte Kolonie verbreiten und verderben könnte. Im Oktober 1635 verbannte ihn das Gericht der Massachusetts Bay Colony und befahl ihm, die Kolonie innerhalb von sechs Wochen zu verlassen. Wenn er zurückkam, riskierte er die Hinrichtung.
Williams war krank und der Winter kam nach Neuengland, daher verlängerte das Gericht seine Gnade und setzte die Vollstreckung der Verbannung bis zum Frühjahr aus. Im Gegenzug versprach er, nicht öffentlich zu sprechen. In seinem eigenen Zuhause unter seinen Freunden hielt er jedoch nicht seine Zunge. Angesichts dieser Verletzung seines Versprechens sandten die Behörden im Januar 1636 abrupt Soldaten, um ihn zu verhaften und auf ein Schiff nach England zu setzen. Dies ging weit über die Verbannungsverordnung hinaus: Das Beste, was Williams in England erwarten konnte, war das Leben im Gefängnis; In englischen Gefängnissen waren solche Strafen im Allgemeinen kurz.
Winthrop glaubte jedoch nicht, dass Williams dieses Schicksal verdiente; heimlich warnte er ihn vor der bevorstehenden Verhaftung. Williams handelte sofort. Er zog sich gegen den Winter an, stopfte sich die getrocknete Maispaste, von der die Indianer wochenlang lebten, in die Taschen und floh aus seiner Heimat. Er würde es nie wieder sehen.
Die Kälte in diesem Winter war gewalttätig. Sogar 35 Jahre später bezog sich Williams auf die Kälte und "den Schnee, den ich noch fühle". 14 Wochen lang, schrieb er, wusste er nicht, "was Brot oder Bett bedeutet". Er wäre gestorben, wenn nicht "die Raben" ... hat mich gefüttert “, meint Indianer, mit denen er lange gehandelt hatte.
Während dieses Winters schrieb ihm einer der Bay-Geistlichen Briefe, von denen einige Indianer überbrachten. Der letzte war wunderbar höhnisch und sagte, dass, wenn Williams unter den Barbaren "umkam", "Ihr Blut auf Ihrem eigenen Kopf gewesen war; Es war Ihre Sinne, es zu beschaffen. “Dass der Brief überhaupt von jemandem verschickt wurde, der die verzweifelte Lage kannte, in der er sich befand, beunruhigte ihn zutiefst -„ stoppe “ihn, erinnerte sich Williams Jahrzehnte später. Es gab ihm das Gefühl, völlig isoliert zu sein, sogar „abgeschnitten“, eine Phrase, die im Allgemeinen „enthauptet“ bedeutete.
Williams war kein Einzelgänger. Er war ein soziales Wesen, ein Mann, der sich leicht anfreundete, und doch wurde er jetzt emotional, geistig und körperlich treiben gelassen. Aber in einer völlig neuen Welt festgemacht zu sein, hatte einen Vorteil: Er begann zu erforschen, zu sondieren und darüber nachzudenken, welche Art von Gesellschaft er schaffen wollte, denn jetzt hatte er, wie Plymouths Gouverneur Edward Winslow, gesagt: „Das Land ist frei vor mir. "
Schließlich machte sich Williams auf den Weg nach Süden in die Narragansett Bay und suchte sich einen Ort für eine Siedlung in einer Bucht aus, in die zwei kleine Flüsse mündeten. Er kaufte das Land von den Narragansett-Indianern und schrieb, dass „ich, da ich Gottes barmherzige Vorsehung in meinem Elend gespürt hatte, den Ort PROVIDENCE nannte, wünschte, es könnte ein Unterschlupf für Menschen sein, die aus Gewissensgründen in Bedrängnis sind.“
Mit "Gewissen" meinte er Religion. Seine Familie und etwa ein Dutzend Männer mit ihren Familien, darunter viele Anhänger aus Salem, schlossen sich ihm an. Williams erkannte bald die Notwendigkeit einer Regierungsform. Die Narragansetts hatten das Land nur an ihn verkauft, und in allen englischen und kolonialen Präzedenzfällen gaben ihm diese Eigentumsrechte die politische Kontrolle über die Siedlung. Doch er entwarf einen politischen Pakt für die Vorsehung und demonstrierte darin, dass sein Denken ihn tatsächlich in eine neue Welt geführt hatte.
Er überließ fast sein gesamtes Land - einer Stadtgemeinschaft - und jeglichen besonderen politischen Rechten und behielt sich nur eine Stimme vor, die anderen gleichkam. Das wichtigste Element war jedoch, was der Pakt nicht sagte. Es war nicht beabsichtigt, ein Modell des Reiches Gottes auf Erden zu bauen, wie dies auch in Massachusetts der Fall war. Sie hat auch nicht behauptet, den Willen Gottes voranzutreiben, ebenso wenig wie die Gründungsdokumente aller anderen europäischen Siedlungen in Nord- und Südamerika, ob Englisch, Spanisch, Portugiesisch oder Französisch. Der Pakt bat nicht einmal um Gottes Segen. Es erwähnte Gott überhaupt nicht.
Williams unerbittlichste Feinde stellten seine Frömmigkeit nie in Frage. Seine Hingabe an Gott informierte alles, was er tat - sein Denken, sein Schreiben, sein Handeln. In zwei Bänden seiner Überlebensbriefe fehlt es kaum einem einzigen Absatz, sich auf intime Weise auf Gott zu beziehen. Dass er in diesem politischen Pakt keine Erwähnung von Gott erwähnte, unterstrich seine Überzeugung, dass die Annahme, dass Gott einen anderen Staat als das alte Israel umfasste, Ihn entweihte und menschliche Arroganz im Extremfall bedeutete.
Die anderen Siedler von Providence stimmten einstimmig zu: "Wir, deren Namen im Folgenden aufgeführt sind, versprechen, uns im aktiven und passiven Gehorsam gegenüber allen Anordnungen oder Vereinbarungen zu unterwerfen, die zum Wohle der Öffentlichkeit getroffen werden sollen ... nur in zivilen Angelegenheiten."
Diese Regierung sollte im wahrsten Sinne des Wortes absolut banal sein, da sie sich ausschließlich mit der Welt befasste. Im Gegensatz zu allen anderen englischen Siedlungen errichtete diese weder eine Kirche noch erforderte sie den Kirchenbesuch. Tatsächlich würde es später bestimmen, dass ein einfacher „feierlicher Beruf“ vor Gericht die volle Kraft hat wie ein Eid. Das alles war revolutionär.
Wie Williams zu seinen Ansichten kam, ist eine Geschichte von Macht, Blut und Intrigen. Es ist auch blutig, wie er es geschafft hat, das Überleben des heutigen Staates Rhode Island und der Vorsehungsplantagen zu sichern, was Religionskriege auf dem europäischen Kontinent, Bürgerkrieg in England und die Enthauptung eines Königs mit sich bringt.
1534 hatte Heinrich VIII. Den Katholizismus abgelehnt und das Königreich protestantisch gemacht, und das Parlament erklärte ihn zum Oberhaupt der neuen Kirche von England. er hingerichtete diejenigen, die sich ihm widersetzten, als Ketzer und Verräter. Seine Tochter Queen Mary machte England wieder katholisch und verbrannte Protestanten auf dem Scheiterhaufen. Dann wandte sich Queen Elizabeth protestantisch und hingerichtete Katholiken, die gegen sie planten - einschließlich ihrer Cousine Mary Queen of Scots. Ihr Nachfolger war King James, der Sohn der schottischen Mary.
Jakobus war evangelisch, rückte aber die Kirche von England immer näher an den Katholizismus heran und entfachte Puritaner. 1604 ordnete er eine neue Übersetzung an, da er glaubte, dass die vorhandenen englischen Bibeln den Gehorsam gegenüber der Autorität nicht ausreichend betonten. was als King James Bible bekannt wurde, stellte ihn in diesem Punkt zufrieden. In der Politik hat er die Theorie des göttlichen Rechts der Könige in die englische Geschichte eingeführt und behauptet, dass „der Monarch das Gesetz ist. Rex est lex loquens, der König spricht das Gesetz. “Ihn unterstützte Sir Francis Bacon, der als Denker bekannt war, der darauf bestand, dass das Wissen aus der Beobachtung stammte und dem Vater der modernen wissenschaftlichen Methode half - aber auch ein Höfling und Anwalt, der Herr wurde Kanzler von England, an zweiter Stelle nach dem König in der Regierung.
Gegen James war Sir Edward Coke, der wohl größte Jurist der englischen Geschichte. Er war es, der von der Bank aus regierte, dass „das Haus eines jeden für ihn sein Schloss ist“. Zu seinen Präzedenzfällen gehörten das Verbot der doppelten Gefährdung, das Recht eines Gerichts, einen Gesetzgebungsakt aufzuheben, und die Verwendung von Schriften von Habeas Corpus, um die königliche Macht einzuschränken und die Rechte des Einzelnen zu schützen. Coke nahm eine junge Amanuensis mit in die Sternenkammer, zum Court of King's Bench, zum Geheimrat, zum Parlament und zu Treffen mit dem König. Diese Amanuensis, die Coke manchmal seinen „Sohn“ nannte und später die besten Schulen in England besuchte, war Roger Williams, der um 1603 in eine bürgerliche Familie in London hineingeboren worden war.
Die Konflikte von Cola mit König James und dann König Charles liefen tief und heiß; 1621 schickte James Coke zum Tower of London. Das Gefängnis zähmte ihn nicht. Sechs Jahre nach seiner Freilassung verfasste er die Petition of Right, in der er der königlichen Macht Grenzen setzte. er manövrierte seinen Durchgang durch beide Häuser des Parlaments und zwang König Charles, ihn anzunehmen. Winston Churchill bezeichnete die Petition von Coke als "die Hauptgrundlage der englischen Freiheit ... die Charta eines jeden Mannes mit Selbstachtung zu jeder Zeit in jedem Land."
Aber nur wenige Monate später, im Jahr 1629, brach Charles seine Versprechen und löste das Parlament auf. Während Soldaten an die Türen des House of Commons hämmerten, war der letzte Akt, dass die Anhänger des Königs Verräter waren.
Williams war ein Augenzeuge der Unruhen dieser Zeit, zuerst als Jugendlicher in Begleitung von Coke, dann als junger Minister und Absolvent von Cambridge, der als vertrauenswürdiger Botschafter zwischen den Fraktionsvorsitzenden diente.
Ohne das Parlament begann Charles eine elfjährige Periode der „persönlichen Herrschaft“, in der er politische und religiöse Meinungsverschiedenheiten mit einem Netzwerk von Spionen niederschlug und die Sternenkammer vom „Gericht des armen Mannes“ zu einem Beinamen umwandelte, das die Aussicht auf gleiche Gerechtigkeit in ein heutiges Epitheton verwandelt für den Missbrauch der richterlichen Gewalt. Es war dieser Druck, der Winthrop, Williams und andere in die Neue Welt nach Massachusetts trieb.
In Amerika wuchs Massachusetts stark genug, um nicht nur indische Feinde zu töten, sondern auch bewaffneten Widerstand gegen den König zu planen, wenn gemunkelt wurde, dass er dort seine Form der Anbetung aufzwingen würde. Es wurde auch stark genug, um Rhode Island zu zermalmen, das - bevölkert von Ausgestoßenen, die aus religiösen Gründen aus Massachusetts verbannt wurden - als Pest an seiner Grenze galt. So behauptete Massachusetts, ohne jegliche rechtliche Autorität die Gerichtsbarkeit über das heutige Cranston südlich von Providence zu haben, und ergriff 1643 das gegenwärtige Warwick mit Waffengewalt, wobei seine Soldaten durch Providence marschierten.
Zu diesem Zeitpunkt führte England einen Bürgerkrieg, König gegen das Parlament. Die englischen Puritaner, deren Unterstützung Massachusetts noch benötigte, stimmten mit dem Gesetzgeber überein. Das machte das Parlament zur einzigen Macht, die die imperiale Expansion von Massachusetts aufhalten konnte. Williams ist in diesen englischen Kessel gesegelt, um eine Rechtsurkunde des Parlaments zu beschaffen und England von der Richtigkeit seiner Ideen zu überzeugen.
Beide Aufgaben schienen unmöglich. Williams musste das Parlament überreden, Rhode Island die Scheidung von Kirche und Staat zu gestatten. Doch das Parlament war dieser Idee damals nicht aufgeschlossener als Massachusetts. In der Tat wurde der Bürgerkrieg weitgehend über die staatliche Kontrolle der Church of England geführt, und die europäische intellektuelle Tradition lehnte dann die Religionsfreiheit ab. Wie der Historiker Henry Lea im Jahr 1887 feststellte, forderte "die allgemeine öffentliche Meinung vom 13. bis zum 17. Jahrhundert" den Tod der Ketzer. Bis 1643 wurden Hunderttausende von Christen von anderen Christen geschlachtet, weil sie Christus angebetet hatten. Der Historiker WK Jordan bemerkte: "Es wurde noch keine Stimme für die Duldung aller protestantischen Gruppen im Parlament erhoben", ganz zu schweigen von den Katholiken, die als ketzerische Verräter galten. Sowohl der König als auch das Parlament wollten "eine nationale Kirche, die keinen Widerspruch zulässt."
Aber Williams, sowohl unerbittlich als auch charmant, brachte seine Argumente mit Leidenschaft, Beharrlichkeit und Logik vor. Sogar sein Gegner Robert Baillie äußerte sich zu seiner "großen Aufrichtigkeit", die er "seine Disposition ... ohne Fehler" nannte. Williams stützte sich auch auf seine zahlreichen Verbindungen - darunter auch Männer wie sein alter Freund Oliver Cromwell - und vertrat seine Ansichten in den Lobbys des Parlaments in Tavernen, in den großen Häusern und Palästen von London. Er tat alles, um Gunst zu gewinnen, und sicherte sich sogar eine Winterversorgung mit Brennholz für London, die durch den Krieg von den normalen Kohlevorräten abgeschnitten worden war.
Am wichtigsten ist, dass er Anfang Februar 1644 eine Broschüre veröffentlichte - öffentliche Debatten, in denen dann Flugblätter wie Artillerie eingesetzt wurden -, in der er versuchte, seine Leser dazu zu bringen, seine Erfahrungen zu leben, die Gründe für seine Differenzen mit Massachusetts zu verstehen und die Heuchelei der Kolonie zu erkennen . Die Bewohner der Bucht hatten England verlassen, um sich nicht anpassen zu müssen. Doch in Massachusetts durfte jeder, der versuchte, „eine andere Kirche und einen anderen Gottesdienst zu gründen“, einschließlich des Presbyterianers, der damals vom größten Teil des Parlaments favorisiert wurde, „nicht im selben Aire und Commonweale zusammenleben und atmen, das war mein Fall. "
Williams beschrieb die wahre Kirche als einen prächtigen Garten, unbeschmutzt und rein, der nach Eden klingt. Die Welt, die er als „die Wildnis“ bezeichnete, ein Wort, das für ihn eine persönliche Resonanz hatte. Dann verwendete er zum ersten Mal eine Phrase, die er wieder verwenden würde, eine Phrase, die, obwohl sie ihm nicht allgemein zugeschrieben wird, durch die amerikanische Geschichte widerhallt. "Als sie eine Lücke in der Hecke oder Mauer der Trennung zwischen dem Garten der Kirche und den Wilden der Welt geöffnet haben", warnte er, "hat Gott jemals die Mauer selbst niedergerissen, den Kerzenhalter entfernt, & c . und machte seinen Garten eine Wildernesse. "
Er sagte, dass die Vermischung von Kirche und Staat die Kirche korrumpiert, dass wenn man Religion und Politik vermischt, man Politik bekommt. Dann und dort, in London inmitten des Bürgerkriegs, argumentierte er für das, was er anfing, "Soul Libertie" zu nennen. Baillie bemerkte mit Bestürzung: "Mr. Williams hat eine große Anzahl [von Anhängern] nach ihm gezogen. “
Williams hatte ein letztes Argument auf seiner Seite. Rhode Island könnte ein Test sein, ein Experiment. Es war sicher von England isoliert; Wenn man ihm eine Charta gewährte und ein Experiment zur Seelenfreiheit erlaubte, konnte ganz England die Ergebnisse beobachten.
Am 14. März 1644 erteilte der parlamentarische Ausschuss für ausländische Plantagen Williams seine Charta.
Das Komitee hätte einen Gouverneur bestimmen oder die Regierung bestimmen können. Stattdessen hat es eine Demokratie autorisiert, die den Kolonisten "die volle Macht und Autorität gibt, sich selbst zu regieren und zu regieren ... durch eine solche Form der Zivilregierung, wie sie das freiwillige Einverständnis aller oder eines Großteils von ihnen für am vernünftigsten hält" solange seine Gesetze "den Gesetzen Englands entsprechen, soweit die Natur und die Verfassung des Ortes dies zulassen."
Noch außergewöhnlicher war, dass das Komitee alle Entscheidungen über die Religion dem „größeren Teil“ - der Mehrheit - überließ und wusste, dass die Mehrheit den Staat von Anbetungsangelegenheiten fernhalten würde. Die Seelenfreiheit hatte jetzt offizielle Sanktion.
Williams hatte die freieste Gesellschaft der westlichen Welt geschaffen. Aber er hatte erst begonnen.
Monatelang arbeitete Williams fieberhaft, um sein Meisterwerk zu vollenden. Er betitelte es The Bloudy Tenent, of Persecution, aus Gewissensgründen, Discussed, in einer Konferenz zwischen Wahrheit und Frieden . Es war eine der umfassendsten Abhandlungen über die Religionsfreiheit, die je geschrieben wurden. Das 400-seitige Buch spiegelte deutlich den Einfluss von Bacons Ansichten auf die wissenschaftliche Methode und von Cokes Ansichten über die Freiheit wider. Auf den ersten Seiten zitierte er Bacon und dann Coke. Die Kombination veranlasste Williams, die materielle Welt von der spirituellen Welt zu trennen und Schlussfolgerungen über die Politik zu ziehen, die ihn dazu veranlassten, eine auffallend moderne, demokratische Theorie des Staates zu formulieren.
Williams 'Hauptzweck war es zu beweisen: „Es ist der Wille und das Gebot Gottes, dass seit dem Kommen seines Herrn Sonne Jesus eine Erlaubnis des heidnischen, jüdischen, türkischen oder antichristlichen Gewissens und der Anbetung allen gewährt wird Männer in allen Nationen und Ländern. “Auf Hunderten von Seiten erläutert er seinen Fall und erweitert seine Ansicht, dass der Staat die Kirche unweigerlich korrumpieren wird, indem er die Argumente der Schrift für Intoleranz mit den Argumenten der Schrift für Toleranz widerlegt.
Dann widersprach er der fast universellen Ansicht, dass Regierungen ihre Autorität von Gott erhielten und dass Gott in der materiellen Welt diejenigen bevorzugte, die gottesfürchtig waren, und diejenigen bestrafte, die es nicht waren. Wenn es so einfach wäre, warum unterzog er Hiob dann einer solchen Prüfung? Und Williams bemerkte, dass die Katholiken in diesem Moment in europäischen Konflikten „Sieg und Herrschaft“ hatten. Wenn „Erfolg das Maß ist“, dann bewiesen die Beweise, dass Gott die Katholiken den Protestanten vorgezogen hatte.
Williams war immer ein Calvinist und lehnte diese Möglichkeit ab. Er lehnte ab, dass Gott der Regierung seine Autorität verlieh. Stattdessen stellte Williams im 17. Jahrhundert eine revolutionäre Behauptung auf: „Ich schließe daraus, dass die souveräne, originäre und fundamentale Zivilmacht im Volk liegt.“ Die Regierungen, die sie bilden, schrieben er, „haben keine Macht mehr, noch für nicht länger Zeit, als die Zivilmacht oder die Leute, die zustimmen und zustimmen, sie mit betrügen werden. "
Kein Abgeordneter ging so weit, auch wenn er Krieg gegen den König führte. Auch Winthrop, der die Demokratie als "offensichtlichen Verstoß gegen das 5. Gebot" bezeichnete und darauf bestand, dass er, obwohl er zum Gouverneur gewählt wurde, "unsere Autorität von Gott" habe.
The Bloudy Tenent wurde im Juli 1644 veröffentlicht, um die Empörung zu betäuben. Sogar diejenigen, die einen hohen Preis für ihre eigenen religiösen Ansichten bezahlt hatten, waren empört. Das Parlament hat angeordnet, dass alle Exemplare des Buches verbrannt werden. Beide Häuser hörten einem Prediger zu, der es verurteilte, warnten jedoch: "Die Muschel wird manchmal ins Feuer geworfen, wenn der Kern als süßer Bissen gegessen wird."
Williams hatte England zuvor nach Providence verlassen - noch bevor sein Buch aus der Presse kam. Diesmal überquerte er den Atlantik nicht im Flug; er überquerte im Triumph. Seine Rückkehr war eine Art Trotz, eine Abkehr von London und der Rang, den er dort erreicht hatte. Es war eine Behauptung seiner eigenen Freiheit. In Rhode Island könnte ein Mann frei sein. Williams würde weder die Plantage noch das Konzept, das er geschaffen hatte, aufgeben. In der Zwischenzeit wurden nicht alle Exemplare seines Buches verbrannt, und es erschien bald eine neue Ausgabe. sein Kernel würde sich als immer süßer erweisen.
Obwohl Roger Williams kein bekannter Name ist, haben ihn Wissenschaftler zu einer der am besten untersuchten Figuren des vorrevolutionären Amerikas gemacht. Unter ihnen war er wie unter seinen Zeitgenossen umstritten.
Einige erkennen Williams nicht an, dass er viel erreicht hat, weil sein Erfolg in Rhode Island isoliert war. Andere haben argumentiert, dass Williams 'Rechtfertigungen für die Religionsfreiheit zu sehr von der Schrift abgeleitet und dafür schwächer sind. "Williams war kein Vorläufer der Aufklärung von Jefferson", versicherte der Historiker Emil Oberholzer Jr. im Jahr 1956. "Als Jefferson die Religionsfreiheit befürwortete, tat er dies als Kind der Aufklärung." sein Motiv war politisch und sozial. Bei Williams, dem Kind eines theologischen Zeitalters, war das Motiv ganz religiös. “
Andere haben die gegenteilige Ansicht vertreten. Vernon Parrington, ein führender Historiker in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, nannte ihn "eher einen politischen Philosophen als einen Theologen" und sagte, seine Theorie des Commonwealth "müsse als der reichste Beitrag des Puritanismus zum amerikanischen Denken angesehen werden." Perry Miller, der Williams vollständig in die religiöse Sphäre einbezog, bewunderte ihn als "einen Entdecker der dunklen Orte, der Natur der Freiheit". Und Yales Edmund Morgan, wohl Amerikas führender Kolonialhistoriker, bemerkte, dass Williams "am häufigsten, am häufigsten schrieb effektiv und vor allem über die Zivilregierung “und„ die menschliche Gesellschaft in eine neue Perspektive zu rücken; und er zerstörte für jeden, der seine Räumlichkeiten akzeptierte, einige der Annahmen, die die Staatsmänner seiner Zeit belasteten und immer noch unsere verfolgen. “
Williams hat tatsächlich andere Kolonien direkt und indirekt geformt. Nach der Wiederherstellung der Krone bestätigte König Karl II. Die Charta von Rhode Island und erklärte ausdrücklich, dass „niemand wegen Meinungsverschiedenheiten in religiösen Angelegenheiten belästigt, bestraft, beunruhigt oder in Frage gestellt werden sollte“ Freiheit wurde in die Konzession von Land für New Jersey geschrieben. Ähnliche Garantien tauchten in der Charta von Carolina auf, selbst als dieses Dokument die anglikanische Kirche dort begründete.
Wichtiger war Williams Einfluss auf das Denken. Er diente all jenen Amerikanern als erstes Vorbild, die sich später der Macht stellen würden. Er prägte auch die Debatte in England maßgeblich und beeinflusste Männer wie John Milton und insbesondere John Locke, dessen Arbeiten Jefferson, James Madison und andere Architekten der US-amerikanischen Verfassung genau studierten. WK Jordan nannte in seiner klassischen Multivolumen-Studie über religiöse Toleranz Williams '"sorgfältig begründetes Argument für die völlige Trennung von Kirche und Staat ... den wichtigsten Beitrag, der im Laufe des Jahrhunderts in diesem wichtigen Bereich des politischen Denkens geleistet wurde."
Roger Williams war kein Mann ohne Zeit. Er gehörte zum 17. Jahrhundert und zu den Puritanern in diesem Jahrhundert. Er war aber auch einer der bemerkenswertesten Männer seines oder eines Jahrhunderts. Im absoluten Glauben an die buchstäbliche Wahrheit der Bibel und in seiner Interpretation dieser Wahrheit, im absoluten Vertrauen auf seine Fähigkeit, andere von der Wahrheit seiner Überzeugungen zu überzeugen, hielt er es dennoch für „monströs“, die Konformität mit den Überzeugungen seines oder eines anderen zu erzwingen .
Nachdem er dafür gekämpft hatte, dass alle verehren konnten, wie es ihnen gefiel, betete Williams - wie seine Freunde John Milton und Oliver Cromwell - in keiner Kirche. Er kam zu dem Schluss, dass Gottes Wille von Individuen besser wahrgenommen wurde als von Institutionen. Er starb 1683 im Alter von etwa 80 Jahren in Providence. Seine Feinde nannten ihn einen „Brandstifter“. Sie fürchteten den Brand, der durch freie Gedanken ausgelöst werden könnte. Sie fürchteten das Chaos und die Unsicherheit der Freiheit, und sie fürchteten die Einsamkeit der Freiheit. Williams umarmte das alles. Denn er wusste, dass das der Preis der Freiheit war.
Zu John M. Barrys Büchern gehören The Great Influenza über die Epidemie von 1918 und Rising Tide über die Überschwemmung des Mississippi von 1927.
Angepasst von Roger Williams und der Schaffung der amerikanischen Seele, copyright © 2012 durch John M. Barry. Mit Genehmigung des Herausgebers Viking, Mitglied der Penguin Group (USA).
