Es war der Höhepunkt der Sommersonnenwende, der hellste Tag eines langen, heißen Jahres in Haiti. Aber tief in den Höhlen außerhalb von Saint-Michel de l'Attalaye, unterhalb des von Bergen umgebenen nördlichen Randes des Zentralplateaus des Inselstaates, gab es kein Licht. Troi Anderson musste sich an den kühlen Kalksteinwänden entlang tasten und dem Gesang der Anbeter folgen, um den Weg zu den Vodou-Zeremonien weiter unten zu finden. Der in Oregon lebende Fotograf war zur Pilgerfahrt nach St. John gekommen, einer jährlichen Veranstaltung, an der in der Regel Hunderte von Teilnehmern teilnahmen.
Anderson hatte einmal mit einer großen Hilfsgruppe auf der Insel zusammengearbeitet, und als er Menschen auf Haitis Straßen fotografierte, bemerkte er ihren Verdacht und teilte ihr Misstrauen gegenüber dem, was er die „Armutsindustrie“ nennt, oder diesen Hilfsmaßnahmen, die es besser machen, sich selbst zu dienen als die Leute, denen sie helfen sollen. Also ließ er diese Arbeit hinter sich und konzentrierte sich stattdessen auf Bilder des haitianischen Stolzes. Das führte ihn zum „heiligen Theater“ von Vodou, einer einzigartigen haitianischen Kulturmacht.
Vodou hat Wurzeln in den religiösen Traditionen West- und Zentralafrikas, in denen die meisten Vorfahren der Haitianer geboren wurden, und im Katholizismus der europäischen Kolonialherren in Afrika und der Franzosen, die im 17. und 18. Jahrhundert das westliche Drittel der Insel Hispaniola besiedelten . Seine Überzeugungen und Praktiken wurden in einem der brutalsten Sklavenregime der Welt geschmiedet.
Die Religion ehrt einen höchsten Schöpfergott, der als zu weit entfernt angesehen wird, um direkt zu erreichen. Anbeter verehren Vermittlergeister wie die Orisha-Götter der Yoruba, die im heutigen Nigeria, Benin und Togo leben, und Persönlichkeiten der haitianischen Geschichte. Der Glaube ist dezentralisiert. Es wird kreativ und nicht vorschriftsmäßig praktiziert, was dazu beiträgt, die unterschiedlichen Formen zu berücksichtigen, die anderswo praktiziert werden, beispielsweise in New Orleans. Wie viele große Religionen hat Haitian Vodou in seiner gesamten Geschichte den Unterdrückten sowohl Trost als auch ein intimes Gemeinschaftsgefühl verliehen.
Herrschende Interessen sahen es oft als Bedrohung an. Es waren nicht nur die französischen Sklavenmeister, die die Praktizierenden zu Peitsche und Brandeisen und die Priester zu Tode verurteilten, als sie versuchten, Sklavenaufstände niederzuschlagen. Die schwarzen militärischen Führer und Eliten, die Haiti führten, nachdem sie die Franzosen Ende 1803 ausgestoßen hatten, versuchten ebenfalls, den Glauben zu unterdrücken, indem sie Gefängnisstrafen und Geldstrafen für die Teilnahme an Vodou-Zeremonien forderten und zeitweise mit der katholischen Kirche zusammenarbeiteten, um den „Aberglauben“ als Historikerin Kate auszurotten Ramsey schrieb, diese Führer hätten das Gefühl, sie müssten "Haitis" Zivilisation "und" Fortschritt "angesichts der diplomatischen Isolation und Ausgrenzung der Republik nach der Unabhängigkeit behaupten".
Dieser Sinn für Vodou als primitive Praxis prägte auch die amerikanischen Eindrücke von Haiti. Das US-Militär besetzte das Land von 1915 bis 1934 während einer Aufbauphase im US-Imperium in Lateinamerika und Asien. Marinesoldaten, die auf der Insel gedient hatten, und Journalisten, die sie berichteten, kehrten mit wilden Geschichten über das zurück, was sie als „Voodoo“ bezeichneten und als schwarze Magie charakterisierten. Popkulturelle Verzerrungen, sowohl in Büchern als auch in Filmen, waren nicht weit dahinter. 1932, ein Jahr nachdem Bela Lugosi in Dracula die Hauptrolle gespielt hatte, spielte er in Haiti einen bösen Zauberer namens "Murder" Legendre in White Zombie .
Diese Wahrnehmungen bestehen fort. 2010, zwei Tage nach dem katastrophalen Erdbeben, bei dem bis zu 316.000 Menschen in und um Port-au-Prince ums Leben kamen, machte der Kolumnist der New York Times, David Brooks, „den Einfluss der Voodoo-Religion“ für das erste „Netz fortschrittsresistenter Kultur“ verantwortlich Einflüsse “, die Haiti verwundbar und verarmt gemacht hatten.
Aber Vodou hat Respekt gewonnen, wenn auch widerwillig. Im Jahr 2003 erkannte die haitianische Regierung es formell als offizielle Religion neben anderen Glaubensrichtungen an. Genaue Statistiken sind schwer zu bekommen, aber es wird allgemein geschätzt, dass mehr als die Hälfte der haitianischen Bevölkerung diese praktiziert.
Viele Vodouisants bezeichnen ihren Glauben als sevis lwa oder "Dienst an den Geistern". Die Anbetung der Ahnen ist ein Grundelement des Glaubens. So ist Trance-Besitz durch die Geister, der durch die komplexen, heiligen Rhythmen von Meistertrommlern unterstützt wird. Das Opfer von Hühnern, Ziegen oder Kühen ist ebenfalls weit verbreitet. Das Tier soll die lebensspendende Energie des Universums wieder auffüllen. Das Fleisch wird normalerweise unter Familie und Freunden verteilt.
Der Vodou-Kalender ist voll von Wallfahrten, die oft mit den Festtagen der katholischen Heiligen zusammenfallen, zu Orten im ganzen Land. Gegen Ostern huldigen die Gläubigen in weißen Gewändern den Geistern in der Nähe der heiligen Stätte von Souvenance. Im Sommer strömen Tausende zu einem hoch aufragenden Wasserfall, an dem die Jungfrau Maria (auch als Ezili Danto, eine Göttin der Liebe, verehrt) aufgetaucht sein soll. Es war diese Pilgertradition, die Troi Anderson letztes Jahr nach Saint-Michel de l'Attalaye zog.
In den Höhlen waren die Böden glatt vom Blut vergangener Opfer. Gelegentlich strömten Lichtstrahlen durch Löcher im Kalksteindach. In den dunkelsten Nischen warfen Kerzen orangefarbenes Licht auf Wände, auf denen kleine Papiere mit schriftlichen Gebeten flatterten. Eine rot gekleidete Frau hielt ein Huhn hoch - eine Gabe an Ogou Feray, einen Gott aus Eisen und Krieg, eine Gottheit, die direkt aus westafrikanischen Traditionen stammt und oft durch die Ikone von St. James the Greater repräsentiert wird.
Einige sangen vor Geistern wie Damballah und Ayida Wedo - der Schlange und dem Regenbogen - und Baron Samedi, dem Geist der Toten. Eine Frauenstimme erhob sich, um den Geist des Waldes zu preisen, als ein Refrain hinter ihr sang. Andere Pilger sangen, sich rituell mit Flusswasser zu reinigen. Einige gingen in Trance, und ihre Körper boten ein Medium, in dem Lwa in den Höhlen wohnen konnten.
Anderson trat leicht. Er war ohne Taschenlampe gekommen, um die Zeremonien nicht zu stören, und er schwieg, während er arbeitete und die Anbeter beteten. "Ich habe versucht, einer Bitte eines Pilgers zu folgen", sagte er. "Er sagte mir, ich solle nicht die Leute hier fotografieren, sondern die Geister."
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Dieser Artikel ist eine Auswahl aus der Juli / August-Ausgabe des Smithsonian-Magazins
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