Keine Ausstellung hat sich mit dem Thema der Ureinwohner in der Karibik nach 1492 befasst. Ureinwohner, die durch die dauerhaften Elemente ihrer materiellen Kultur repräsentiert werden, sind im vorkolonialen Moment in Museen untergebracht. Eine Ausstellung zu gestalten, die das Überleben und die zeitgenössische Vitalität dieser indigenen Völker betont, ist eine einschüchternde Aufgabe. Aber so sieht das kommende „Taíno: Heimaterbe und Identität in der Karibik“ aus, das derzeit in Vorbereitung für das Nationalmuseum des amerikanischen Indianers, Gustav Heye Center in New York City, ist.
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- Diese Kultur, die einst als ausgestorben galt, blüht auf
In einem anderen Leben - 2008 - habe ich mich zum ersten Mal mit den archäologischen Sammlungen der amerikanischen Ureinwohner in den Indianer- und Naturkundemuseen von Smithsonian befasst, um mehr über die Geschichte der Sammlungen selbst zu erfahren. Wie wurden diese Artefakte zuerst gesammelt und wie kamen sie zum Smithsonian? Welche politischen Kontexte, Ideologien und Marktkräfte standen hinter dem Sammeln? Ungefähr zu der Zeit, als ich in Sammlungen stöberte, hörte ich jemanden in der Smithsonian-Führung über die Taíno-Bewegung in Puerto Rico sprechen und dachte bei mir: „Wie ist das möglich? Inder in Puerto Rico sind ausgestorben. “
Der Begriff Taíno wurde erstmals 1493 in spanischen Chroniken erwähnt. Er bedeutete wahrscheinlich „gute Menschen“, obwohl der ursprüngliche Kontext des Wortes schwer zu interpretieren ist.
Linguisten und dann Archäologen des 19. Jahrhunderts verwendeten Taíno, um die verschiedenen Arawak sprechenden Völker auf den Großen Antillen, den Bahamas und den Jungferninseln zusammenzufassen. Während Archäologie und historische Texte wichtige Handels-, politische und Verwandtschaftsbeziehungen aufzeigen, die einheimische Gemeinschaften auf diesen Inseln miteinander verbanden, ist das Verständnis der früheren Identitäten ihrer angestammten Gesellschaften stark eingeschränkt.
Heute wird Taíno von vielen Karibikern mit einheimischen Vorfahren als ein Begriff verstanden, der ihre historischen Erfahrungen und kulturellen Identitäten vor und nach 1492 vereint.
In der kommenden Ausstellung haben wir sorgfältig darauf geachtet, die Vielfalt der heutigen Taíno-Bewegung herauszustellen und die Taíno-Völker (oder einfach nur einheimische Völker) im Plural für die Erörterung der vorkolonialen Vergangenheit zu verwenden.
Die Objekte, die allgemein als das bedeutendste Erbe der Karibik gelten, sind die archäologischen Artefakte. Diese bilden einen Dialog mit den einheimischen Symbolen und Zeichnungen in Höhlen und auf Felsen, die den Einheimischen in der Region am besten bekannt sind.
Linguisten und dann Archäologen des 19. Jahrhunderts verwendeten Taíno, um die verschiedenen Arawak sprechenden Völker auf den Großen Antillen zusammenzufassen. (Karte erstellt von Smithsonian Exhibits, 2017) Diese Artefakte füllen die Nationalmuseen und Privatsammlungen der Karibik. Sie tragen zu regionalen visuellen Imaginationen bei (wie Bilddatenbanken für Tätowierungen) und bieten Arbeit für Handwerker, die Kunsthandwerk für Touristen herstellen, und meisterhafte Fälschungen für unwissende Sammler. Sie wurden als Symbole des Widerstands gegen Kolonialismus und Imperialismus eingesetzt, aber auch, um das Verständnis der Bevölkerung für nationale Identitäten zu festigen.
Für viele Zuschauer, die diese Artefakte als Teil ihres Erbes betrachten, erwecken sie starke Fragen zur Herkunft und rufen ein Gefühl ungelöster Geschichte in Bezug auf die koloniale Begegnung zwischen europäischen, afrikanischen, indigenen und anderen Völkern in der Karibik hervor.
Die Taino-Bewegung
Ich hätte nicht gedacht, dass ich 2018 eine Ausstellung eröffnen würde, nicht nur über indigene Hinterlassenschaften in der spanischsprachigen Karibik, sondern auch über die Taíno-Bewegung. Das Vermächtnis löst keine Probleme aus - es ist ein angenehmes Thema und verstößt nicht gegen die offizielle Darstellung, wonach das Überleben der amerikanischen Ureinwohner (in diesem Zusammenhang Indio ) auf den Großen Antillen nach der Kolonialisierung unmöglich war.
Andererseits war die Taíno-Bewegung, eine Erklärung des Überlebens der Ureinwohner durch Mestizen (genetische und kulturelle Vermischung im Laufe der Zeit), Rekultivierung und Wiederbelebung, ein einschüchterndes Thema für mich als Ausstellungsentwickler und Kurator.
Diese Bewegung, die in den 1970er Jahren entstand, umfasst die Nachkommen der Ureinwohner der spanischsprachigen Karibik und ihrer US-Diaspora, die sich unter dem Label Taíno vereinen. Die Teilnehmer sind in verschiedenen Gruppen organisiert, die von unterschiedlichen, sich jedoch häufig überschneidenden sozialen Agenden und Ideologien geprägt sind. Sie vernetzen sich und tauschen Informationen auf persönlichen Veranstaltungen wie Powwows und spirituellen Exerzitien sowie über Online-Plattformen wie Facebook aus. Sie sind auch eine No-Nonsense-Community, die von einigen Gelehrten, die den Anspruch der zeitgenössischen Taínos auf die Identität der Ureinwohner bestreiten, kontrovers hinterfragt wurde.
Mit der Zeit wurde mir klar, dass trotz der Sensibilität dieses Themas, das mit den Empfindlichkeiten und historischen Rahmenbedingungen einiger Menschen innerhalb und außerhalb dieser Bewegung kollidiert, Informationen zum Verständnis des einheimischen Erbes etwas sind, nach dem die Öffentlichkeit, insbesondere das lateinamerikanische Publikum, Hunger hat.
Eine gebürtige Frau (wahrscheinlich Luisa Gainsa) und ein Kind in der Nähe von Baracoa, Kuba, 1919. Die Geschichte der Ureinwohner im Osten Kubas wird immer deutlicher, da Forscher historische Aufzeichnungen und archäologische Daten aufdecken, um das Überleben und die Anpassungen der Ureinwohner zu dokumentieren. (Foto von Mark Raymond Harrington) 
Dieses Porträt von 1892 zeigt einen Mann, der sich als Nachkomme der indigenen Völker Jamaikas identifizierte. Es wurde in der Nähe von Pedro Bluffs aufgenommen, einem Gebiet der Insel, in dem Forscher des Smithsonian Caribbean Indigenous Legacies Project (dem Vorläufer der Ausstellung) mit zeitgenössischen jamaikanischen Familien sprachen, die sich als Nachkommen der Arawak-sprechenden Völker der Insel identifizierten. (Nationales Anthropologisches Archiv, SI) Indigene Völker der Karibik sind seit 1550 historisch kaum mehr präsent. In den meisten Berichten wird die Zahl der indigenen Völker als so gering eingeschätzt, dass sie aufhören zu existieren, insbesondere im Vergleich zu den zunehmend versklavten afrikanischen Arbeitskräften. Ein Papierarchiv, das die Landschaft und die Wälder dokumentiert, existiert nicht.
Die Präsenz der Einheimischen besteht im Repertoire und im Archiv der Volkserinnerungen, in Familiengeschichten, Volksgeschichten, regionalen Überlieferungen und als lebendige Geister in karibischen religiösen Traditionen.
Eine Sache, an die man sich in der Karibik erinnern sollte, auch in kulturell homogeneren Gegenden wie Kuba, der Dominikanischen Republik und Puerto Rico, ist, dass die Region trotz ihrer Größe eine große Vielfalt aufweist. Diese Vielfalt wird durch Kreolisierung, den komplizierten Prozess kultureller Veränderungen und des Austauschs in alle Richtungen im Laufe der Zeit, und durch mikroregionale Unterschiede erschwert.
Die kolonialen Ökonomien, Arbeitspraktiken und Siedlungsmuster der Inseln waren unterschiedlich und änderten sich im Laufe der Zeit. Die spanische Kontrolle und Präsenz war sowohl aufgrund des Völkermords als auch symbolisch für die Fähigkeit, die Kontrolle aufrechtzuerhalten und sich effektiv niederzulassen und auszunutzen. Zum Beispiel wurden in Hispaniola (heute Haiti und die Dominikanische Republik) 1556 in einer Zeit, in der die schwindenden Ureinwohner der Insel vermutlich alle durch die offizielle Volkszählung gezählt worden waren, vier Dörfer an der Küste entdeckt.
1492 überleben
Das Überleben der Ureinwohner, ihre Identität und Kultur in der Region nach 1492 könnte durch überlappende Formen der sozialen Positionierung wie wirtschaftliche Integration ohne zu viele Mischehen, Isolation von der Kolonialordnung und Mischehen verstanden werden.
Auf der Ostseite Kubas finden Wissenschaftler zunehmend Hinweise in Aufzeichnungen und in der Archäologie der Ureinwohner und ihrer Nachbarschaften, die in der örtlichen Kolonialwirtschaft verborgen oder integriert sind und Berufe wie Viehzucht oder Töpferei ausüben.
Kastanienbraune Gemeinschaften, die von Afrikanern und Eingeborenen gegründet wurden, die der Sklaverei entkommen, wurden absichtlich von der kolonialen Autorität isoliert. Die Erinnerung an einheimische Vorfahren ist in jamaikanisch-kastanienbraunen Gemeinden noch lebendig und wird in Ehren gehalten. In ähnlicher Weise gibt es Belege für die Bewegung der Ureinwohner von den Großen Antillen zu den Kleinen Antillen und in die arawakanischsprachigen Gebiete Südamerikas während der Gewalt, der Epidemien und der grassierenden Versklavung in der frühen Kolonialzeit.
Mischehen beziehen sich, höflich ausgedrückt, auf den genetischen und kulturellen Austausch zwischen einheimischen, afrikanischen und europäischen Völkern. Das Ergebnis von Mischehen - Mischheit ( mestizaje ) wird traditionell als das Ende der Straße für kulturelle Indianness angesehen.
Die Taíno-Bewegung sagt, ähnlich wie die Chicano-Bewegung, im Gegenteil, dass gemischte Rassen, Nachkommen von Indios, ein Recht darauf haben, dieses Erbe zurückzugewinnen und zu rekonstruieren, und dass es ein wesentlicher Bestandteil ihres Sinns für geistige und kulturelle Ganzheit ist.
Um Beweise für die Ureinwohner in den Archiven der Dominikanischen Republik und Puerto Ricos zu finden, sind ernsthafte akademische Untersuchungen erforderlich. In der Dominikanischen Republik enthalten Regionen wie San Juan de la Maguana vielschichtige einheimische Geschichten, die spirituelle Dimensionen haben, wie die Anrufung der verehrten Häuptlingin Anacaona (gehängt von spanischen Eroberern im Jahr 1503).
Während einige dominikanische oder puertoricanische Städte oder Gebiete mit der Umsiedlung bestimmter Ureinwohnergemeinschaften verbunden sind (wie die Anhänger von Enriquillo oder Ureinwohner von Mona Island), stellen die meisten Familiengeschichten der Taíno-Bewegungsteilnehmer ihre indio- Identität auf dem Lande auf. Diese Berichte beschreiben oft etwas isolierte Familienbetriebe, die sich in erster Linie auf das stützen, was sie in den umliegenden Wäldern bewirtschaftet oder gesammelt haben, um Nahrung, Wohnmaterial und Haushaltsgegenstände herzustellen.
In Höhlen- und Flussfelsen gehauene Gesichter und andere Muster sind in der Karibik weit verbreitet und bieten eine greifbare Verbindung zum Erbe der Ureinwohner der Region. (Foto von Ernest Amoros) In der Dominikanischen Republik und in Puerto Rico ist es schwierig, eine Textdokumentation über einheimische Gemeinschaften oder Familiengruppen zu finden. Trotz zunehmender Funde von Taíno-Ahnenforschern, zu denen kirchliche und zivile Aufzeichnungen gehören, die die Abstammung der Ahnen als indisch bezeichnen, ist dies immer noch ein aufstrebendes Untersuchungsgebiet, das eine weitere Kartierung der Familiengruppen erfordert und mit der örtlichen Geschichte korreliert.
Während es Forschern in Ostkuba zunehmend gelungen ist, Beweise für das Überleben der Ureinwohner in der spanischen Kolonialgesellschaft aufzudecken und vorzulegen, frage ich mich, wie viel von dieser Geschichte durch archivarische und archäologische Forschungen wirklich wiederhergestellt werden kann. So viel davon entfaltete sich außerhalb des Bereichs der Dokumentation. Ich kann mir nur vorstellen, was die Großen Antillen für die gemischte Rasse, die Ureinwohner und die afrikanischen Völker, die von der Masse der spanischen Siedler, die in den 1530er Jahren in mineralreichere Gebiete in Mexiko, Peru und anderswo auf dem Festland einwanderten, „zurückgelassen“ wurden, sozial anboten . In den folgenden 200 Jahren ignorierten die spanischen Behörden das Hinterland der Inseln und ihre Bevölkerung, die sich der rassistischen Kontrolle und Ausbeutung der Arbeitskräfte entzogen. Neue Formen von Proteinen wie Schweine und Kühe boten bessere Überlebenschancen im abgelegenen Inneren, wo sich flüchtende Völker wie Eingeborene, versklavte Afrikaner und europäische Ausgestoßene zurückzogen.
Leider ist dies eine kritische Periode in der Geschichte, für die wir nur wenige Details haben. Eine Ausnahme bildet der Bericht von Arzt Dr. Hans Sloan aus dem Jahr 1725 über das britische Jamaika, der die Gärten und das Pflanzenwissen der einheimischen Bauern und Jäger beschreibt, die in die koloniale Gesellschaft integriert worden waren. Die Ureinwohner, die er beschrieb, waren
Eingeborene aus Nachbarregionen der Karibik, die auf den großen Antillen versklavt und umgesiedelt wurden - auch sie sind Vorfahren und Teil der Taíno-Geschichte.
Gestaltung der Ausstellung
Da die Taíno-Bewegung an Zahl, Komplexität und öffentlicher Präsenz zunimmt, schien es ein schlechter Dienst, eine weitere karibische Archäologie-Ausstellung zu machen, ohne sich mit der zeitgenössischen Bewegung zu befassen.
Diese zeitgenössische Erfahrung bringt die Entstehungsgeschichte der Region und ganz Amerikas auf den Punkt. Viele außerhalb der Bewegung beobachten es mit gemischten Gefühlen; Die traditionelle Geschichte der Region lässt die Bewegung unmöglich erscheinen, und dennoch scheint jede Familie vor ein paar Generationen ein Indio in der Familie zu haben.
Darüber hinaus wird das Erbe der gesamten Karibik auf mehreren Ebenen bestritten. Einige befürchten, dass die Akzeptanz eines zeitgenössischen Taíno-Bewusstseins die Beiträge afrikanischer Vorfahren zur nationalen Kultur oder zur persönlichen Identität mindert.
Es ist wirklich ein umstrittenes Erbe, und dennoch sind viele Latinos gemischter Rasse / ethnischer Herkunft (dh die meisten von uns) an ihren Ahnenkulturen interessiert, um die Gewalt der Kolonialisierung in Einklang zu bringen. Im Mittelpunkt dieser Ausstellung stand die Kontextualisierung der Taíno-Bewegung, die die Erfahrungen und das Verständnis der verschiedenen Teilnehmer respektierte und einen Raum für alle Besucher schuf, um die Bedeutungen der Herkunft und die Relevanz des indigenen Wissens in der Gegenwart zu überdenken.
Was sind die Grenzen der Ausstellung? Wir stellen die Taíno-Bewegung in einen Kontext, der hauptsächlich von unten nach oben auftaucht und einen Anspruch auf indigene Identität darstellt, der in der Erfahrung und dem Bewusstsein der Campesino oder der ländlichen, einheimischen Mestizen verwurzelt ist. In der Ausstellung bleibt jedoch nur wenig Raum, um die Verwendung des Erbes der Ureinwohner in Projekten zum Aufbau von Nationen durch karibische Intellektuelle und Institutionen sowie den Einfluss symbolischer Indianer (Embleme der kolonialen Ungerechtigkeit und des antikolonialen Widerstands oder Symbole der Nation) auf die Kultur zu untersuchen Weltanschauung und politische Agenda der Teilnehmer der Taíno-Bewegung.
Wir betonen möglicherweise die Kraft der Spiritualität als eine Schlüsselkraft, die das Wachstum der Taíno-Bewegung beflügelt. Für viele seiner Teilnehmer bietet die Taíno-Bewegung eine spirituell lohnende Gelegenheit, sich wieder mit vernachlässigten Vorfahren, Naturgewalten und übernatürlichen Wesen oder Ahnengottheiten zu verbinden und sie zu ehren. Für karibische Völker, die mit einheimischen Geistern arbeiten, geben einheimische Vorfahren und Geistführer Ratschläge und Warnungen und können unverzichtbar sein, um Probleme zu heilen oder zu lösen. Ein wachsender Teil der Taíno-Bewegung versucht auch, die Religion der Arawak sprechenden Menschen vor der Christianisierung zu rekonstruieren.
Dieses Projekt der spirituellen Rekonstruktion beinhaltet das Studium historischer Texte und vergleichender ethnographischer Studien historischer und zeitgenössischer Ureinwohner, die mit den Taíno-Völkern der Karibik verwandt sind. Es beinhaltet auch Enthüllungen durch Träume und Begegnungen mit der Natur - Phänomene, die als alternative Arten des Wissens bezeichnet werden und für die meisten Wissenschaftler schwer zu analysieren sind. Wie könnte eine Ausstellung die spirituellen Dimensionen von Ethnizität und Geschichte sowie das spirituelle Gewicht der Vorfahren in der Gegenwart effektiv vermitteln?
Die ersten Ausstellungspläne beinhalteten schließlich eine geografische Ausdehnung, die die spanischsprachigen Großen Antillen mit anderen Gegenden der Karibik wie Jamaika, Haiti, den Kleinen Antillen und Gegenden des Kontinents wie der von Garifuna besiedelten Küste Mittelamerikas ins Gespräch brachte über wichtige und unterschiedliche indigene Hinterlassenschaften. Die Größe unserer Galerie und unser Wunsch, eine nachvollziehbare Geschichte zu erzählen, erforderten einen engeren geografischen und kulturellen Rahmen.
Die Ausstellung ist jedoch wegweisend im Umgang mit der zeitgenössischen Taíno-Bewegung. Erstens ist sein Ausgangspunkt das Überleben der Ureinwohner auf den Großen Antillen, was wir durch die anhaltende (wenn auch nicht unveränderte) Präsenz von Genen, Kultur, Wissen und Identität der Ureinwohner unter den Nachkommen der Taíno-Völker der Region belegen. Zweitens respektiert und diskutiert es die Konzepte der Indigenität, des Erbes und der Identität, die von den Teilnehmern der Taíno-Bewegung artikuliert werden. Es wird auch auf die Lücken und Privilegien hingewiesen, die im historischen Archiv der spanischen Karibik bestehen. Während die meisten karibischen Völker vor 1950 in einem ländlichen Kontext lebten, wurde die Sozialgeschichte des ländlichen Raums, in der es häufig an erhaltenen Archiven und an materieller Kultur mangelte, erst im 20. Jahrhundert zu einem Gebiet (intermittierender) Studien. Die Geschichte der Region bis dahin ist größtenteils auf die frühe Eroberung und Besiedlung, Piratenangriffe, die Bewegung der spanischen Flotten, den Festungsbau und die Aktivitäten der Kirche zurückzuführen.
Schließlich, und vielleicht am wichtigsten, bietet die Ausstellung ein historisch genaueres Verständnis von Mestizen, das das Erbe und die Beziehung zwischen afrikanischen und indigenen Völkern, von den kastanienbraunen Gemeinschaften der frühen Kolonialzeit bis zu den zeitgenössischen Heilern der verschiedenen spirituellen Traditionen der Region, deutlicher macht .
Ich fühle mich zutiefst glücklich, Teil eines Projekts zu sein, das auf der Schnittstelle von Rasse, Geschichte und Identität in Amerika basiert. Es ist eingebettet in Fragen der Abstammung, multiplen Identitäten und ethnischen Politik, die sich auf universelle Probleme im Zusammenhang mit dem Erbe und der Gestaltung der Geschichte beziehen. „Taíno: Einheimisches Erbe und Identität in der Karibik“ wird neue Paradigmen für das Verständnis des einheimischen Erbes bei der Konstruktion karibischer Identitäten sowie der Rolle der Ureinwohner und ihres Wissens für das Überleben, die Geschichte, die Spiritualität und die Kultur der verschiedenen Völker der Region schaffen.
Eine Version dieses Artikels erschien ursprünglich in der Winterausgabe 2017 des Magazins des National Museum of the American Indian.
