Im August erklärte Präsident Obama in der Kontroverse um ein islamisches Zentrum, das in der Nähe des Ground Zero-Denkmals in New York geplant war: „Dies ist Amerika. Und unser Engagement für die Religionsfreiheit muss unerschütterlich sein. Der Grundsatz, dass Menschen aller Glaubensrichtungen in diesem Land willkommen sind und dass sie von ihrer Regierung nicht anders behandelt werden, ist für uns von entscheidender Bedeutung. “Dabei würdigte er eine Vision, die Politiker und Prediger mehr als gepriesen haben zwei Jahrhunderte - dass Amerika historisch ein Ort religiöser Toleranz war. Es war ein Gefühl, das George Washington kurz nach seinem Amtseid nur ein paar Blocks vom Ground Zero entfernt geäußert hatte.
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Aber ist es so?
In der Bilderbuchversion, die die meisten von uns in der Schule lernten, kamen die Pilger 1620 auf der Suche nach Religionsfreiheit an Bord der Mayflower nach Amerika. Die Puritaner folgten aus dem gleichen Grund. Seit diese religiösen Dissidenten in ihrer leuchtenden "Stadt auf einem Hügel" ankamen, wie ihr Gouverneur John Winthrop es nannte, haben Millionen aus der ganzen Welt dasselbe getan und sind nach Amerika gekommen, wo sie einen willkommenen Schmelztiegel gefunden haben, in dem jeder frei war seinen eigenen Glauben zu üben.
Das Problem ist, dass diese saubere Erzählung ein amerikanischer Mythos ist. Die wahre Geschichte der Religion in der Vergangenheit Amerikas ist eine oft unangenehme, oft peinliche und gelegentlich blutige Geschichte, die die meisten Staatsbürgerbücher und Texte der Highschool entweder auf Papier bringen oder zur Seite schieben. Und ein Großteil der jüngsten Gespräche über Amerikas Ideal der Religionsfreiheit hat dieses tröstende Tableau gelobt.
Seit der frühesten Ankunft der Europäer an den Ufern Amerikas war Religion oft ein Knüppel, der dazu diente, die Fremden, die "Ketzer" und die "Ungläubigen" zu diskriminieren, zu unterdrücken und sogar zu töten - einschließlich der hier bereits lebenden "Heiden". Während es stimmt, dass die große Mehrheit der Amerikaner der frühen Generation Christen waren, stellen die heftigen Kämpfe zwischen verschiedenen protestantischen Sekten und, explosiver ausgedrückt, zwischen Protestanten und Katholiken einen unvermeidlichen Widerspruch zu der weit verbreiteten Auffassung dar, dass Amerika ein „Christ“ ist Nation."
Zunächst ein wenig übersehene Geschichte: Die erste Begegnung zwischen Europäern in den zukünftigen Vereinigten Staaten war die Gründung einer Hugenottenkolonie im Jahr 1564 in Fort Caroline (in der Nähe des modernen Jacksonville, Florida). Mehr als ein halbes Jahrhundert bevor die Mayflower in See stach, waren französische Pilger auf der Suche nach Religionsfreiheit nach Amerika gekommen.
Die Spanier hatten andere Ideen. Im Jahr 1565 errichteten sie in St. Augustine eine operative Basis und löschten die Kolonie Fort Caroline aus. Der spanische Befehlshaber Pedro Menéndez de Avilés schrieb an den spanischen König Philipp II., Er habe "all die aufgehängt, die wir in [Fort Caroline] gefunden hatten, weil ... sie die abscheuliche lutherische Lehre in diesen Provinzen zerstreuten." Die Überlebenden einer französischen Flotte, die an den Stränden Floridas untergetaucht war, wurden an einem Fluss, den die Spanier Matanzas („Schlächter“) nannten, ins Schwert geschleudert. Mit anderen Worten, die erste Begegnung zwischen europäischen Christen in Amerika endete mit einem Blutbad.
Die viel bescheuerte Ankunft der Pilger und Puritaner in Neuengland im frühen 17. Jahrhundert war in der Tat eine Reaktion auf die Verfolgung, die diese religiösen Andersdenkenden in England erlebt hatten. Aber die puritanischen Väter der Massachusetts Bay Colony hielten es nicht für tolerant, sich religiösen Ansichten zu widersetzen. Ihre „Stadt auf einem Hügel“ war eine Theokratie, die weder abweichend noch religiös oder politisch war.
Die berühmtesten Dissidenten der puritanischen Gemeinschaft, Roger Williams und Anne Hutchinson, wurden aufgrund von Meinungsverschiedenheiten über Theologie und Politik verbannt. Von Puritan Bostons frühester Zeit an waren Katholiken („Papisten“) ein Gräuel und wurden zusammen mit anderen Nicht-Puritanern aus den Kolonien verbannt. Vier Quäker wurden zwischen 1659 und 1661 in Boston gehängt, weil sie beharrlich in die Stadt zurückkehrten, um sich für ihren Glauben einzusetzen.
Während der Kolonialzeit war die angloamerikanische Abneigung gegen Katholiken - insbesondere gegen französische und spanische Katholiken - ausgesprochen und spiegelte sich häufig in den Predigten berühmter Geistlicher wie Cotton Mather und in Gesetzen wider, die Katholiken in Sachen Eigentum und Wahlen diskriminierten. Antikatholische Gefühle trugen sogar zur revolutionären Stimmung in Amerika bei, nachdem König George III. Mit dem Quebec Act von 1774 einen Ölzweig an die französischen Katholiken in Kanada verbreitete, die ihre Religion anerkannten.
Als George Washington Benedict Arnold entsandte, um die Unterstützung der französischen Kanadier für die amerikanische Revolution im Jahr 1775 zu verurteilen, warnte er Arnold, ihre Religion nicht in die Quere kommen zu lassen. "Klugheit, Politik und ein wahrer christlicher Geist", riet Washington, "werden uns dazu bringen, ihre Fehler mit Mitgefühl zu betrachten, ohne sie zu beleidigen." (Nachdem Arnold die amerikanische Sache verraten hatte, zitierte er öffentlich Amerikas Bündnis mit dem katholischen Frankreich als eines von ihnen seine Gründe dafür.)
Im neu unabhängigen Amerika gab es eine verrückte Menge staatlicher Gesetze in Bezug auf Religion. In Massachusetts durften nur Christen öffentliche Ämter bekleiden, und Katholiken durften dies erst tun, nachdem sie auf die päpstliche Autorität verzichtet hatten. 1777 verbot die Verfassung des Staates New York den Katholiken das öffentliche Amt (und dies bis 1806). In Maryland hatten die Katholiken volle Bürgerrechte, die Juden jedoch nicht. Delaware verlangte einen Eid, der den Glauben an die Dreifaltigkeit bekräftigte. Mehrere Bundesstaaten, darunter Massachusetts und South Carolina, hatten offizielle, staatlich unterstützte Kirchen.
1779 hatte Thomas Jefferson als Gouverneur von Virginia einen Gesetzesentwurf ausgearbeitet, der die rechtliche Gleichberechtigung der Bürger aller Religionen - einschließlich derer ohne Religion - im Staat garantierte. Zu dieser Zeit schrieb Jefferson berühmt: „Aber es tut mir nichts Leid, wenn mein Nachbar sagt, dass es zwanzig Götter oder keinen Gott gibt. Es greift weder in meine Tasche, noch bricht es mir das Bein. “Jeffersons Plan ging jedoch nicht weiter - bis Henry nach Patrick („ Give Me Liberty oder Give Me Death “) 1784 einen Gesetzesentwurf einführte, der die staatliche Unterstützung von„ Lehrern der christlichen Religion “forderte. "
Der zukünftige Präsident James Madison trat in die Bresche. In einem sorgfältig diskutierten Aufsatz mit dem Titel „Gedenken und Vorhaltungen gegen religiöse Einschätzungen“ legte der baldige Vater der Verfassung beredt Gründe dar, warum der Staat keine Geschäfte mit der Unterstützung des christlichen Unterrichts hatte. Madisons Argument, das von etwa 2.000 Virginiern unterzeichnet wurde, wurde zu einem grundlegenden Teil der amerikanischen politischen Philosophie. Es war eine Bestätigung des säkularen Staates, der "den Schülern der amerikanischen Geschichte so vertraut sein sollte wie die Unabhängigkeitserklärung und die Verfassung", wie Susan Jacoby geschrieben hat in Freidenker, ihre ausgezeichnete Geschichte des amerikanischen Säkularismus.
Zu Madisons 15 Punkten gehörte seine Erklärung, dass „die Religion eines jeden Menschen der Überzeugung und dem Gewissen eines jeden Menschen überlassen werden muss, um sie so auszuüben, wie es diese diktieren mögen. Dieses Recht ist seiner Natur nach ein unveräußerliches Recht. “
Madison machte auch einen Punkt geltend, den jeder Gläubige einer Religion verstehen sollte: Die staatliche Sanktion einer Religion sei im Wesentlichen eine Bedrohung für die Religion. "Wer sieht nicht", schrieb er, "dass dieselbe Autorität, die das Christentum unter Ausschluss aller anderen Religionen begründen kann, mit derselben Leichtigkeit eine bestimmte Sekte von Christen unter Ausschluss aller anderen Sekten begründen kann?" Madison schrieb Aus seiner Erinnerung an die Verhaftung von Ministern der Baptisten in seiner Heimat Virginia.
Als Christ bemerkte Madison auch, dass sich das Christentum angesichts der Verfolgung durch weltliche Mächte ausgebreitet hatte, nicht mit ihrer Hilfe. Das Christentum, behauptete er, "leugne eine Abhängigkeit von den Mächten dieser Welt ... denn es ist bekannt, dass diese Religion sowohl existierte als auch florierte, nicht nur ohne die Unterstützung der menschlichen Gesetze, sondern trotz aller Opposition von ihnen."
Madison erkannte die Idee von Amerika als Zuflucht für den Demonstranten oder Rebellen und argumentierte auch, dass Henrys Vorschlag „eine Abkehr von dieser großzügigen Politik, die den Verfolgten und Unterdrückten jeder Nation und Religion Asyl bietet, einen Glanz für unser Land versprach . "
Nach langen Debatten wurde Patrick Henrys Gesetzesentwurf besiegt, wobei die Opposition die Zahl der Befürworter mit 12 zu 1 übertrifft. Stattdessen nahm der Gesetzgeber von Virginia Jeffersons Plan zur Trennung von Kirche und Staat auf. 1786 wurde der Virginia Act zur Errichtung der Religionsfreiheit, der etwas von Jeffersons ursprünglichem Entwurf abgeändert wurde, zum Gesetz. Der Akt ist eine von drei Errungenschaften, die Jefferson auf seinem Grabstein verewigt hat, zusammen mit dem Schreiben der Erklärung und der Gründung der Universität von Virginia. (Er ließ seine Präsidentschaft in den Vereinigten Staaten aus.) Nach der Verabschiedung des Gesetzes schrieb Jefferson stolz, dass das Gesetz „im Rahmen seines Schutzes den Juden, den Nichtjuden, den Christen und den Mahometanern, den Hindus und den Christen erfassen sollte Ungläubige aller Konfessionen. “
Madison wollte, dass Jeffersons Ansicht zum Gesetz des Landes wurde, als er 1787 zum Verfassungskonvent nach Philadelphia ging. Und wie in diesem Jahr in Philadelphia formuliert, besagte die US-Verfassung in Artikel VI eindeutig, dass gewählte und ernannte Bundesbeamte „gebunden sein müssen Eid oder Bestätigung, um diese Verfassung zu unterstützen, aber kein religiöser Test wird jemals als Qualifikation für ein Amt oder einen öffentlichen Trust in den Vereinigten Staaten verlangt. “
Diese Passage - zusammen mit den Tatsachen, dass die Verfassung weder Gott noch eine Gottheit erwähnt (mit Ausnahme eines Pro-forma-Jahres unseres Herrn), und dass ihre allererste Änderung dem Kongress verbietet, Gesetze zu erlassen, die gegen die freie Ausübung von verstoßen würden Religion - bezeugt die Entschlossenheit der Gründer, dass Amerika eine säkulare Republik ist. Die Männer, die an der Revolution teilgenommen haben, haben vielleicht der Vorsehung gedankt und sind regelmäßig in die Kirche gegangen - oder auch nicht. Sie führten aber auch einen Krieg gegen ein Land, in dem das Staatsoberhaupt das Oberhaupt der Kirche war. Sie kannten die Geschichte des religiösen Krieges, der zur Besiedlung Amerikas führte, genau und erkannten die Gefahren dieses Systems und sektiererischer Konflikte.
Es war die Anerkennung dieser trennenden Vergangenheit durch die Gründer - insbesondere Washington, Jefferson, Adams und Madison -, die Amerika als säkulare Republik sicherte. Als Präsident schrieb Washington 1790: „Alle besitzen die gleiche Gewissensfreiheit und Immunität der Staatsbürgerschaft. ... Zum Glück verlangt die Regierung der Vereinigten Staaten, die der Bigotterie keine Sanktion, der Verfolgung keine Hilfe gibt, nur, dass diejenigen, die unter ihrem Schutz leben, sich als gute Bürger abwerten. "
Er sprach zu den Mitgliedern der ältesten Synagoge Amerikas, der Touro-Synagoge in Newport, Rhode Island (wo sein Brief jeden August vorgelesen wird). Abschließend schrieb er speziell an die Juden einen Satz, der auch für Muslime gilt: „Mögen die Kinder des Stammes Abrahams, die in diesem Land wohnen, weiterhin den guten Willen der anderen Einwohner verdienen und genießen, während jeder einzelne wird in Sicherheit unter seinem eigenen Weinstock und seinem eigenen Baum sitzen, und es wird niemanden geben, der ihm Angst macht. “
Was Adams und Jefferson anbelangt, so würden sie sich vehement über die Politik streiten, aber in der Frage der Religionsfreiheit waren sie sich einig. "In den Siebzigern", schreibt Jacoby, "konnten Adams und Jefferson mit einer Freundschaft, die schwere politische Konflikte überstanden hatte, zufrieden auf das zurückblicken, was sie beide als ihre größte Errungenschaft betrachteten - ihre Rolle bei der Errichtung einer säkularen Regierung, deren Gesetzgeber niemals benötigt würden." oder erlaubt, über die Rechtmäßigkeit theologischer Ansichten zu entscheiden. “
Spät in seinem Leben schrieb James Madison einen Brief, in dem er seine Ansichten zusammenfasste: „Und ich habe keinen Zweifel daran, dass es jedem neuen Beispiel gelingen wird, diese Religion und Regierung zu beweisen, wie es in der Vergangenheit jeder getan hat. werden beide in größerer Reinheit existieren, je weniger sie miteinander vermischt sind. “
Während einige der frühen Führer Amerikas Vorbilder tugendhafter Toleranz waren, veränderten sich die amerikanischen Einstellungen nur langsam. Der Antikatholizismus der kalvinistischen Vergangenheit Amerikas fand im 19. Jahrhundert eine neue Stimme. Der weit verbreitete und von einigen der prominentesten Minister Amerikas gepredigte Glaube war, dass die Katholiken Amerika, wenn es erlaubt wäre, dem Papst übergeben würden. Das antikatholische Gift gehörte ebenso zum typischen amerikanischen Schultag wie das Lesen der Bibel. In Massachusetts wurde ein Kloster - zufällig in der Nähe des Bunker Hill-Denkmals - 1834 von einem antikatholischen Mob niedergebrannt, der Berichten zufolge junge Frauen in der Klosterschule misshandelt wurden. In Philadelphia, der Stadt der brüderlichen Liebe, lösten antikatholische Gefühle in Verbindung mit der Anti-Immigranten-Stimmung des Landes die Bibelunruhen von 1844 aus, bei denen Häuser angezündet, zwei katholische Kirchen zerstört und mindestens 20 Menschen getötet wurden.
Etwa zur gleichen Zeit gründete Joseph Smith eine neue amerikanische Religion - und stieß bald auf den Zorn der protestantischen Mehrheit. 1832 wurde er von einem Mob geteert und gefiedert, was den Beginn eines langen Kampfes zwischen Christian America und Smiths Mormonismus darstellte. Nach einer Reihe von Konflikten um Land und religiöse Spannungen befahl der Gouverneur von Missouri, Lilburn Boggs, im Oktober 1838, alle Mormonen aus seinem Staat auszuschließen. Drei Tage später ermordeten schurkische Milizionäre 17 Gemeindemitglieder, darunter auch Kinder, in der mormonischen Siedlung von Hauns Mühle. Im Jahr 1844 ermordete ein Mob Joseph Smith und seinen Bruder Hyrum, während sie in Karthago, Illinois, inhaftiert waren. Niemand wurde jemals wegen des Verbrechens verurteilt.
Noch 1960 sah sich der katholische Präsidentschaftskandidat John F. Kennedy gezwungen, eine große Rede zu halten, in der er seine Loyalität gegenüber Amerika und nicht gegenüber dem Papst erklärte. (Und noch vor dem republikanischen Wahlkampf 2008 sah sich Mormonenkandidat Mitt Romney gezwungen, den Verdacht anzusprechen, der immer noch gegen die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gerichtet war.) Natürlich wurde Amerikas Antisemitismus sowohl institutionell als auch sozial praktiziert für Jahrzehnte. Mit der großen Bedrohung durch den „gottlosen“ Kommunismus in den 1950er Jahren erreichte auch die Angst des Landes vor dem Atheismus neue Höhen.
Amerika kann immer noch, wie Madison die Nation im Jahr 1785 wahrnahm, "ein Asyl für die Verfolgung und Unterdrückung jeder Nation und Religion" sein. Es ist jedoch ein gesunder und notwendiger Schritt, die tiefe religiöse Zwietracht als Teil der sozialen DNA Amerikas anzuerkennen. Wenn wir diese dunkle Vergangenheit anerkennen, wird die Nation vielleicht zu dem "versprochenen ... Glanz" zurückkehren, von dem Madison so großmütig schrieb.
Kenneth C. Davis ist unter anderem der Autor von Don't Know Much About History und A Nation Rising .
Als Gouverneur der Massachusetts Bay Colony führte John Winthrop eine Theokratie an, die keinen Widerspruch duldete. (Bettmann / Corbis) 
Philadelphias Bibelunruhen von 1844 spiegelten eine Spur antikatholischer Voreingenommenheit und Feindseligkeit wider, die sich durch das Amerika des 19. Jahrhunderts zog. (Sammlung Granger, New York) 
James Madison befürwortete die Trennung von Kirche und Staat: "Beide existieren in größerer Reinheit, je weniger sie miteinander vermischt sind." (James Madison (1835), Nach dem Original von Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / Sammlung der New York Historical Society / Bridgeman Art Library International) 
Im Jahr 1844 ermordete ein Anti-Mormonen-Mob Joseph Smith und seinen Bruder Hyrum, während sie in einer Gefängniszelle in Illinois festgehalten wurden. (Sammlung Granger, New York) 
Während der Präsidentschaftskampagne von 1944 kritzelten Antisemiten Hassbotschaften auf ein Schaufenster in der Bronx, New York. (FPG / Hulton Archive / Getty Images)
