Sir Ronald Ross war gerade von einer Expedition nach Sierra Leone zurückgekehrt. Der britische Arzt hatte Anstrengungen unternommen, um die Malaria zu bekämpfen, die so oft englische Kolonisten im Land tötete, und im Dezember 1899 hielt er vor der Handelskammer von Liverpool einen Vortrag über seine Erfahrungen. In den Worten eines zeitgenössischen Berichts argumentierte er, dass "der Erfolg des Imperialismus im kommenden Jahrhundert weitgehend vom Erfolg mit dem Mikroskop abhängen wird".
Ross, der für seine Malariaforschung den Nobelpreis für Medizin erhielt, bestritt später, dass er speziell über seine eigene Arbeit gesprochen habe. Aber sein Standpunkt fasste genau zusammen, wie die Bemühungen der britischen Wissenschaftler mit dem Versuch ihres Landes, ein Viertel der Welt zu erobern, verflochten waren.
Ross war in Indien geboren und arbeitete später als Chirurg in der kaiserlichen Armee. Als er also mit einem Mikroskop feststellte, wie eine gefürchtete Tropenkrankheit übertragen wurde, hätte er erkannt, dass seine Entdeckung versprach, die Gesundheit der britischen Truppen und Beamten in den Tropen zu schützen. Dies würde es Großbritannien wiederum ermöglichen, seine Kolonialherrschaft auszubauen und zu festigen.
Ross 'Worte legen auch nahe, dass die Verwendung der Wissenschaft zur Argumentation des Imperialismus moralisch gerechtfertigt war, weil sie den britischen Wohlwollen gegenüber kolonisierten Menschen widerspiegelte. Dies implizierte, dass wissenschaftliche Erkenntnisse neu eingesetzt werden könnten, um die Gesundheit, Hygiene und Hygiene der Kolonialpersonen zu verbessern. Empire wurde als wohlwollendes, selbstloses Projekt gesehen. Wie Ross 'Nobelpreisträger Rudyard Kipling es beschrieb, war es die „Bürde der Weißen“, in den Kolonien Modernität und zivilisierte Regierungsführung einzuführen.
Aber die Wissenschaft war zu dieser Zeit mehr als nur ein praktisches oder ideologisches Werkzeug, wenn es um das Imperium ging. Die moderne westliche Wissenschaft war seit ihrer Geburt ungefähr zu der Zeit, als die Europäer begannen, andere Teile der Welt zu erobern, untrennbar mit dem Kolonialismus, insbesondere dem britischen Imperialismus, verbunden. Und das Erbe dieses Kolonialismus durchdringt noch heute die Wissenschaft.
Infolgedessen wurde in den letzten Jahren immer häufiger gefordert, die Wissenschaft zu „dekolonisieren“, und sogar die Praxis und die Erkenntnisse der modernen Wissenschaft insgesamt zu vernachlässigen. Die Bekämpfung des anhaltenden Einflusses des Kolonialismus in der Wissenschaft ist dringend erforderlich. Es besteht jedoch auch die Gefahr, dass religiösen Fundamentalisten und Ultranationalisten die extremeren Versuche dazu in die Hände spielen. Wir müssen einen Weg finden, um die von der modernen Wissenschaft hervorgerufenen Ungleichheiten zu beseitigen und gleichzeitig sicherzustellen, dass ihre enormen potenziellen Vorteile für alle wirken, anstatt sie zu einem Instrument der Unterdrückung werden zu lassen.
Ronald Ross in seinem Labor in Kalkutta, 1898. (Wellcome Collection, CC BY) Das liebenswürdige Geschenk der Wissenschaft
Als ein versklavter Arbeiter in einer jamaikanischen Plantage aus dem frühen 18. Jahrhundert mit einer angeblich giftigen Pflanze gefunden wurde, zeigten ihm seine europäischen Oberherren keine Gnade. In dem Verdacht, auf der Plantage eine Verschwörung herbeigeführt zu haben, wurde er mit typischer Härte behandelt und zu Tode gehängt. Die historischen Aufzeichnungen erwähnen nicht einmal seinen Namen. Wäre nicht die darauf folgende wissenschaftliche Untersuchung gewesen, wäre seine Hinrichtung möglicherweise für immer in Vergessenheit geraten. Die Europäer auf der Plantage wurden neugierig auf die Pflanze und kamen schließlich zu dem Schluss, dass sie überhaupt nicht giftig sei, da der versklavte Arbeiter sie versehentlich gefunden hatte.
Stattdessen wurde es unter dem Namen Apocynum erectum als Heilmittel gegen Würmer, Warzen, Madenwürmer, Sommersprossen und Erkältungskrankheiten bekannt. Wie der Historiker Pratik Chakrabarti in einem kürzlich erschienenen Buch argumentiert, dient dieser Vorfall als gutes Beispiel dafür, wie unter europäischer politischer und wirtschaftlicher Herrschaft das Sammeln von Naturwissen gleichzeitig mit der Ausbeutung stattfinden kann.
Für die Imperialisten und ihre modernen Apologeten gehörten Wissenschaft und Medizin zu den gnädigen Geschenken der europäischen Reiche an die Kolonialwelt. Darüber hinaus sahen die imperialen Ideologen des 19. Jahrhunderts die wissenschaftlichen Erfolge des Westens als einen Weg, zu behaupten, dass Nicht-Europäer intellektuell unterlegen und so verdient waren und kolonialisiert werden mussten.
Der britische Politiker Thomas Macaulay prangerte in dem unglaublich einflussreichen Memo „Minute on Indian Education“ von 1835 die indischen Sprachen teilweise an, weil ihnen wissenschaftliche Wörter fehlten. Er schlug vor, Sprachen wie Sanskrit und Arabisch seien "unfruchtbar", "fruchtbar von ungeheurem Aberglauben" und enthielten "falsche Geschichte, falsche Astronomie, falsche Medizin".
Solche Meinungen waren nicht auf Kolonialbeamte und imperiale Ideologen beschränkt und wurden oft von verschiedenen Vertretern des wissenschaftlichen Berufs geteilt. Der prominente viktorianische Wissenschaftler Sir Francis Galton argumentierte, dass „der durchschnittliche intellektuelle Standard der Negerrasse ungefähr zwei Grade unter dem unseren (der angelsächsischen) liegt.“ Selbst Charles Darwin implizierte, dass „wilde Rassen“ wie „der Neger oder der Australier“ Waren näher an Gorillas als weiße Kaukasier.
Die britische Wissenschaft des 19. Jahrhunderts baute jedoch selbst auf einem globalen Repertoire von Weisheit, Information und lebenden und materiellen Exemplaren auf, die aus verschiedenen Ecken der Kolonialwelt gesammelt wurden. Die Gewinnung von Rohstoffen aus Kolonialminen und Plantagen ging Hand in Hand mit der Gewinnung von wissenschaftlichen Informationen und Proben aus kolonisierten Menschen.
Mit der kaiserlichen Sammlung von Sir Hans Sloane wurde das British Museum gegründet. (Paul Hudson / Wikipedia, CC BY) Kaiserliche Sammlungen
Führende öffentliche wissenschaftliche Einrichtungen im britischen Kaiserreich wie der Royal Botanic Gardens in Kew und das British Museum sowie ethnografische Darstellungen „exotischer“ Menschen vertrauten auf ein globales Netzwerk kolonialer Sammler und Vermittler. Bis 1857 waren im Londoner Zoologischen Museum der East India Company Insekten aus der ganzen Kolonialwelt zu sehen, darunter aus Ceylon, Indien, Java und Nepal.
Das britische und das naturhistorische Museum wurden aus der persönlichen Sammlung des Arztes und Naturforschers Sir Hans Sloane gegründet. Um diese Tausenden von Exemplaren zu sammeln, hatte Sloane eng mit den ostindischen, südsee- und königlich-afrikanischen Unternehmen zusammengearbeitet, die maßgeblich zum Aufbau des britischen Empire beigetragen hatten.
Die Wissenschaftler, die diese Beweise verwendeten, waren selten sitzende Genies, die in von der imperialen Politik und Wirtschaft isolierten Labors arbeiteten. Persönlichkeiten wie Charles Darwin am Beagle und der Botaniker Sir Joseph Banks am Endeavour nahmen buchstäblich an den britischen Erkundungs- und Eroberungsreisen teil, die den Imperialismus ermöglichten.
Andere wissenschaftliche Karrieren waren direkt von imperialen Errungenschaften und Bedürfnissen bestimmt. Frühe anthropologische Arbeiten in Britisch-Indien, wie die 1891 veröffentlichten Tribes and Castes of Bengal von Sir Herbert Hope Risley, stützten sich auf massive administrative Klassifikationen der kolonisierten Bevölkerung.
Kartenerstellungsoperationen, einschließlich der Arbeit der Großen Trigonometrischen Vermessung in Südasien, ergaben sich aus der Notwendigkeit, koloniale Landschaften für Handels- und Militärkampagnen zu durchqueren. Die von Sir Roderick Murchison weltweit in Auftrag gegebenen geologischen Untersuchungen standen im Zusammenhang mit der Erhebung von Erkenntnissen über Mineralien und Lokalpolitik.
Die Bemühungen, epidemische Krankheiten wie Pest, Pocken und Cholera einzudämmen, führten zu Versuchen, die Routinen, Diäten und Bewegungen von Kolonialpersonen zu disziplinieren. Dies eröffnete einen politischen Prozess, den der Historiker David Arnold als "Kolonisierung des Körpers" bezeichnet hat. Durch die Kontrolle von Menschen und Ländern verwandelten die Behörden die Medizin in eine Waffe zur Sicherung der imperialen Herrschaft.
Neue Technologien wurden auch eingesetzt, um das Reich zu erweitern und zu festigen. Fotografien wurden verwendet, um physische und rassische Stereotypen verschiedener Gruppen kolonialisierter Menschen zu erzeugen. Dampfer waren Mitte des 19. Jahrhunderts für die koloniale Erforschung Afrikas von entscheidender Bedeutung. Flugzeuge ermöglichten es den Briten, die Rebellionen im Irak des 20. Jahrhunderts zu überleben und zu bombardieren. Die Innovation des drahtlosen Radios in den 1890er Jahren war geprägt von Großbritanniens Bedürfnis nach diskreter Fernkommunikation während des südafrikanischen Krieges.
Auf diese und weitere Weise trieben und trieben die Wissenschafts- und Technologiesprünge Europas in dieser Zeit die politische und wirtschaftliche Vorherrschaft über den Rest der Welt. Die moderne Wissenschaft wurde effektiv auf einem System aufgebaut, das Millionen von Menschen ausbeutete. Gleichzeitig half es, diese Ausbeutung zu rechtfertigen und aufrechtzuerhalten, und zwar auf eine Weise, die einen enormen Einfluss darauf hatte, wie die Europäer andere Rassen und Länder sahen. Das koloniale Erbe prägt auch heute noch die wissenschaftlichen Trends.
Die Ausrottung der Kinderlähmung braucht freiwillige Helfer. (Abteilung für internationale Entwicklung, CC BY) Moderne Kolonialwissenschaft
Seit dem formellen Ende des Kolonialismus können wir besser erkennen, wie wissenschaftliches Fachwissen aus vielen verschiedenen Ländern und ethnischen Gruppen stammt. Die früheren imperialen Nationen scheinen jedoch den meisten ehemals kolonisierten Ländern in Bezug auf wissenschaftliche Studien fast selbstverständlich überlegen zu sein. Die Reiche mögen praktisch verschwunden sein, aber die kulturellen Vorurteile und Nachteile, die sie auferlegten, nicht.
Sie müssen sich nur die Statistiken über die Art und Weise ansehen, wie weltweit geforscht wird, um zu sehen, wie die durch den Kolonialismus geschaffene wissenschaftliche Hierarchie weitergeht. Die jährlichen Rankings der Universitäten werden hauptsächlich von der westlichen Welt veröffentlicht und tendieren dazu, ihre eigenen Institutionen zu bevorzugen. Wissenschaftliche Zeitschriften in den verschiedenen Wissenschaftszweigen werden hauptsächlich von den USA und Westeuropa dominiert.
Es ist unwahrscheinlich, dass jemand, der heute ernst genommen werden möchte, diese Daten in Form einer angeborenen geistigen Überlegenheit erklärt, die durch die Rasse bestimmt wird. Der offensichtliche wissenschaftliche Rassismus des 19. Jahrhunderts hat nun der Vorstellung Platz gemacht, dass herausragende wissenschaftliche und technische Leistungen ein Euphemismus für erhebliche Finanzmittel, Infrastruktur und wirtschaftliche Entwicklung sind.
Aus diesem Grund wird der größte Teil Asiens, Afrikas und der Karibik entweder als Aufholjagd gegenüber den Industrieländern angesehen oder als abhängig von ihrem wissenschaftlichen Fachwissen und ihrer finanziellen Hilfe. Einige Wissenschaftler haben diese Trends als Beweis für die anhaltende "geistige Vorherrschaft des Westens" identifiziert und sie als eine Form des "Neokolonialismus" bezeichnet.
Verschiedene wohlmeinende Bemühungen, diese Lücke zu schließen, haben sich bemüht, über das Erbe des Kolonialismus hinauszugehen. Beispielsweise kann die wissenschaftliche Zusammenarbeit zwischen Ländern ein fruchtbarer Weg sein, um Fähigkeiten und Wissen auszutauschen und aus den intellektuellen Einsichten der anderen zu lernen. Wenn jedoch ein wirtschaftlich schwächerer Teil der Welt fast ausschließlich mit sehr starken wissenschaftlichen Partnern zusammenarbeitet, kann dies in Form von Abhängigkeit oder gar Unterordnung geschehen.
Eine Studie aus dem Jahr 2009 ergab, dass rund 80 Prozent der Forschungsarbeiten in Zentralafrika mit Mitarbeitern außerhalb der Region erstellt wurden. Mit Ausnahme von Ruanda arbeitete jedes afrikanische Land hauptsächlich mit seinem ehemaligen Kolonialisten zusammen. Infolgedessen haben diese dominierenden Mitarbeiter die wissenschaftliche Arbeit in der Region geprägt. Sie legten den Schwerpunkt auf Forschung zu unmittelbaren lokalen Gesundheitsthemen, insbesondere zu Infektions- und Tropenkrankheiten, und ermutigten die lokalen Wissenschaftler nicht, auch das breitere Spektrum der im Westen verfolgten Themen zu verfolgen.
Im Falle Kameruns bestand die häufigste Rolle der lokalen Wissenschaftler in der Erhebung von Daten und der Feldforschung, während ausländische Mitarbeiter einen erheblichen Teil der analytischen Wissenschaft übernahmen. Dies spiegelte eine Studie aus dem Jahr 2003 über internationale Kooperationen in mindestens 48 Entwicklungsländern wider, wonach Wissenschaftler vor Ort zu häufig "Feldforschung für ausländische Forscher in ihrem eigenen Land" durchführten.
In derselben Studie haben 60 bis 70 Prozent der in Industrieländern ansässigen Wissenschaftler ihre Mitarbeiter in ärmeren Ländern nicht als Mitautoren in ihren Beiträgen anerkannt. Dies trotz der Tatsache, dass sie später in der Umfrage behaupteten, dass die Papiere das Ergebnis einer engen Zusammenarbeit waren.
Ein Marsch für Demonstranten der Wissenschaft in Melbourne. (Wikimedia Commons) Misstrauen und Widerstand
Internationale Gesundheitsorganisationen, die von westlichen Ländern dominiert werden, stehen vor ähnlichen Problemen. Nach dem formellen Ende der Kolonialherrschaft schienen globale Gesundheitshelfer lange Zeit eine überlegene wissenschaftliche Kultur in einer fremden Umgebung zu repräsentieren. Es ist nicht überraschend, dass der Umgang zwischen diesen qualifizierten und engagierten ausländischen Mitarbeitern und der einheimischen Bevölkerung häufig von Misstrauen geprägt war.
Beispielsweise fanden es die Vertreter der Weltgesundheitsorganisation während der Pockenbekämpfungskampagnen der 1970er Jahre und der Polio-Kampagne der letzten zwei Jahrzehnte ziemlich schwierig, willige Teilnehmer und Freiwillige in den Innenräumen Südasiens zu mobilisieren. Manchmal sahen sie sogar Widerstand aus religiösen Gründen von Einheimischen. Ihre strengen Reaktionen, zu denen die genaue Überwachung der Dörfer, finanzielle Anreize für die Aufdeckung verdeckter Fälle und Haus-zu-Haus-Durchsuchungen gehörten, trugen zu diesem Klima gegenseitigen Misstrauens bei. Diese Misstrauenserfahrungen erinnern an jene, die durch eine strenge koloniale Politik der Pestkontrolle hervorgerufen wurden.
Westliche Pharmafirmen spielen auch eine Rolle bei der Durchführung fragwürdiger klinischer Studien in Entwicklungsländern, in denen laut der Journalistin Sonia Shah „die ethische Kontrolle minimal ist und verzweifelte Patienten im Überfluss vorhanden sind“. Dies wirft moralische Fragen auf, ob multinationale Unternehmen die wirtschaftlichen Schwächen von missbrauchen einst kolonisierte Länder im Interesse der wissenschaftlichen und medizinischen Forschung.
Das koloniale Bild der Wissenschaft als Domäne des Weißen prägt auch weiterhin die zeitgenössische wissenschaftliche Praxis in den Industrieländern. Angehörige ethnischer Minderheiten sind in naturwissenschaftlichen und ingenieurwissenschaftlichen Berufen unterrepräsentiert und sehen sich mit größerer Wahrscheinlichkeit Diskriminierungen und anderen Hindernissen für den beruflichen Fortschritt gegenüber.
Um endlich das Gepäck des Kolonialismus hinter sich zu lassen, müssen wissenschaftliche Kooperationen symmetrischer und auf größerem gegenseitigen Respekt gegründet werden. Wir müssen die Wissenschaft dekolonisieren, indem wir die wahren Errungenschaften und das Potenzial von Wissenschaftlern außerhalb der westlichen Welt anerkennen. Während dieser Strukturwandel notwendig ist, birgt der Weg zur Entkolonialisierung eigene Gefahren.
Die Wissenschaft muss fallen?
Im Oktober 2016 war ein YouTube-Video von Studenten, die über die Entkolonialisierung der Wissenschaft diskutierten, überraschend viral. Der Clip, der mehr als eine Million Mal gesehen wurde, zeigt einen Studenten der Universität von Kapstadt, der argumentiert, dass die Wissenschaft als Ganzes auf eine Weise verschrottet und neu gestartet werden sollte, die nicht-westlichen Perspektiven und Erfahrungen Rechnung trägt. Der Punkt des Schülers, dass die Wissenschaft sogenannte schwarze Magie nicht erklären kann, brachte dem Argument viel Spott und Hohn ein. Sie müssen sich jedoch nur die rassistischen und ignoranten Kommentare unter dem Video ansehen, um herauszufinden, warum das Thema so diskussionsbedürftig ist.
Inspiriert von der kürzlich durchgeführten Kampagne „Rhodes Must Fall“ gegen das Universitätserbe des Imperialisten Cecil Rhodes, wurden die Studenten in Kapstadt mit dem Satz „Science Must Fall“ in Verbindung gebracht. Auch wenn dieser Slogan interessanterweise provokativ ist, ist er bei einem nicht hilfreich Zu einer Zeit, in der die Regierungspolitik in einer Reihe von Ländern, darunter den USA, dem Vereinigten Königreich und Indien, bereits damit droht, die Finanzierung der wissenschaftlichen Forschung erheblich einzuschränken.
Beunruhigender ist, dass der Ausdruck auch die Gefahr birgt, von religiösen Fundamentalisten und zynischen Politikern in ihren Argumenten gegen etablierte wissenschaftliche Theorien wie den Klimawandel verwendet zu werden. Dies ist eine Zeit, in der die Integrität von Experten unter Beschuss steht und die Wissenschaft das Ziel politischer Manöver ist. Insofern spielt die polemische Zurückweisung des Themas nur denjenigen in die Hände, die kein Interesse an einer Entkolonialisierung haben.
Neben der imperialen Geschichte hat die Wissenschaft auch viele Menschen in der ehemaligen Kolonialwelt dazu inspiriert, bemerkenswerten Mut, kritisches Denken und Widerspruch gegenüber etablierten Überzeugungen und konservativen Traditionen zu demonstrieren. Dazu gehören der ikonische indische Anti-Kasten-Aktivist Rohith Vemula und die ermordeten atheistischen Autoren Narendra Dabholkar und Avijit Roy. Die Forderung, dass „die Wissenschaft fallen muss“, wird diesem Erbe nicht gerecht.
Der Ruf, die Wissenschaft zu dekolonisieren, kann uns, wie im Fall anderer Disziplinen wie der Literatur, dazu ermutigen, das vorherrschende Bild zu überdenken, dass wissenschaftliches Wissen das Werk weißer Männer ist. Diese dringend benötigte Kritik des wissenschaftlichen Kanons birgt jedoch die andere Gefahr, alternative nationale Erzählungen in postkolonialen Ländern zu inspirieren.
Beispielsweise haben einige indische Nationalisten, darunter der derzeitige Premierminister des Landes, Narendra Modi, die wissenschaftlichen Erfolge einer alten hinduistischen Zivilisation hervorgehoben. Sie argumentieren, dass plastische Chirurgie, Genforschung, Flugzeuge und Stammzellentechnologie vor Tausenden von Jahren in Indien im Trend waren. Diese Behauptungen sind nicht nur ein Problem, weil sie sachlich ungenau sind. Die missbräuchliche Verwendung der Wissenschaft, um das Gefühl des nationalistischen Stolzes zu wecken, kann leicht zu einem Jingoismus führen.
Inzwischen wurden verschiedene Formen der modernen Wissenschaft und ihre potenziellen Vorteile als unpatriotisch abgelehnt. 2016 ging ein hochrangiger indischer Regierungsbeamter sogar so weit zu behaupten, dass "Ärzte, die nicht-ayurvedische Medikamente verschreiben, anti-national sind".
Der Weg zur Entkolonialisierung
Versuche, die Wissenschaft zu dekolonisieren, müssen jingoistische Behauptungen kultureller Überlegenheit in Frage stellen, ob sie nun von europäischen imperialen Ideologen oder den gegenwärtigen Vertretern postkolonialer Regierungen stammen. Hier können neue Trends in der Wissenschaftsgeschichte hilfreich sein.
Zum Beispiel könnten wir anstelle des parochialen Verständnisses der Wissenschaft als Werk einzelner Genies auf einem kosmopolitischeren Modell bestehen. Dies würde erkennen, wie unterschiedliche Netzwerke von Menschen oft in wissenschaftlichen Projekten zusammengearbeitet haben und welche kulturellen Austauschmaßnahmen ihnen geholfen haben - auch wenn diese Austauschmaßnahmen ungleich und ausbeuterisch waren.
Wenn es Wissenschaftlern und Historikern jedoch ernst ist, die Wissenschaft auf diese Weise zu „dekolonisieren“, müssen sie viel mehr tun, um die kulturell vielfältigen und globalen Ursprünge der Wissenschaft einem breiteren, nicht spezialisierten Publikum zu präsentieren. Zum Beispiel müssen wir sicherstellen, dass diese dekolonisierte Geschichte der Entwicklung der Wissenschaft ihren Weg in die Schulen findet.
Den Schülern sollte auch beigebracht werden, wie Reiche die Entwicklung der Wissenschaft beeinflussten und wie wissenschaftliche Kenntnisse von kolonisierten Menschen gestärkt, genutzt und manchmal widerstanden wurden. Wir sollten angehende Wissenschaftler ermutigen, sich zu fragen, ob die Wissenschaft genug getan hat, um moderne Vorurteile abzubauen, die auf Konzepten der Rasse, des Geschlechts, der Klasse und der Nationalität beruhen.
Die Dekolonialisierung der Wissenschaft wird auch die Ermutigung westlicher Institutionen beinhalten, die über imperialistische wissenschaftliche Sammlungen verfügen, sich eingehender mit den gewaltsamen politischen Kontexten des Krieges und der Kolonialisierung auseinanderzusetzen, in denen diese Gegenstände erworben wurden. Ein offensichtlicher Schritt vorwärts wäre die Erörterung der Rückführung wissenschaftlicher Exemplare in ehemalige Kolonien, wie es Botaniker getan haben, die an Pflanzen arbeiten, die ursprünglich aus Angola stammen, aber hauptsächlich in Europa gehalten werden. Wenn eine Rückführung nicht möglich ist, sollte zumindest eine Mitinhaberschaft oder ein vorrangiger Zugang für Akademiker aus postkolonialen Ländern in Betracht gezogen werden.
Dies ist auch eine Gelegenheit für die breitere wissenschaftliche Gemeinschaft, sich kritisch mit ihrem eigenen Beruf auseinanderzusetzen. Dies wird Wissenschaftler dazu anregen, sich eingehender mit den politischen Zusammenhängen auseinanderzusetzen, die ihre Arbeit am Laufen gehalten haben, und darüber nachzudenken, inwiefern eine Veränderung dieser Zusammenhänge dem wissenschaftlichen Beruf auf der ganzen Welt zugute kommen könnte. Es sollte Gespräche zwischen den Wissenschaften und anderen Disziplinen über ihre gemeinsame koloniale Vergangenheit und die Behandlung der daraus entstehenden Probleme anregen.
Die Entschlüsselung des Erbes der Kolonialwissenschaft wird einige Zeit dauern. Das Feld muss jedoch in einer Zeit gestärkt werden, in der einige der einflussreichsten Länder der Welt eine lauwarme Haltung gegenüber wissenschaftlichen Werten und Erkenntnissen eingenommen haben. Die Entkolonialisierung verspricht, die Wissenschaft attraktiver zu machen, indem ihre Erkenntnisse stärker in Fragen der Gerechtigkeit, Ethik und Demokratie einbezogen werden. Vielleicht hängt der Erfolg mit dem Mikroskop im kommenden Jahrhundert davon ab, ob es gelingt, die anhaltenden Auswirkungen des Imperialismus zu bekämpfen.
Dieser Artikel wurde ursprünglich auf The Conversation veröffentlicht.
Rohan Deb Roy, Dozent für südasiatische Geschichte, University of Reading.
