In einer abgedunkelten Galerie im National Museum of the American Indian beobachtete Jody Chase von ihrem Rollstuhl aus, wie der Vertrag von Medicine Creek von 1854 - beleuchtet in einer versiegelten Holzkiste mit Glasverkleidung - einer Versammlung von Vertretern einiger Unterzeichner offiziell enthüllt wurde Stämme. Lieder und Gesänge wurden vorgetragen und Reden gehalten.
Als die Gruppe sich trennen wollte, stand Chase, ein Mitglied des Nisqually-Stammes, der sich derzeit in der Nähe von Olympia, Washington, befindet, auf und ging zu der Kiste, beugte sich vor und begann leise zu singen. Von Zeit zu Zeit bewegten sich ihre Arme über das Glas. Bald weinte sie leise, sang immer noch und bewegte ihre Arme.
„Ich habe um Gebet gebeten, damit es für die Öffentlichkeit geschützt wird“, sagt Chase.
"Unsere Vorfahren haben für diese Rechte gekämpft", sagt sie. „Wir müssen weiter für diese Rechte kämpfen. Wir müssen unseren Kindern und Enkeln die Geschichte beibringen, damit sie wissen, was sie für Respekt und Ehre brauchen. “
Es schien ein passendes Ende der feierlichen Zeremonie zu sein, die das erste Mal war, dass der Vertrag von Medicine Creek von 1854 öffentlich bekannt wurde. Dieser Vertrag ist der sechste in einer Reihe von neun wichtigen Verträgen mit indischen Nationen, die im Rahmen der Ausstellung „Nation to Nation“ im Museum ausgestellt werden. Der Vertrag von Medicine Creek, einer von 370 ratifizierten indischen Verträgen, die im National Archives and Record Administration unterzeichnet wurden, wird bis zum 19. September geöffnet bleiben. Die brüchigen Seiten des sechsseitigen handschriftlichen Dokuments, das vom National Archives ausgeliehen wurde, wurden kürzlich konserviert Maßnahmen für die Anzeige und ist hinter UV-Glas in einem speziell konstruierten, gesicherten Fall geschützt.
Wie die meisten Verträge der US-Regierung mit amerikanischen Ureinwohnern erlaubte Medicine Creek den „Kauf“ von Stammesländern für ein paar Cent auf den Dollar. Aber im Gegensatz zur Mehrheit garantierte Medicine Creek neun Nationen, darunter die Nisqually-, Puyallup- und Squaxin-Inseln des Puget Sound-Gebiets im Westen Washingtons, das Recht, weiterhin in ihren „üblichen und gewohnten Gebieten und Stationen“ zu jagen und zu fischen.
Die Nationen Nisqually, Puyallup und Squaxin Island betrachten diese sechs handgeschriebenen Zettel als heilig.
Das Stammesmitglied Antonette Squally und die Mitglieder des Puyallup-Stammesrats David Bean, Annette Bryan und Timothy Reynon prüfen den Vertrag, bevor er im Museum zu sehen ist. (Paul Morigi / AP-Bilder für NMAI) Der Vertrag von Medicine Creek entstand im Winter 1854 aus einer Reihe von Vertragsräten, die der neue Gouverneur des Washingtoner Territoriums, Isaac Stevens, abhielt. Wie in anderen Gebieten des Westens wollten weiße Siedler und Prospektoren, dass das Land von den Indianern besetzt wurde. Stevens handelte die Bedingungen aus und beobachtete rund 4.000 Quadratkilometer fruchtbares Land rund um den Puget Sound und seine Nebenflüsse, der Stammesheimat der einheimischen Indianer.
Die Gelehrten sind sich einig, wer auf die Idee gekommen ist, Fischerei- und Jagdrechte im Austausch für das Land anzubieten. Mark Hirsch, ein Historiker des Museums, sagt, es sei klar, dass Stevens 'Notizen einen Monat vor dem Treffen mit den Stämmen besagten, er habe entschieden, dass die Indianer nur dann ein Abkommen unterzeichnen würden, wenn sie traditionelle Jagd- und Fischereirechte garantieren würden . Die Sprache sei vor den Vertragsräten abgefasst worden, sagt Hirsch. "Sie haben alles aufgeschrieben, bevor die Indianer dort ankommen", sagt er.
Es ist eine Vereinbarung, die kontinuierlich getestet wird. Heute sind die Rechte des Medicine Creek-Vertrags erneut durch einen möglicherweise unvorhergesehenen Feind bedroht: Klimawandel und Umweltverschmutzung, die die Wasserscheide des Puget Sound und die Lachse, die in diesen Flüssen, Seen und Bächen brüten und leben, schädigen.
"Es ist schwierig, weil uns die Ressourcen ausgehen", sagt Willie Frank, III., Mitglied des Stammesrats von Nisqually, der seit langem im Kampf um die modernen Fischereirechte aktiv ist. „Wir haben keinen Lachs mehr, kein sauberes Wasser mehr und keinen Lebensraum mehr. Im Moment streiten wir uns um den letzten Lachs “, sagt er.
Die Geschichte der indischen Verträge ist mit gebrochenen Versprechungen und schlechten Geschäften übersät. Und obwohl Medicine Creek in vielerlei Hinsicht nachteilig war, "ist es alles, was wir haben", sagt Farron McCloud, Vorsitzender des Nisqually Tribal Council.
Nation zu Nation: Verträge zwischen den Vereinigten Staaten und den indianischen Nationen
Nation to Nation untersucht die Versprechen, die Diplomatie und den Verrat, die mit Verträgen und Vertragsabschlüssen zwischen der Regierung der Vereinigten Staaten und den einheimischen Nationen verbunden sind. Eine Seite wollte den Reichtum Nordamerikas besitzen und die andere kämpfte darum, an den traditionellen Heimatländern und Lebensweisen festzuhalten.
Kaufen
Farron McCloud, Vorsitzender des Nisqually-Stammes, links, und Willie Frank, Mitglieder des Nisqually-Stammes, Mitte, und Peggan Frank (Paul Morigi / AP Images for NMAI) Medicine Creek wurde zum Teil wegen der garantierten Rechte für die Ausstellung im Museum ausgewählt - und wegen der erbitterten Kämpfe, um diese Rechte zu wahren, sagt der Direktor des Museums, Kevin Gover, ein Pawnee. „Diese Rechte sind kein Geschenk. Es sind Rechte, die hart erkämpft werden, und es sind Rechte, die gut verteidigt werden “, sagt er.
"Wir haben kürzlich bei Standing Rock den Aktivismus gesehen, Stammesrechte und Vertragsrechte zu schützen", sagte er bei der Enthüllung. „Diejenigen von uns in meinem Alter erinnern sich an den Vertragsstreit im pazifischen Nordwesten. Die Stämme dort haben eine ganz offensichtliche Behauptung verteidigt - dass diese Verträge in Kraft bleiben “, sagt er. „Die Rechte, die sie gewähren, sind unbefristet. Und dass die indischen Nationen weiter existieren. “
Ein Vertrag ist ein lebendiges und atmendes Dokument. Und wie die US-Verfassung legt sie die Grundlage für die Gesetze der indischen Nationen, die eine der drei souveränen Einheiten in den Vereinigten Staaten sind - die anderen sind die Bundesregierung und die Landesregierungen.
"Wir sind konditioniert, Verträge als schlecht zu betrachten", sagt Hirsch. Aber sie sind kritisch für die Unterzeichnerstämme. "Sie erkennen Stämme als Nationen an - als souveräne Nationen", und Verträge verleihen diesen Stämmen nationale Rechte, sagt Hirsch. "Das ist eines der Elemente, die Ureinwohner grundlegend anders machen als alle anderen in den USA", sagt er.
"Stämme machen ihre eigenen Gesetze, und das Staatsrecht darf diese Stammesgesellschaft nicht stören", sagt Robert Anderson, Direktor des Native American Law Center an der University of Washington. In der Zwischenzeit habe der Staat immer versucht, den indischen Gemeinden seinen Willen aufzuzwingen, und der Kongress habe im Laufe der Jahre viele der Übergriffe genehmigt, sagt er. Der Oberste Gerichtshof hat jedoch wiederholt anerkannt, dass Stämme Aspekte der Souveränität haben, die nicht verloren gegangen sind, sagt Anderson.
In erster Linie liege es jedoch an den Stämmen, die Länder und Bundesregierungen an ihren Sonderstatus zu erinnern, sagt er.
"Wir müssen hier in dieser Stadt unterrichten", sagt McCloud und bezieht sich auf die Verwaltung in Washington, DC. Jetzt müssen die indischen Nationen Präsident Trump unterrichten.
Nisqually Stammesmitglieder, von links nach rechts, Peggan Frank, Willie Frank, Isabella McCloud und Hanford McCloud (Paul Morigi / AP Images für NMAI) Eine Vereinbarung, die aus der Notwendigkeit heraus geschmiedet wurde
Hank Adams, ein Assiniboine-Sioux und Bürgerrechtler, schreibt im Ausstellungskatalog Nation to Nation, dass die amerikanischen Ureinwohner während der Verhandlungen von Medicine Creek und des Vertrags von Point Elliott von 1855 energisch für die Wahrung ihrer traditionellen Jagd- und Fischereirechte eintraten.
Anderson glaubt, dass Stevens nicht der Urheber der Rechteidee war, aber er wusste, dass die Stämme dem Vertrag niemals zustimmen würden, ohne weiterhin in ihrem traditionellen Land fischen und jagen zu können.
Den Stämmen wurden insgesamt 32.500 Dollar für ihr Land gezahlt, ungefähr 895.000 Dollar in heutigen Dollars. Artikel 3 des Vertrags besagt: „Das Recht der Indianer, an allen üblichen und gewohnten Orten und Stationen Fisch zu fangen, ist den Indianern weiterhin gemeinsam mit allen Bürgern des Territoriums zu sichern und zum Zweck des Heilens gemeinsam provisorische Häuser zu errichten mit dem Privileg zu jagen, Wurzeln und Beeren zu sammeln und ihre Pferde auf offenem und nicht beanspruchtem Land zu weiden. “
Sie wurden nicht vollständig vom Land vertrieben, sondern erhielten mehrere kleine Grundstücke, auf denen sie leben konnten: eine kleine Insel namens Klah-che-min (heute Squaxin, südlich von Puget Sound in der Nähe des heutigen Olympia); 1.280 Morgen am Puget Sound, nahe der Mündung des damaligen She-nah-nam Creek (östlich von Olympia); und 1.280 Morgen an der Südseite der Commencement Bay, wo sich heute die Stadt Tacoma befindet.
Der Stammeshäuptling der Nisqually, Leschi, weigerte sich angeblich zu unterschreiben. Obwohl sein "x" auf dem Vertrag steht, bestreiten einige Historiker und Stammesmitglieder seine Echtheit. 1855 tobte ein Krieg zwischen den Einheimischen und den Nisqually, der von Stevens unterstützt und begünstigt wurde. Leschi war schließlich ein Opfer. Er wurde beschuldigt, einen US-Soldaten ermordet zu haben und wurde 1858 aufgehängt. (Die Entlastung erfolgte 146 Jahre später im Jahr 2004.)
Nisqually Stammesmitglied Antonette Squally, rechts, und ihre Mutter, Stammesälteste Caroline Byrd Squally (Paul Morigi / AP Images für NMAI) Fischkriege
In den folgenden Jahrzehnten kam es regelmäßig zu Auseinandersetzungen um Vertragsrechte.
Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts begannen Staaten, einschließlich Washington, zu behaupten, dass Stammesmitglieder die Fischerei erschöpften. Und sie sprachen sich dafür aus, dass Inder staatlichen Genehmigungs- und Gepäckbeschränkungen unterliegen sollten, sagt Anderson. Auch wenn "Verträge das oberste Gesetz des Landes sind", argumentieren die Staaten anders, sagt er.
Der Staat Washington tat, was er konnte, um die Indianer zu behindern und zu belästigen, die versuchten, irgendwo außerhalb ihrer Reservate zu fischen. Nisqually Mitglied Billy Frank, Jr. wurde der Führer der Widerstandsbewegung. 1945 wurde er als 14-Jähriger zum ersten Mal wegen Fischfangs verhaftet. In den 1960er Jahren, als die Bürgerrechtsbewegung in vollem Gange war, forderte Frank, der zu diesem Zeitpunkt etwa 50 Mal festgenommen worden war, gemeinsam mit anderen Minderheitengruppen die vollen Rechte.
So begannen die "Fischkriege", in denen Aktivisten der amerikanischen Ureinwohner - die ihre vertraglich festgelegten Rechte ausüben wollten - gegen nicht-indische Angler und den Staat vorgingen, die glaubten, die Indianer hätten einen unfairen Vorteil. Festnahmen waren ebenso häufig wie rassistische, anti-indische Aktionen.
Es war oft eine raue und raue Szene. Susan Hvalsoe Komori beschreibt im Ausstellungskatalog Nation to Nation, wie es in den 1970er Jahren war, als Familien außerhalb des Reservats versuchten, auf dem Fluss Nisqually zu fischen. Die Beamten des Washington State Department of Game “würden mit ihren Billy-Clubs, ihren Macho-Holstern und ihren vielen Fahrzeugen prahlen - sie hatten auch Boote - und sie würden rausgehen, die Indianer„ holen “und sie würden schleppen sie zurück zu ihren Fahrzeugen “, sagt Komori, der sagte, dass die Verhafteten oft an den Haaren gezogen und geschlagen wurden.
Das Justizministerium griff 1970 ein und reichte Klage gegen den Bundesstaat Washington ein, um den Vertrag von Medicine Creek durchzusetzen. Es wurde erst 1973 vor Gericht gestellt. Als der Richter - George Boldt - 1974 die Entscheidung in den USA gegen Washington erließ, war dies ein massiver Sieg für die Washingtoner Stämme, aber auch für alle indianischen Nationen.
"Es hat wirklich sehr deutlich gemacht, dass die US-Regierung die Vertragsrechte der amerikanischen Ureinwohner einhält", sagt Hirsch. Es sandte eine Nachricht an nicht-einheimische Menschen und gab den Stämmen die Nachricht, dass sie vor Gericht gehen könnten - und dass ihre Rechte bestätigt würden, sagt er.
Der Staat legte Berufung ein, aber der Oberste Gerichtshof der USA bestätigte 1979 die Entscheidung von Boldt.
Billy Frank Jr. erhielt zahlreiche Auszeichnungen für seine Arbeit bei der Durchsetzung der Vertragsrechte, darunter den Albert-Schweitzer-Preis für Humanitäres im Jahr 1992 und die Präsidentschaftsmedaille für die Freiheit im Jahr 2015.
Ein Stammesmitglied studiert den Vertrag von Medicine Creek von 1854, der in der Ausstellung "Nation zu Nation: Verträge zwischen den Vereinigten Staaten und den indianischen Nationen" gezeigt wird. (Paul Morigi / AP-Bilder für NMAI) Erhaltung und Bewahrung - das nächste Schlachtfeld
Frank Jr. starb im Jahr 2016, aber sein Sohn, Willie Frank III, Mitglied des Stammesrats von Nisqually, der seit langem im Kampf um die Fischereirechte aktiv ist, hat den Kampf aufgenommen.
Einige im Staat und einige nicht-indische Fischer stellen weiterhin die Rechte der Nisqually in Frage. Im Gegensatz zur Wahrnehmung ist es nicht unser Ziel, jeden letzten Fisch zu fangen, sagt Frank, III. "Ich würde lieber vom Fluss wegbleiben und unseren Lebensraum zurückbringen, als jeden letzten Fisch zu fischen."
Im Januar tat der Stamm genau das - sie beschlossen, während der üblichen Saison nicht auf Kumpel Lachs zu fischen. Es war das erste Mal in der Geschichte von Nisqually, dass es kein Kumpelfischen gab, sagt Frank III.
Die Nisqually und 19 weitere westliche Washingtoner Stämme verwalten die Lachsfischerei am Puget Sound gemeinsam mit dem Washingtoner Ministerium für Fisch und Wildtiere - ein Ergebnis der Entscheidung von 1974. Das Arrangement hat größtenteils funktioniert, aber Unebenheiten sind keine Seltenheit, sagt Frank, III.
Anfang 2016 hatten die Co-Manager Probleme, sich vor Saisonbeginn auf Fangbeschränkungen zu einigen - angesichts der Prognosen eines stark erschöpften Bestands aufgrund von Habitatverlust, Brutproblemen und Umweltverschmutzung. Eine bundesstaatliche Ausnahmeregelung erlaubte es den Stämmen, zeremoniell zu fischen - im Grunde genommen nur einen kleinen Fang in Übereinstimmung mit den Vertragsrechten -, aber das brachte viele Nicht-Inder in Aufruhr. Laut einem Bericht im indischen Land Toda y versammelten sich ungefähr 20 Demonstranten - Schilder mit der Aufschrift „Fair Fisheries for Washington“ und „Pull the Nets“ - auf einer Brücke über den Skagit River, als sie Angehörige des Swinomish-Stammes waren - einer der Mitverwalter der Fischerei - verwendete Stellnetze, um Lachs zu fangen.
"Es wurde letztes Jahr etwas hässlich", sagt Frank III., Der glaubt, dass ein Teil der Wut auf Stammesangler mit einer besseren Kenntnis der Vertragsrechte abnehmen würde.
Die Spannungen zwischen dem Staat Washington und den Stammesnationen über die Vertragsrechte nehmen wieder zu. Im Mai bestätigte eine Jury des 9. Berufungsgerichts die Entscheidung des Untergerichts, dass Washington etwa 800 Durchlässe reparieren muss, die Ströme unter Staatsstraßen führen, von denen Stämme behaupten, dass sie den Lebensraum der Lachse beeinträchtigen.
Der Staat war und wird wahrscheinlich weiterhin gegen die Entscheidung kämpfen, und das nicht nur wegen der Kosten - schätzungsweise 2 Milliarden US-Dollar -, sagt Anderson. Beamte "wollen nicht, dass die Vertragsrechte ihre Erhaltungspolitik vorschreiben", sagt er.
Aber Frank III. Sagt: „Wir sagen, als Co-Manager müssen Sie verantwortlich sein“ - und das bedeutet, dass Sie umweltbewusst handeln.
Für die Stämme geht es nicht darum, mit dem Fischen Geld zu verdienen. "Sie können nicht mehr", sagt er. „Es geht mehr darum, auf dem Wasser zu sein - rauszukommen und Spaß zu haben. Solange wir unsere Netze im Wasser haben und unsere Jugend unterrichten “, sagt Frank, III.
McCloud, der Vorsitzende von Nisqually, glaubt, dass vielleicht jeder für ein oder zwei Jahre aufhören muss zu fischen, damit sich die Fischbestände erholen können. „Das ist wichtig für unsere Zukunft - das ist unsere Lebensweise, geistig und kulturell. Das haben unsere Vorfahren getan “, sagt er.
Und er glaubt nicht, dass es zu viel ist, um zu fragen. „Wir sind keine gierige Rasse. Wir versuchen, uns an das zu halten, was wir wissen “, sagt McCloud.
"Nation zu Nation: Verträge zwischen den Vereinigten Staaten und den indianischen Nationen", zu sehen im National Museum of the American Indian, wurde bis 2021 verlängert.
