Es war ein erstaunliches Schauspiel: 165 Waggons, 600 Männer und 1.200 Pferde und Maultiere, die sich alle im Oktober 1867 über die Ebenen des Territoriums von Kansas erstreckten. Eskortieren einer Kohorte von sieben Männern, die vom Kongress ernannt wurde, um das Blutvergießen zwischen dem US-Militär und den Indianerstämmen der Great Plains zu beenden, zur heiligen Stätte von Medicine Lodge Creek.
Tief in den Jagdgebieten der Stämme gelegen, würde der Treffpunkt einen der verheerendsten Verträge der Plains-Indianer beherbergen - zum großen Teil, weil es nicht mehr lange dauern würde, bis der Vertrag gebrochen wurde. Die Regierungsdelegierten wurden von mehr als 5.000 Vertretern der Nationen Kiowa, Comanche, Arapaho und Kiowa-Apache getroffen. Zwei Wochen später schlossen sich auch Mitglieder der südlichen Cheyenne ihnen an.
Seit dem Ende des Bürgerkriegs waren nur zwei Jahre vergangen, und die Amerikaner waren immer noch vom Blutvergießen und den sozialen Umwälzungen erschüttert. Als immer mehr Siedler in der Hoffnung, wieder von vorne anzufangen, nach Westen zogen und Arbeiter die transkontinentale Eisenbahn bauten, brachen Konflikte zwischen Indianern und den Vereinigten Staaten in gewalttätigen Auseinandersetzungen aus. Im Jahr 1863 griffen Militärexpeditionen ein Yanktonai-Lager in Whitestone Hill an und töteten mindestens 300 Männer, Frauen und Kinder. 1864 griffen Kavalleristen eine Gruppe von Cheyenne und Arapaho in Sand Creek, Colorado, an, töteten mehr als 150 Frauen und Kinder und verstümmelten ihre Körper. und nur wenige Monate zuvor, im Jahr 1867, brannte Generalmajor Winfield Hancock das Dorf Pawnee Fork in Kansas in Brand.
Die Stämme hatten auch US-Siedlungen angegriffen, aber eine Reihe zeitgenössischer Untersuchungen der Regierung in Bezug auf diese Vorfälle gaben "ungezügelte Siedler, Bergarbeiter und Armeeangehörige als Hauptinitiatoren der indischen Feindseligkeit" die Schuld ", schreibt die Historikerin Jill St. Germain in der indischen Vertragspolitik in den Vereinigten Staaten und Kanada .
Warum sollten sich Indianer angesichts des Gegensatzes zwischen den Gruppen die Mühe machen, an einem solchen Treffen teilzunehmen? Für Eric Anderson, Professor für indigene Studien an der Haskell Indian Nations University, geht es darum, die Geschenke der US-Regierung zu nutzen und die kostspieligen Kriege zu beenden. "Sie wollen Lebensmittelrationen, sie wollen die Waffen und Munition, sie wollen die Dinge, die ihnen angeboten werden", sagt Anderson. "Sie wollen ein paar Zusicherungen darüber, was für sie in Zukunft sein wird. Neue Leute kommen herein und hocken im Wesentlichen auf Stammesland, und die Kriegskosten für sie sind unglaublich hoch."
Für die Amerikaner waren die Beendigung der Kriege und der Übergang zu einer Politik der "Zivilisierung" der amerikanischen Ureinwohner gleichermaßen wichtige Gründe, um die Versammlung einzuleiten. "Wenn die USA eine Friedenskommission da draußen schicken, ist das eine Anerkennung dafür, dass ihre Militärpolitik gegen die Stämme nicht funktioniert", sagt Colin Calloway, Professor für Geschichte in Dartmouth und Autor der Federhexerei: Verträge und Vertragsgestaltung in Amerika Indische Geschichte . „[Die Kommissare waren] Leute mit guten Absichten, aber es ist klar, wohin die USA gehen. Die Indianer müssen sich auf die Eisenbahn und die amerikanische Expansion beschränken. “
Aber wie man dieses Ergebnis erzielen kann, war zum Zeitpunkt der Medicine Lodge Peace Commission noch nicht klar. Obwohl der Gesetzesentwurf zur Bildung einer Friedenskommission im Juli 1867 in beiden Kammern des Kongresses rasch Zustimmung fand, ernannten die Politiker eine Kombination aus Zivilisten und Militärpersonal, um den Vertragsprozess zu leiten. Die vier Zivilisten und drei Militärs (einschließlich des Generales des Bürgerkriegs, William T. Sherman) spiegelten die Unsicherheit des Kongresses wider, ob sie diplomatisch oder militärisch vorgehen sollten. In den Monaten vor der Friedenskommission schrieb Sherman: „Wenn fünfzig Indianer zwischen Arkansas und Platte [Rivers] bleiben dürfen, müssen wir jede Station, jeden Zug und alle Eisenbahn-Arbeitsgruppen bewachen. Fünfzig feindliche Indianer werden es tun Schachmatt dreitausend Soldaten. "
Shermans Besorgnis über nomadische Indianer wurde im Kongress wiederholt, wo Mitglieder behaupteten, dass es mehr als 1 Million Dollar pro Woche kosten würde, um die Milizen zu finanzieren, die die Grenzbevölkerung verteidigen. Ein Friedensvertrag schien eine viel kostengünstigere Alternative zu sein, besonders wenn die Stämme sich bereit erklärten, von Reservaten zu leben. Sollte der Frieden jedoch scheitern, sah das Gesetz vor, dass der Kriegsminister bis zu 4.000 zivile Freiwillige aufnehmen würde, um die Indianer mit Gewalt zu vertreiben, schreibt der Historiker Kerry Oman.
Satanta, ein Kiowa-Chef, war einer der Teilnehmer am Medicine Lodge-Vertrag, der argumentierte, dass die amerikanischen Ureinwohner nicht die Art von Häusern oder Reservierungen wollten, die die Regierungsbeamten vorschlugen. (Nationalarchive) Währenddessen begannen in der Medicine Lodge die Regierungsvertreter unter der Leitung von Senator John Henderson aus Missouri (Vorsitzender des Senatsausschusses für indische Angelegenheiten) mit Mitgliedern der verschiedenen Nationen über die Bedingungen eines möglichen Vertrags zu verhandeln. Es war ein chaotischer Prozess zwischen den Menschenmassen, den benötigten Mehrfachdolmetschern und den Journalisten, die durch das Lager streiften. Der Vertrag bot den Comanches und Kiowas ein Gebiet von 2, 9 Millionen Morgen und ein Gebiet von 4, 3 Millionen Morgen für ein Cheyenne-Arapaho-Reservat. Beide Siedlungen würden die Geräte für die Landwirtschaft und den Bau von Häusern und Schulen umfassen, und das Land würde als Heimatland garantiert. Die Stämme erhielten auch die Erlaubnis, weiterhin Büffelpopulationen zu jagen, solange sie existierten - was nicht lange dauern sollte, da bereits Aktivitäten im Gange waren, die zu ihrer fast vollständigen Ausrottung führten.
Der Vorschlag von Henderson, den Stämmen den Übergang vom Nomadentum zu einem sesshaften Leben in der Landwirtschaft zu ermöglichen, wurde nicht mit großer Begeisterung aufgenommen.
„Dieses Bauen von Häusern ist für uns alles Unsinn. Wir möchten nicht, dass Sie etwas für uns bauen. Wir würden alle sterben. Mein Land ist schon klein genug. Wenn Sie uns Häuser bauen, wird das Land kleiner. Warum bestehen Sie darauf? “, Antwortete Chief Satanta der Kiowas.
Die Meinung wurde von Ratsvorsitzendem Buffalo Chip von den Cheyenne bestätigt, der sagte: „Sie glauben, Sie tun viel für uns, indem Sie uns diese Geschenke geben, aber wenn Sie uns alle Waren geben würden, die Sie geben könnten, würden wir es vorziehen unser eigenes Leben. Sie geben uns Geschenke und nehmen dann unser Land; das erzeugt Krieg. Ich habe alles gesagt. "
Trotz ihres Widerstandes gegen die Veränderungen unterzeichneten die Stammesmitglieder den Vertrag am 21. Oktober und dann am 28. Oktober. Sie nahmen die angebotenen Geschenke der amerikanischen Unterhändler mit - Perlen, Knöpfe, Eisenpfannen, Messer, Stoffbolzen, Kleidung und Pistolen und Munition - und reisten in ihre Gebiete. Warum die Stämme sich anschließen, versuchen Historiker immer noch herauszufinden.
"[Eine Bestimmung des Abkommens] besagt, dass die Indianer kein Land mehr aufgeben müssen, es sei denn, drei Viertel der erwachsenen männlichen Bevölkerung stimmen dem zu", sagt Calloway. „Das muss wie eine eiserne Garantie ausgesehen haben, ein Zeichen dafür, dass es sich um eine einmalige Abmachung handelte. Und natürlich wissen wir, dass das nicht der Fall war. “
Es ist auch möglich, dass die Stämme nicht vorhatten, der Vereinbarung zum Buchstaben des Gesetzes zu folgen, schlägt Anderson vor. Sie brachten ihren eigenen Verstand an die Verhandlungstische und waren sich bewusst, wie formbar Verträge mit der amerikanischen Regierung waren.
Ein Stamm auf dem Weg nach Medicine Lodge Creek, dem Ort des Rates von 1867, gefolgt von Wagen und Militärpersonal. (Kongressbibliothek) Es gibt auch das unvermeidliche Problem, was sprachlich und kulturell in der Übersetzung verloren gegangen sein könnte. Für Carolyn Gilman, eine leitende Ausstellungsentwicklerin im National Museum of the American Indian, schienen Vertreter der Vereinigten Staaten die politische Struktur der Stämme, mit denen sie verhandelten, nie zu verstehen.
"Sie schrieben den indianischen Stämmen ein Machtsystem zu, das es in der Tat nicht gab", sagt Gilman. "Die Häuptlinge werden als Vermittler und Ratsmitglieder angesehen, als Personen, die den Stamm möglicherweise gegenüber externen Stellen vertreten, aber niemals befugt sind, Befehle zu erteilen oder den Gehorsam anderer Mitglieder zu erzwingen."
Mit anderen Worten, Chefs aus verschiedenen Nationen haben möglicherweise ihr Zeichen auf dem Vertragsdokument angebracht, aber das bedeutet nicht, dass die Mitglieder ihrer Nationen sich verpflichtet fühlten, den Vertrag einzuhalten. Und selbst wenn sie vorhatten, den Vertrag zu befolgen, war ihre Auslegung der Bestimmungen wahrscheinlich ganz anders als von der US-Regierung beabsichtigt.
„Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war das Leben in Reservaten dem Leben in den Heimatländern der Apartheid in Südafrika ähnlich - die Menschen hatten keine Bewegungsfreiheit, sie hatten keine Religionsfreiheit. Grundsätzlich wurden ihnen alle Rechte genommen “, sagt Gilman. "Aber im Jahr 1867 wusste niemand, dass das passieren würde."
Letztendlich machten die Gründe der Stämme für die Unterzeichnung des Vertrags keinen großen Unterschied. Obwohl das Dokument 1868 vom Kongress ratifiziert wurde, wurde es nie von erwachsenen Männern der teilnehmenden Stämme ratifiziert - und es dauerte nicht lange, bis der Kongress nach Wegen suchte, den Vertrag zu brechen. Innerhalb eines Jahres wurden Vertragszahlungen einbehalten und General Sherman arbeitete daran, alle indischen Jagdrechte zu verhindern.
Senator John Henderson von Missouri leitete die Gespräche für die Friedenskommission des Kongresses und stimmte zu, den Indianern die Fortsetzung der Büffeljagd zu gestatten, solange die Herden groß genug blieben. (Kongressbibliothek) In den folgenden Jahren entschied der Gesetzgeber, dass die Vorbehalte zu groß waren und auf einzelne Parzellen, die als "Zuteilungen" bezeichnet wurden, reduziert werden mussten. Diese ständigen Versuche, den Vertrag von Medicine Lodge von 1867 zu widerrufen, spitzten sich 1903 im Wahrzeichen von Lone Wolf v. Hitchcock- Fall, in dem ein Mitglied der Kiowa-Nation Anklage gegen den Innenminister erhoben hat. Der Oberste Gerichtshof entschied, dass der Kongress das Recht hatte, Verträge zwischen den Vereinigten Staaten und indianischen Stämmen zu brechen oder umzuschreiben, wie es der Gesetzgeber für richtig hielt, und im Wesentlichen die Verträge ihrer Macht beraubte.
"Die Hauptbedeutung des Medicine Lodge-Vertrags in der Geschichte der Indianer hängt mit der spektakulären und unethischen Art und Weise zusammen, wie gegen den Vertrag verstoßen wurde", sagt Gilman. "Die Entscheidung in Lone Wolf gegen Hancock war das indianische Äquivalent zur Entscheidung von Dred Scott [die besagte, dass Afroamerikaner, frei oder versklavt, keine US-Bürger sein konnten]."
Für Anderson bedeutete der Vertrag von Medicine Lodge auch eine Abkehr vom Völkermord zu einer Politik, die wir heute als "Ethnozid" bezeichnen würden - die Ausrottung der Kultur eines Volkes. Es leitete die Jahre der obligatorischen Internate, der Unterdrückung von Sprachen und des Verbots religiöser Praktiken ein. Aber für Anderson, Gilman und Calloway ist das Beeindruckendste an diesem zerbrochenen Vertrag und für andere, wie es ist, die Widerstandsfähigkeit der Indianer, die diese Politik durchlebt haben.
Laut Calloway ist dies ein Grund für Optimismus angesichts so vieler Gewalttaten. "Die Indianer schaffen es, zu überleben, und sie schaffen es, als Indianer zu überleben."
