An einem dampfenden Abend zu Beginn der Regenzeit packen 10.000 Menschen die Straße vor dem Hauptquartier der National League for Democracy in der Innenstadt von Yangon. Freiwillige verteilen in der drückenden Hitze Wasser in Flaschen, während ein burmesisches Varieté-Team auf einem roten Teppich Volkstänze aufführt. Dieses Hauptquartier, ein Schmelztiegel der Opposition gegen Myanmars Militärjunta, bis es vor fast einem Jahrzehnt geschlossen werden musste, wird in einer aufwändigen Zeremonie wiedereröffnet. Um 18 Uhr fährt ein weißes Sport Utility Vehicle vor, und Aung San Suu Kyi kommt zu einem jubelnden Gebrüll heraus. "Amay Suu" - Mutter Suu - singen Tausende in der Menge. Die Dame strahlt in einem indigofarbenen Kleid, hat weiße Rosen im Haar und schneidet mit einer goldenen Schere ein Band durch.
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Einundzwanzig Jahre nach ihrem Preisgewinn hielt die birmanische Regierungschefin den Nobelvortrag über ihren Kampf für die Menschenrechte in ihrem Heimatland
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Aung San Suu Kyi, fotografiert im Juni 2012 (Getty Images) 
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Ich habe eine Einladung in den VIP-Bereich neben dem Eingang des Gebäudes geworfen. Ich bin schweißgebadet, vom Durst überwältigt und mein unterer Rücken pocht, weil ich fast zwei Stunden auf die Lady gewartet habe. Plötzlich steht sie mitten im Gedränge vor mir und strahlt nicht nur Rockstar-Magnetismus aus, sondern auch eine undefinierbare Gelassenheit. Selbst in der Presse und im Tumult der Menge ist es, als ob die Szene stehen bleibt. Sie steht aufrecht und greift nach Bewunderern und Leibwächtern, um meine Hand zu fassen. Mit sanfter, klarer Stimme spricht sie mich an. Sie möchte sich für die Unterstützung der internationalen Gemeinschaft bedanken. Sie hat eine Reise nach Thailand in ein paar Tagen geplant - ihre erste außerhalb des Landes seit 1988 - und ihr Zeitplan ist noch mehr als üblich überfüllt. Ich frage sie, ob sie, wie ich gehört habe, jeden Morgen eine Stunde meditiert, nach der buddhistischen Praxis, die sie während fast zwei Jahrzehnten des Hausarrests ruhig gehalten hat. "Nicht vormittags", korrigiert sie mich. "Aber ja, ich meditiere jeden Tag." Dann stupst ihr Sicherheitsteam sie weg und sie steigt die steile Treppe hinauf, die zum Hauptquartier im dritten Stock führt.
Sie und ich hatten uns erst 16 Monate zuvor unter ruhigeren Umständen kennengelernt, bevor der internationale Rausch, der sie umgab, exponentiell eskalierte. Schauplatz war das vorübergehende NLD-Hauptquartier, ein paar Blocks von hier entfernt, eine heruntergekommene, garagenähnliche Struktur, die von Sicherheitsbeamten rund um die Uhr überwacht wurde. In einer spärlich eingerichteten Lounge im zweiten Stock hatte sie mir erzählt, dass sie an der Universität Oxford Vipassana oder Einsichtsmeditation studiert hatte, wo sie in den 1960er Jahren Philosophie und Politik studierte. Die 2.500 Jahre alte Technik der Selbstbeobachtung soll den Geist auf körperliche Empfindungen konzentrieren und den Praktizierenden von Ungeduld, Wut und Unzufriedenheit befreien.
Aung San Suu Kyi fand Meditation zunächst schwierig, gab sie zu. Erst in ihrer ersten Periode des Hausarrests zwischen 1989 und 1995 sagte sie, dass „ich die Kontrolle über meine Gedanken erlangt habe“ und begeisterte Praktizierende wurde. Meditation verleiht Klarheit, um wichtige Entscheidungen zu treffen. "Es erhöht Ihr Bewusstsein", sagte sie mir. „Wenn Sie wissen, was Sie tun, werden Sie sich der Vor- und Nachteile jeder Handlung bewusst. Auf diese Weise können Sie nicht nur steuern, was Sie tun, sondern auch, was Sie denken und was Sie sagen. “
Während sie sich vom gewaltlosen politischen Gefangenen zum Gesetzgeber entwickelt, wird sie weiterhin von buddhistischen Überzeugungen und Praktiken gestützt. "Wenn man ihre Ernährung sieht, merkt man, dass sie sehr gut auf sich aufpasst, aber tatsächlich ist es ihr Verstand, der sie gesund hält", sagte mir Tin Myo Win, der Leibarzt von Aung San Suu Kyi. Tatsächlich glauben immer mehr Neurowissenschaftler, dass regelmäßige Meditation tatsächlich die Art und Weise verändert, in der das Gehirn verdrahtet ist. Sie verlagert die Gehirnaktivität vom stressanfälligen rechten zum ruhigeren linken frontalen Kortex. „Nur durch Meditation kann sie all diesem physischen und mentalen Druck standhalten“, sagt Tin Myo Win.
Es ist unmöglich, Aung San Suu Kyi oder Myanmar zu verstehen, ohne den Buddhismus zu verstehen. Diese zugrunde liegende Geschichte ist jedoch oft in den Hintergrund getreten, da sich die Welt stattdessen auf militärische Brutalität, Wirtschaftssanktionen und in den letzten Monaten auf eine Reihe politischer Reformen konzentriert hat, die das Land transformieren.
Der Buddhismus macht 89 Prozent der Bevölkerung in Myanmar aus. Neben der rücksichtslosen Militärdiktatur, die das Land jahrzehntelang regierte, ist der Buddhismus der wichtigste Aspekt des birmanischen Lebens.
Die goldenen Türme und Stupas buddhistischer Tempel erheben sich über Dschungel, Ebenen und Landschaften. Mönche in roter Robe - es gibt fast 400.000 in Myanmar - sind die am meisten verehrten Mitglieder der Gesellschaft. Sie streben ein Leben in Reinheit, Sparsamkeit und Selbstdisziplin an und sammeln täglich Almosen, um ein heiliges religiöses Band mit denen zu knüpfen, die Nächstenliebe spenden. Nahezu jeder burmesische jugendliche Junge zieht sich an und lebt einige Wochen bis zu mehreren Jahren in einem Kloster, um Vipassana zu üben. Als Erwachsene kehren Burmesen in das Kloster zurück, um sich wieder mit buddhistischen Werten zu verbinden und dem täglichen Druck zu entfliehen. Und der Buddhismus hat die Politik von Myanmar seit Generationen geprägt.
Basierend auf den Lehren von Siddhartha Gautama, dem indischen Prinzen, der um 500 v. Chr. Auf weltliche Bestrebungen verzichtete und unter einem Banyan-Baum Erleuchtung erlangte. Sein Glaubenssystem ist der Ansicht, dass Befriedigungen vergänglich sind, das Leben voller Leiden ist und der einzige Weg, dem durch Karma oder Handlungen bestimmten ewigen Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt zu entkommen, darin besteht, dem sogenannten Edlen Achtfachen Pfad zu folgen Betonung der richtigen Absicht, Anstrengung, Achtsamkeit und Konzentration. Der Buddhismus betont die Ehrfurcht vor Buddha, seinen Lehren ( Dhamma ) und den Mönchen ( Sangha ) und schätzt Selbstlosigkeit und gute Werke oder „Verdienste“. Im Mittelpunkt steht die von Buddha selbst eingeführte Vipassana-Meditation. Hinter vipassana verbirgt sich das Konzept, dass alle Menschen schlafwandelnd durch das Leben gehen und ihre Tage verschwommen vergehen. Nur wenn man langsamer wird und sich nur auf sensorische Reize konzentriert, kann man die Funktionsweise des Geistes erfassen und einen Zustand des totalen Bewusstseins erreichen.
Während der Kolonialzeit führten Mönche, inspiriert vom Ruf Buddhas nach guter Regierungsführung, zu Widerstand gegen die britische Herrschaft. Die Briten verachteten sie als "politische Agitatoren in ... Roben" und erhängten mehrere Führer. Der Befreiungsheld des Landes, Aung San - Vater von Aung San Suu Kyi - wuchs in einem frommen buddhistischen Haushalt auf und besuchte eine Klosterschule, in der Mönche die buddhistischen Werte der „Pflicht und Sorgfalt“ einführten. 1946, nicht lange vor seiner Ermordung durch die Politik Aung San, ein Rivale in Yangon, hielt eine feurige Unabhängigkeitsrede auf den Stufen der Shwedagon-Pagode, einem 2.500 Jahre alten Tempel mit Blattgold, der für ein Reliquiar verehrt wurde, das angeblich Haarsträhnen des Buddha enthält. Während des blutigen Vorgehens gegen die Demokratiebewegung im Jahr 1988 wurde Aung San Suu Kyi auf denselben Stufen durch eine leidenschaftliche Rede, die das buddhistische Prinzip des gewaltfreien Protests vertrat, zur Oppositionsführung katapultiert.
Myanmars Generäle, die sich einer demokratischen Revolte gegenübersahen, versuchten, durch die Akzeptanz des Buddhismus Legitimität zu erlangen. Junta-Mitglieder spendeten verschwenderisch an Mönche, finanzierten Klöster und gaben Millionen von Dollar für die Restaurierung einiger buddhistischer Tempel in Myanmar aus. 1999 schmückten die Generäle den Turm von Shwedagon mit 53 Tonnen Gold und 4.341 Diamanten neu. Ein Erdbeben erschütterte Yangon während des Wiederaufbaus, was hochrangige Mönche als Zeichen des göttlichen Missfallen mit dem Regime interpretierten.
Während der Safranrevolution 2007 verlor das Militär jegliche Glaubwürdigkeit, als Truppen protestierende Mönche erschossen, andere entkräfteten und einsperrten und Dutzende Klöster schlossen. Mönche tauchten auf den Straßen mit umgedrehten Bettelschalen auf - ein Symbol dafür, dass sie Almosen von Soldaten ablehnen würden. Diese selten angeführte Bestrafung kam einer Exkommunikation gleich.
Thein Sein, Myanmars neuer reformistischer Präsident, hat versucht, die Beziehung wiederherzustellen. Eine seiner ersten versöhnlichen Aktionen war die Wiedereröffnung von Klöstern, die von der Junta geschlossen wurden. Unter fast 1.000 politischen Gefangenen, die er im Januar und Februar 2012 befreit hatte, waren viele inhaftierte Mönche, die an der Safranrevolution teilgenommen hatten. Ältere Mönche sagen jedoch, dass es Jahrzehnte dauern wird, bis der Schaden behoben ist. "Daw [eine Ehre ähnlich wie 'Madam'] Suu wird freigelassen, was gut ist und die Regierung ist sauber, aber die Beziehungen sind immer noch nicht gut", sagte mir Su Rya, der 37-jährige Abt der Kyeemyindine Kloster in Yangon, das bei den Protesten von 2007 eine führende Rolle spielte. "Auch fünf Jahre später erinnern wir uns noch daran, was passiert ist", sagte er.
Aung San Suu Kyi hat sich wiederholt auf den Buddhismus berufen, als sie zu friedlichem Protest und passivem Widerstand gegen die Militärherrschaft aufrief. Aber wie alle Religionen ist der Buddhismus nicht frei von Gewalt. Im Juni kam es im Küstenstaat Rakhine zu den schlimmsten ethnischen und religiösen Zusammenstößen seit Jahrzehnten zwischen Buddhisten und staatenlosen Muslimen, die die Regierung als illegale Einwanderer aus Bangladesch eingestuft hat, obwohl viele seit Generationen in Myanmar leben. Ausgelöst durch die Vergewaltigung und Ermordung eines buddhistischen Mädchens und den Lynchmord an Muslimen aus Rache spiegelt die Gewalt, bei der Dutzende starben und Tausende geflohen sind, die Lockerung diktatorischer Kontrollen bei der Demokratisierung von Myanmar und eine neue Freiheit der Organisierung entlang ethnischer und religiöser Gruppen wider Linien.
Als ich Aung San Suu Kyi nach ihrer Freilassung aus dem Hausarrest traf, sprach sie ausführlich über die Rolle, die der Buddhismus in ihrer Haft gespielt hatte. Es habe ihrer Perspektive und Geduld die Fähigkeit gegeben, die lange Sicht zu wahren. Dies war besonders wichtig in den letzten sieben Jahren ihrer Inhaftierung, als ihre Hauptfeindin General Than Shwe war, ein abergläubischer Anführer, der ihr gegenüber eine tiefe Abneigung zeigte und angeblich sogar Rituale der schwarzen Magie gegen sie anwendete. "Ich möchte [Than Shwe] nicht als brutale, gedankenlose Persönlichkeit darstellen, weil ich ihn nicht gut genug kenne", sagte sie mir damals vorsichtig. Der Widerstand von Than Shwe gegen Reformen und die harte Unterdrückung der pro-demokratischen Bewegung stellten ihre buddhistische Gelassenheit oft auf die Probe. "Ich fühlte ... starke Verärgerung und Ungeduld", sagte sie mir. „Ich habe viele Stunden lang jeden Tag Radio gehört, also wusste ich, was in Birma vor sich geht, welche wirtschaftlichen Probleme es gibt, welche Armut es zu beseitigen gilt. Ich dachte:‚ Warum verschwenden wir unsere Zeit? "Dann wandte sie sich an Vipassana und" 24 Stunden später. . . diese Gefühle würden nachlassen. "
Es war nicht bekannt, dass Shwe, der das Land von 1992 bis 2011 zuerst mit einem Eisen regierte, meditierte. Aber er besuchte oft buddhistische Tempel und spendete ihnen Geld auf Anraten von Wahrsagern, die ihm versicherten, dass solche „Verdienste“ seine Macht stärken würden. Wie viele seiner Vorgänger verband Than Shwe seinen Buddhismus mit dem Glauben an Nats oder Geister und Yadaya, magische Rituale, die durchgeführt wurden, um Unglück abzuwehren. Man geht davon aus, dass dieser Aberglaube aus einer alten Form der Religion stammt, die lange vor der Theravada-Tradition des Buddhismus bestand, die der burmesische König Anawrahta im 11. Jahrhundert eingeführt hatte.
Als Shwe war er ein häufiger Besucher in Bagan, der alten Hauptstadt, die sich über eine trockene Ebene am Ostufer des Irrawaddy-Flusses, ungefähr 400 Meilen nördlich von Yangon, ausbreitete. Burmas König Anawrahta und seine Erben errichteten hier zwischen dem 11. und 13. Jahrhundert Tausende buddhistischer Tempel und Schreine - ein goldenes Zeitalter, das 1287 endete, als Kublai Khans mongolische Krieger die Stadt eroberten.
An einem heißen Morgen erklimme ich die Plaza des Sinmyarshin-Tempels, einem kunstvollen Bauwerk aus dem 13. Jahrhundert mit einer mit Blattgold umhüllten Stupa. Than Shwe besuchte den Tempel häufig und zahlte 1997 dafür, ihn wieder aufzubauen. „Than Shwes Wahrsager riet ihm, Sinmyarshin nach Absprache mit seiner astrologischen Karte zu adoptieren“, erzählt mir mein Führer. Im Inneren restaurierte Than Shwe 800 Jahre alte Fresken, die das Leben des Buddha darstellen.
Im Mai 2009 nahm Than Shwes Frau, Kyiang Kyiang, an einer Neuweihung der 2.300 Jahre alten Danok-Pagode außerhalb von Yangon teil und platzierte einen mit Juwelen verkrusteten hti oder heiligen Regenschirm auf dem Turm. Drei Wochen später stürzte der Tempel ein und tötete ungefähr 20 Arbeiter, die ihn rehabilitierten. "Es ist ein Zeichen, dass [Than Shwe] so viele böse Dinge getan hat, dass er nicht mehr die Fähigkeit hat, Verdienste zu erbringen", sagte die US-Anthropologin Ingrid Jordt zu der Zeit. Viele Burmesen glauben, dass Than Shwe von Danoks Zusammenbruch so erschüttert war, dass er kurz darauf Aung San Suu Kyi freigab und beschloss, zurückzutreten - um seinem karmischen Schicksal zu entkommen.
In den dunkelsten Tagen der Diktatur, nach der Verhaftung der meisten säkularen politischen Führer in den neunziger Jahren, waren es die Mönche, die den Widerstand gegen die Junta anführten. Diese „Söhne Buddhas“ konnten sich diskret in ihren Klöstern organisieren und dem Volk demokratie- und regimeabhängige Gefühle vermitteln. Am charismatischsten war wohl Ashin Gambira (33), der Anführer der Safranrevolution. Nachdem die Junta den Aufstand niedergeschlagen hatte, wurde Gambiras Kloster in Yangon geschlossen und der Mönch verhaftet und zu 63 Jahren Gefängnis verurteilt. Er überstand vier Jahre Folter und Prügel und wurde am 13. Januar freigelassen. Gambira nahm seine scharfen Regierungskritiker prompt wieder auf. Anschließend brach er in drei Klöster ein, die 2007 von der Armee besiegelt worden waren, und reiste auch in den Bundesstaat Kachin im Norden von Myanmar, um auf Menschenrechtsverletzungen aufmerksam zu machen, die die Armee angeblich im Rahmen eines Krieges gegen ethnische Separatisten begangen haben soll, der im vergangenen Jahr wieder aufgenommen wurde ein 17-jähriger Waffenstillstand. Beide Male wurde er nach einer Nacht im Gefängnis freigelassen.
Die körperliche und geistige Belastung des Gefängnislebens sowie die fortgesetzte Belästigung forderten einen hohen Tribut an Gambira. Im März soll er einen Nervenzusammenbruch erlitten haben. Der Mönch verließ das Kloster, kehrte zum Laienstatus zurück und zog bei seiner Mutter in der Nähe von Mandalay ein. "Er will mit niemandem sprechen", sagte sie mir, als ich anrief. "Er ist nicht in guter geistiger Verfassung." Gambiras Notlage, sagen die Befürworter, ist eine Erinnerung an die zarte Natur der Liberalisierung der Regierung.
Ich besuchte Gambiras ehemaliges Kloster, das kürzlich wiedereröffnet wurde und in einem grünen Teil von Yangon versteckt war. Die goldenen Türme eines benachbarten Tempels ragten über einen dichten Hain aus Kokospalmen und Bananenbäumen. Der Abt, ebenfalls ein ehemaliger politischer Gefangener, saß mit gekreuzten Beinen auf der Veranda seines Schlafsaals und erzählte mir, dass das Kloster nach den vom Militär verursachten Verwüstungen immer noch versucht, sich zu erholen. Zu der Zeit, als es 2007 gewaltsam geschlossen wurde, „lebten hier 18 Mönche, ein Dutzend HIV-Patienten und drei Waisenkinder. Die meisten sind verschwunden. «Ich fragte, ob er Thein Sein für die Wiedereröffnung dankbar sei. "Ich muss dieser Militärregierung nicht dafür danken, dass sie uns das zurückgegeben hat, was uns gehört", sagte er. Er war bitter über die Behandlung von Gambira, den er als Schützling betrachtete. „Gambira wurde in viele Gefängnisse verlegt und gefoltert. Er hat seitdem nicht mehr recht gehabt. “
Gambira ist nicht der einzige Mönch, der im neuen Myanmar in Schwierigkeiten geraten ist. Ich bin zwei Stunden außerhalb von Yangon auf einer unbefestigten Straße durch Reisfelder gefahren, um mich mit Ashin Pyinna Thiha (62) zu treffen, einer bekannten buddhistischen Gelehrten und politischen Aktivistin. Als spiritueller Berater von Aung San Suu Kyi und Kritiker der Junta versuchte Pyinna Thiha, Tausenden junger Akolythen in seinem Kloster in Yangon einen Geist des politischen Aktivismus zu vermitteln. Er traf sich mit Außenministerin Hillary Clinton, als sie Anfang Dezember in Myanmar war, und ehrte Aung San Suu Kyi im Januar in seinem Kloster mit einem Nobelpreis. Ende letzten Dezembers verbannte der Oberste Rat der birmanischen Mönche - 47 vom Regime anerkannte Äbte - Pyinna Thiha aus seinem Kloster und befahl ihm, ihn ins heimische Exil zu schicken.
Heute lebt er mit 15 Mönchen auf einem ländlichen Gelände, das von einem Unterstützer gespendet wurde. "Wir sind hier nicht in Kontakt", sagte der mondgesichtige, untersetzte Mönch, als wir von einem Strohdach aus auf brachliegende Felder blickten, deren Bambuswände mit Fotografien von Pyinna Thiha mit The Lady verziert waren. "Die Dinge ändern sich in Myanmar", sagte er. "Aber eines hat sich nicht geändert, und das ist die Religion."
Mönche seien die größte potenzielle Organisationstruppe in der birmanischen Gesellschaft, erklärte er. Die Regierung hat weiterhin Angst vor ihnen. Der Rat, sagt er, dient als "Marionette" des Regimes, dessen Mitglieder durch Privilegien korrumpiert sind. "Sie bekommen Häuser, Autos", sagte er mir. „Dies ist kein Buddhismus. Das ist Luxus. “
Zurück im wiedereröffneten NLD-Hauptquartier in Yangon erinnert Aung San Suu Kyi die Anhänger daran, dass der Kampf noch lange nicht vorbei ist. Auf dem Balkon im dritten Stock des Mietshauses, geschmückt mit gelben, weißen und roten NLD-Bannern, erzählt sie, dass die Polizei von Yangon Straßenverkäufer mobbt, und drängt auf „gegenseitigen Respekt“ zwischen den Behörden und den Menschen. Dann wendet sie sich der aktuellen Krise zu: Verkrüppelte Stromausfälle in Myanmar, die auf verrottete Infrastruktur und den Verkauf des größten Teils der Wasserkraft und des Erdgases des Landes an China und Thailand zurückzuführen sind. Wie auf ein Stichwort gehen die Lichter in der Innenstadt aus. Eingehüllt in Dunkelheit fordert der Oppositionsführer die Menge auf, „eine Kerze anzuzünden“. Die Straße verwandelt sich bald in ein Meer von winzigen, flackernden Flammen.
Watching The Lady aus der VIP-Sektion ist ein aufstrebendes Mitglied ihres inneren Kreises, Kyaw Min Yu, 43, Gründer der 88er-Generation, einer Organisation, der viele ehemalige politische Gefangene angehören. 1990 wegen seiner Rolle als studentischer Organisator im Aufstand von 1988 zum Leben verurteilt, wurde er im Februar nach fast 22 Jahren im Rahmen der Generalamnestie freigelassen. Kyaw Min Yu ist ein drahtiger Mann, der gut aussieht und Englisch kann. Er glaubt, dass seine Umarmung der buddhistischen Praxis ihm das Leben im Gefängnis gerettet hat. Anfangs sei er bei seinen Entführern "wütend" gewesen, erzählt er mir nach der Kundgebung; Er wurde gefoltert und in Einzelhaft gesteckt. Dann befand sich Kyaw Min Yuu in derselben Zelle wie ein Mönch, der ihm Vipassana-Meditation beibrachte.
Bald meditierte er morgens und abends eine Stunde lang. Andere Gefangene folgten seinem Beispiel. "Ich verminderte meine Wut und meinen Hass, so dass ich die Wachen als arme, Analphabeten mit kleinem Verstand sehen konnte, die nur zwei Dinge verstanden - Befolgung von Befehlen und Drohungen", sagte er. Er beendete Ausbrüche gegenüber seinen Wachen. Die Schläge hörten allmählich auf und Wachen, die ihn einst brutalisiert hatten, begannen, Radios, Essen, Romane und ein englischsprachiges Wörterbuch für ihn und seine Mithäftlinge zu schmuggeln. "Diese Dinge halfen uns zu überleben", sagte er mir. Selbst in den dunkelsten Winkeln des Gulags des Regimes diente der Buddhismus als Lichtquelle.
