Heute, zur Sommersonnenwende, feiern Millionen von Menschen auf der ganzen Welt diesen himmlischen Feiertag auf einzigartige kulturelle Weise. Auf der nördlichen Hemisphäre findet die Sommersonnenwende normalerweise am 21. Juni statt, wenn der Nordpol der Erde in Richtung Sonne maximal geneigt ist.
Eine Möglichkeit, wie dieses Mittsommerereignis in Ecuador gefeiert wird, ist Hatun Puncha (auch Inti Raymi genannt), eine Zeit, in der sich Kichwa-Otavaleños (Ureinwohner aus den nördlichen Anden) versammeln, um Musik zu machen und zu tanzen. Die Musik dauert mehrere Tage und Musiker-Tänzer folgen einem speziellen Spiralmuster, wenn sie sich von einem Dorfhaus zum nächsten bewegen.
Jorge und ich sind Professoren in Studiengebieten, die wie Galaxien erscheinen. Obwohl er ein theoretischer Astrophysiker ist und ich ein Ethnomusikologe bin, hat uns unsere gemeinsame Identität als neue Fakultät der Latinx-Universität zusammengebracht. Um uns gegenseitig zu unterstützen, treffen wir uns häufig in örtlichen Kaffeehäusern zu Espressopausen am Nachmittag. Eines Tages, als ich ankam, schrieb Jorge Computercode, um Galaxienfusionen zu simulieren. Während wir in der Schlange standen, sprachen wir über Jorges Figuren und Videos, die überraschend ähnlich aussahen wie Tanzformationen, die ich bei Hatun Puncha beobachtet hatte.
Meine Feldforschungspartner in Kotama erklärten mir, dass Kichwa-Otavaleño Querflötenmusik und Spiraltanz die Bewegung von Himmelskörpern und die Beziehung der Menschen zu Pachamama (Mutter Raumzeit) darstellen. Ich war daran interessiert zu untersuchen, welche Zusammenhänge ein Astrophysiker möglicherweise bemerken würde. Wir beide sind daran interessiert, wie die Öffnung des interdisziplinären Dialogs zwischen den Wissenschaften und den indigenen Wissenssystemen zu einem besseren Verständnis der Welt um uns herum beitragen kann.
Hier beschlossen wir, unser Gespräch zu teilen und Diagramme und andere Medien einzuspielen, um unsere Ansichten über die Raumzeit zu erläutern.
Wechselwirkende Spiralgalaxien und Brücken, die mit dem Modell FIRE („Feedback In Realistic Environments“, Hopkins et al. 2017) simuliert wurden. Für Videos und weitere Informationen besuchen Sie bitte pomona.edu. (Bild adaptiert von Moreno et al. (2018)) 
Ein Diagramm des Tanzens, das während des Hatun Puncha auftritt, wo Gruppen von Tänzern und Musikern von Haus zu Haus reisen und in Spiralen tanzen, die die Richtung ändern. Kleinere Gruppen schließen sich während des Festivals zu größeren Tanztruppen zusammen. (Diagramm von Jessie M. Vallejo) Wie beschreiben Sie "Pachamama"?
Jorge : Ich habe das Kichwa-Wort Pachamama als "Mutter Erde" ins Englische übersetzt gehört. Ist das so?
Jessie : Kichwa ist eine indigene Quechuan-Sprache ( kein Dialekt), die hauptsächlich in Ecuador gesprochen wird. es ist verwandt mit Sprachen, die in ganz Südamerika gesprochen werden. „Pachamama“ ist ein hervorragendes Beispiel für einen Begriff, der sich nur schwer direkt in eine andere Sprache übersetzen lässt. Lassen Sie uns zum Beispiel das Wort in zwei Teile aufteilen. Mama ist eine einfachere Bezeichnung, die Mutter bedeutet. Pacha ist schwieriger zu interpretieren. Es kann als Präfix, Suffix oder eigenständiges Substantiv dienen, das in Kichwa verschiedene Verwendungszwecke hat, z. B. als Adjektiv, Adverb oder Superlativ, das die Quantität oder Qualität von etwas beschreibt.
Sumakpacha kann bedeuten, dass etwas sehr schön ist (wörtlich „sehr schön“). Es kann auch als Substantiv für eine bestimmte Stunde (z. B. 10 Uhr oder Chunka Pacha ), einen bestimmten Zeitraum (Frühlingszeit oder Sisay Pacha ) oder eine bestimmte Zeitdimension (Leben nach dem Tod oder Chayshuk Pacha ) fungieren . Und schließlich kann sich Pacha auf den Weltraum beziehen, einschließlich eines natürlichen Weltraums, eines Ökosystems oder unseres Planeten.
Die grundlegendste wörtliche Übersetzung von „Mutter Erde“ wäre Allpa-Mama. Basierend auf dem, was ich im Laufe der Jahre mit Kichwa-Flötisten und Sprachlehrern gelernt habe, übersetzt Pachamama am besten als "Mutter Raumzeit" oder "Mutter Kosmos".
Jorge : Es ist beeindruckend zu erfahren, dass die Raumzeit, ein zentrales Wort für Astrophysik, eine so wichtige Rolle in der Kichwa-Kultur spielt. Ich bin auch überrascht zu erfahren, dass Kichwa ein einziges Wort dafür hat. In romanischen Sprachen sind wir gezwungen, zwei Wörter miteinander zu verschmelzen, um die Raumzeit zu beschreiben.
Jessie : Also, wie würdest du auf Englisch "Raumzeit" definieren?
Jorge : Dieses Wort gibt es im Englischen natürlich nicht und es wurde geprägt, um ein astrophysikalisches Phänomen zu beschreiben: die Tatsache, dass sich Raum und Zeit als eine einzige dynamische (sich bewegende) Einheit entwickeln. Früher hätten wir uns Raum und Zeit als Hintergrund-Leinwand und Materie als Bild auf dieser statischen Leinwand vorstellen können. Stellen Sie sich stattdessen vor, die Leinwand wäre lebendig. In einer solchen Malerei manifestiert sich die Leinwandbewegung in der Bewegung der Objekte und Lebewesen in der Malerei. In ähnlicher Weise können sich in der Physik Raum und Zeit ( Raumzeit ) bewegen und verändern, und dies äußert sich in der Form der Umlaufbahnen, denen die Planeten und Sterne folgen.
Jessie : Das hört sich so an, wie ich es in Otavalo gelernt habe. Musik und Tanz imitieren nicht nur die Planeten. Vielmehr sind Musik und Tanz, die während der Sonnenwende im Juni aufgeführt werden, eine Manifestation des Universums. Indem Kichwa-Otavaleños tanzen und Musik spielen, feiern, konstruieren und erleben sie gleichzeitig die Raumzeit. Patricio Maldonado spricht darüber kurz in der Kurzdokumentation Hatun Kotama Discusses the Flute-based Music aus Otavalo, Ecuador .
Wie führt man Pachamama durch?
Jorge : Wenn ich ¡Así Kotama höre !: Die Flöten von Otavalo, Ecuador, bemerke ich, dass die Albumtitel sehr kurz sind und ich höre, wie sich die musikalischen Ideen in jedem kurzen Titel viele Male wiederholen.
Jessie : Richtig. Die meisten Flötenmelodien ( Tunus in Kichwa) dauern ein bis zwei Minuten. Zum Beispiel ist hier eine Melodie, die Hatun Kotama aufgenommen hat:
In jeder Melodie haben wir normalerweise zwei musikalische Themen (Ecken oder Esquinas genannt ), die von zwei oder mehr Flöten gespielt werden. Diese Themen sind die Hauptbausteine dieser Musik. Einige Themen weisen möglicherweise nur geringfügige Unterschiede auf, wir können sie jedoch als A- und B-Abschnitte bezeichnen.
Die leicht tiefer gestimmte Flöte (bekannt als männliche Stimme) spielt in beiden Themen die höher gestimmte Melodie:
Die höher gestimmte Flöte gilt als weiblich, da die meisten menschlichen Frauenstimmen höher sind als Männerstimmen. Weibliche Flöten spielen jedoch tiefere Gegenmelodien, da niedrigere Frequenzen mit beruhigenden Energien und Weiblichkeit in der Kichwa-Kosmovision verbunden sind. Das Geschlecht einer Flöte kann sich jedoch ändern, je nachdem, wie es sich in Bezug auf eine andere Flöte anhört.
Gelegentlich ist die Gegenmelodie sowohl für die A- als auch für die B-Sektion dieselbe musikalische Linie, wie in unserem Beispiel von „Allku Wayku“.
Und zusammen, sowohl Melodie als auch Gegenmelodie, klingen sie so:
Jedes musikalische Thema wird normalerweise drei- oder viermal wiederholt, sodass die musikalische Form so aussehen und klingen kann:
Intro - AAA BBBB AAA BBB AAAA BBB AA (unterbrochen von einem anderen Tun )
Jorge : Da steckt viel mehr dahinter, als ich dachte!
Jessie : Und es gibt noch mehr. In Kombination mit anderen musikalischen Elementen (z. B. Tanzen, Singen, Pfeifen, Muscheln spielen usw.) hat die Musik eine polyphone Textur (viele unabhängige Stimmen oder Instrumente). Diese Melodien haben kein offizielles Ende, da sie wiederholt werden, bis eine andere Gruppe von Musiker-Tänzern anfängt zu spielen, wobei sich ihre Melodien überlappen, während sie in den spiralförmigen Kreis der Musiker treten. Leider haben viele Musikwissenschaftler und Anthropologen die Kurzform des Tunus als "einfach" oder "unterentwickelt" missverstanden, und Tunus wurde als "fragmentarische" oder "primitive" Musik, die Vogelgesang imitiert, falsch bezeichnet.
Jorge : Für mich klingen Worte wie "simpel" und "unterentwickelt" herablassend.
Jessie : Richtig. Diese Beschreibungen sind eurozentrisch und evolutionistisch. Infolge des Kolonialismus nehmen viele Menschen an, dass indigene Kunst oder Ausdrucksformen „weniger entwickelt“ sind als jene nicht-indigener Gesellschaften. aber Otavalan Flötentunus sind komplex. Die Lieder werden über verschiedene Zeitzyklen hinweg aneinander gereiht, daher sollten wir uns musikalische Formen ansehen, die über die Länge eines Liedes hinausgehen. Wir sollten andere Zeitspannen berücksichtigen, wie z. B. einen Abend, eine Woche, ein Jahr, ein Leben oder sogar aufeinanderfolgende Leben.
Jorge : Das ist so interessant. Kichwa-Musik ist eine Sammlung von Melodien, die sich auf vielen verschiedenen Zeitskalen wiederholen! Aber was meinst du mit sequentiellen Lebensdauern?
Jessie : Ja, sie wiederholen sich so. Da es zu jeder Zeit eine bestimmte Anzahl von Musikern und folglich eine bestimmte Anzahl von Melodien gibt, wird die gesamte musikalische Form zu einer Spirale des Repertoires (oder in diesem Fall zu einer Sammlung musikalischer Melodien oder Ideen), die im Laufe der Zeit ausgetauscht werden. Dies ist jedoch kein geschlossener Kreis, da möglicherweise neue Melodien und musikalische Stimmen hinzugefügt werden.
Auf diese Weise funktioniert auch der Tanz während der Juni-Sonnenwende. Während des Festivals verschmelzen Gruppen von Tänzern und Musikern, was bedeutet, dass sich die Tanzspiralen erweitern, während sich das musikalische Repertoire erweitert (siehe Abbildung 2). Die Sonnenwende im Juni ist eine Zeit der geistigen und landwirtschaftlichen Erneuerung, wenn transzendierte Geister aus dem Jenseits zurückkehren, um die Feste zu besuchen und an ihnen teilzunehmen. Kichwa-Otavaleños theoretisieren und (re) schaffen Raumzeit als sich wiederholende, aufeinanderfolgende und kumulative Spirale durch Tanz (Raum) und Klang (Zeit).
Ein Diagramm, das den sukzessiven, repetitiven und kumulativen Verlauf des Querflötenrepertoires während verschiedener Zeitzyklen (Abend, Woche, Jahr, Lebensdauer, aufeinanderfolgende Lebensdauer usw.) darstellt. (Diagramm von Jessie M. Vallejo) Jorge : Faszinierend! Diese Beschreibung erinnert mich an die Galaxienentwicklung. Erstens arbeiten viele sich halb wiederholende astrophysikalische Prozesse auf verschiedenen zeitlichen oder geografischen Skalen, um eine Galaxie zu bilden. Die Sternentstehung erfolgt auf relativ kurzen Zeitskalen, während Galaxien-Galaxien-Wechselwirkungen auf längeren Zeitskalen auftreten. beide sind grundlegend für die Gestaltung einer Galaxie.
Zweitens kann man in der Astrophysik Raum und Zeit nicht trennen, so wie man hier die Musik nicht vom Tanz trennen kann. Ich frage mich daher, ob es in der Kichwa-Sprache einen Rahmen gibt, der eng mit meiner Forschung darüber zusammenhängt, wie Galaxien durch Verschmelzung wachsen. Wir könnten argumentieren, dass die Kichwa-Leistung von Pachamama einen alternativen Rahmen oder ein alternatives Szenario bietet, um die Galaxienentwicklung zu erklären.
Jessie : Dem stimme ich zu. Ich weiß, dass die Menschen in den Anden den Vorteil hatten, Sterne und Galaxien in beiden Hemisphären sehen zu können, und dass sie viele Berggipfel hatten, um ihre Beobachtungen zu messen. Aber wie wäre es Menschen möglich gewesen, die Galaxienentwicklung ohne ein Teleskop zu beobachten?
Jorge : Die Milchstraße (unsere Galaxie) und ihre beiden Satelliten, die großen und kleinen Magellanschen Wolken, sind mit bloßem Auge von Standorten auf der südlichen Hemisphäre aus mit geringer Lichtverschmutzung sichtbar. Der persische Astronom Al Sufi entdeckte im zehnten Jahrhundert Andromeda, unseren nächsten galaktischen Nachbarn. Überall in der Geschichte haben indigene Amerikaner, Australier, Polynesier, Südafrikaner und Menschen aus dem Nahen Osten Galaxien am Nachthimmel beobachtet und bewundert.
Jessie : Ich frage mich, wie unser Wissen über Galaxien am Himmel mit dem Begriff der Raumzeit in der Physik zusammenhängt.
Wie entstehen Galaxien?
Jorge : Auf der astrophysikalischen Seite beruht unser Verständnis der Galaxienentwicklung in bemerkenswerter Weise auf dem Begriff der Raumzeit. Zum Beispiel hängt die Entwicklung einer Galaxie in der Zeit von ihrem Standort im Kosmos ab: Galaxien in leeren Regionen erleben auffallend andere Geschichten als jene, die in überfüllten Umgebungen leben.
Jessie : Das hört sich sehr nach uns an. Meine Erfahrung, als ich im Hinterland von New York aufgewachsen bin, war wahrscheinlich eine andere als Ihre in Mexiko-Stadt.
Jorge : Richtig. Menschen werden durch ihre Interaktionen mit anderen Menschen geprägt. In ähnlicher Weise werden Galaxien durch Wechselwirkungen mit anderen Galaxien geformt. In überfüllten Umgebungen sind mehr Interaktionen möglich. Aber es gibt noch mehr. Die Existenz unserer eigenen Milchstraße ist das Ergebnis von Generationen winziger Galaxien, die mit ihren Sternen unser majestätisches Zuhause schaffen. Und genau wie Menschen tragen Galaxien eine Ahnenerinnerung mit sich!
Ein hierarchisches Bild der Galaxienentstehung durch „Galaxien-Kannibalismus“. (Diagramm mit freundlicher Genehmigung von Jorge GF Moreon Soto) 
Eine Darstellung der Verschmelzung von Tanz- und Musikgruppen während des Solstice-Festivals im Juni (Hatun Puncha) in Otavalo, Ecuador. (Diagramm von Jessie M. Vallejo) Jessie : Das ist poetisch! Es erinnert mich daran, wie die Kichwa-Otavaleños die Raumzeit feiern - besonders während Hatun Puncha, wenn viele Spiralen zusammenarbeiten, um eine riesige zu bilden. Beschreiben Astronomen die Galaxienentwicklung so?
Jorge : Nicht ganz. In meinem Fachgebiet nennen wir diesen Rahmen das „hierarchische Szenario“ der Galaxienbildung, da es eine Hierarchie von Galaxien darstellt: Je massereicher die Galaxien sind, desto kleiner werden sie.
Massive Galaxien gelten als der Höhepunkt der Galaxienbildung, da ihr Wachstum von der Zerstörung kleinerer Galaxien abhängt. Dieser Prozess wird als "Kannibalismus" bezeichnet. Astronomen in meinem Fachgebiet verwenden auch Begriffe wie "Belästigung", "Strippen", "Strangulation", "Hunger" und "Störung", um die galaktische Evolution zu beschreiben.
Jessie : So eine gewalttätige Sprache. Ich bin beeindruckt von der Unterdrückung dieser Begriffe. Es gibt einen Begriff, tinkuy, der einen energischen und manchmal gewalttätigen Prozess beschreibt, bei dem sich Entitäten treffen und ausgleichen. Dies geschieht, wenn sich während des Hatun Puncha verschiedene Tanz- und Musikgruppen kreuzen. Selbst wenn es zu Gewalt kommen sollte, beispielsweise wenn Menschen sich gegenseitig angreifen oder große Steine werfen, wird ein Tinkuy nicht als negativer Akt angesehen.
Es gibt ein starkes Tabu dagegen, zu diesen Tänzen zu gehen, um jemanden zu töten oder schwer zu verletzen (z. B. wird das Nehmen einer Waffe als unnötig und höchst unangemessen angesehen), aber wenn jemand verletzt wird oder infolge einer unbeabsichtigten Verletzung stirbt, es wird in einem anderen Licht gesehen. Für viele mag dies immer noch extrem erscheinen, aber denken Sie darüber nach, wie Menschen bei anderen Aktivitäten, wie zum Beispiel bei Fußballschlägen oder bei Abstürzen in NASCAR, manchmal unterschiedlich auf Verletzungen oder Todesfälle reagieren. Im Fall von Tinkuy ist die Idee, dass es in der Zerstörung Schöpfung gibt.
Jorge : Ich würde davon ausgehen, dass die gewalttätige Sprache, die wir in der Mainstream-Wissenschaft zur Beschreibung des Universums verwenden, von einer Geschichte kolonialer Gewalt beeinflusst wird, die die dominierende westliche Kultur hervorgebracht hat.
Jessie : Viele akademische Bereiche, einschließlich der Ethnomusikologie, sind auch daran schuld. Aus diesem Grund ist es wichtig, unsere Felder weiter zu dekolonisieren und anzuerkennen, wie Phänomene wie die Entstehung von Galaxien durch andere Rahmenbedingungen beschrieben werden, wie sie von indigenen Völkern geschaffen wurden, deren Stimmen oft durch Jahrhunderte der Unterdrückung und Versklavung zum Schweigen gebracht wurden.
Nina Pacari, eine wichtige Kichwa-Otavaleña-Führerin und Intellektuelle, kritisiert in ihrem Prolog zu einem der Bücher von Luz María De la Torre Amaguaña beredt die Ablehnung indigener Theorien:
Sie erhalten eine Auswahl an Informationen, die Sie im Handumdrehen erhalten, und Sie erhalten eine Auswahl an Informationen, die Sie im Handumdrehen erhalten, und Sie erhalten Informationen, die Sie im Handumdrehen erhalten. Sin embargo, no asume que los pueblos indígenas sean también portadores de un pensamiento . (Pacari 2004: 11-12)
Indigene Völker verstehen wir als unterschiedliche Einheiten in Bezug auf ihre Bräuche, Sprachen, Kleidung oder Musik, die die ausdrucksstärksten Elemente sind, die sie als einzigartig definieren. Es wird jedoch nicht davon ausgegangen, dass die Ureinwohner Träger ihres eigenen Denksystems sind. (Pacari 2004: 11-12; Übersetzung von Jessie M. Vallejo)
Jorge : Dem stimme ich zu. Und der erste Schritt ist, die Sprache, die wir in unseren Bereichen verwenden, herauszufordern, woran ich in der Astronomie gearbeitet habe. Konkret habe ich die folgenden Alternativen zu der von uns verwendeten Sprache vorgeschlagen:
Hierarchisches Szenario -> Verzehr von Ahnen-Szenarien -> Kannibalismus einschließen -> Belästigung durch Kollektivismus -> Strangulation der Gemeinschaft -> Verhungern der Zusammenarbeit -> Unterbrechung der Bewahrung -> Eingliederung Jessie : Würden Sie sagen, dass es ausreicht, die Sprache zu wechseln?Jorge : Auf keinen Fall. Das Ändern der Sprache ist nur ein erster Schritt, um die akademische Kultur herauszufordern. Die Tatsache, dass es auf meinem Gebiet eine gewalttätige Sprache gibt, ist nicht nur eine historische Kuriosität, sondern spiegelt auch die Tatsache wider, dass meine Gemeinschaft weiterhin ein ausschließendes und feindliches Umfeld für marginalisierte Menschen ist. Der Gebrauch einer solchen Sprache ist nicht das Problem selbst, sondern ein Symptom.
Was wir tun müssen, ist, Institutionen zu befragen, die es erlauben, dass solch eine unbekümmerte Sprache die Norm ist. Zum Beispiel ist es wichtig, als ersten Schritt den Begriff des „einsamen Wolfs“ aufzugeben. Wissenschaftliches Wissen ist das Ergebnis kollektiver Anstrengungen, und oft wird die Arbeit von Nachwuchswissenschaftlern - insbesondere von Frauen mit Hautfarbe - nicht anerkannt. Dies ist der Fall bei Katherine Johnson, Dorothy Vaughan, Christine Darden und anderen „versteckten Figuren“, deren Arbeit für den Erfolg des NASA-Weltraumprogramms von entscheidender Bedeutung war.
Ein weiterer Schritt ist zu erkennen, dass die Verherrlichung von Wettbewerb, Produktivität und Beschäftigung in der Astrophysik-Kultur problematisch ist. Meiner Erfahrung nach profitieren alle davon, sobald wir die Zusammenarbeit gegenüber dem Wettbewerb schätzen.
Wie können wir Astrophysik und Ethnomusik entkolonialisieren?
Was als freundschaftliches Gespräch begann, hat es Jorge und mir ermöglicht, unvorhergesehene Zusammenhänge zwischen Astrophysik und Ethnomusik zu untersuchen: insbesondere die Parallelen zwischen der Versammlung der Galaxien und der Kichwa-Otavaleño-Kosmovision, ausgedrückt durch Tanz, Musik und Sprache. Wir diskutierten, wie die westliche Wissenschaft gewalttätige Sprache einsetzt, um die Galaxienentwicklung aus einer kulturellen Perspektive zu erklären. Dies zeigt nicht nur, dass Wissenschaft nicht wirklich objektiv oder universell ist, sondern auch, dass sie selbst ein Spiegelbild der zugrunde liegenden Kultur ist. Wenn Mitglieder einer Gesellschaft Kapitalismus, Ausbeutung und Hierarchie schätzen, wird die in dieser Kultur entwickelte Wissenschaft diese Werte unweigerlich widerspiegeln.
Uns zu erlauben, Ideen zwischen den Wissenschaften und den Geisteswissenschaften abzustimmen, ist mächtig. Da unsere Gesellschaft die westliche Wissenschaft vor anderen Arten von Wissen schätzt, ist die Schaffung dieser Brücken wichtig und dringend. Um komplexe Ideen zu erklären, greifen Wissenschaftler zu oft auf die als objektiv angenommene westliche Wissenschaft zurück. Dies ist problematisch und arrogant und verringert und löscht effektiv indigene Denksysteme. Als Wissenschaftler, die in die westliche Akademie eingebettet sind, ist es unsere Pflicht, nicht nur unsere eigenen Rahmenbedingungen zu hinterfragen, sondern auch Raum für indigene Ideen zu schaffen, um unsere Felder zu dekolonisieren.
Jessie M. Vallejo ist Dozentin für Musik an der Cal Poly Pomona. Sie identifiziert sich als mexikanische italienische Amerikanerin; Sie spricht fließend Kichwa und ist eine Kameradin der Familie Maldonado in Kotama. Sie reiste zum ersten Mal nach Kotama und studierte 2010 bei lokalen Musikern.
Jorge GF Moreno Soto ist Dozent für Physik und Astronomie am Pomona College und Gastwissenschaftler am Harvard-Smithsonian Center for Astrophysics. Er identifiziert sich als eine nicht-binäre entindigenisierte „Latinx“ -Person mit Wurzeln im Süden von Texas, im Norden von Chihuahua und in Zentralmexiko.
Eine Version dieses Artikels wurde ursprünglich im Online-Magazin des Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage veröffentlicht.
