Manchmal sagt das, was in einem Museum fehlt, mehr über die Geschichte aus als das, was enthalten ist. Zwei zeitgenössische Künstler - der Afroamerikaner Titus Kaphar und der Mexikaner Ken Gonzales-Day - haben sich mit diesem Thema beschäftigt.
In der neuesten Ausstellung der National Portrait Gallery, „Unsichtbar: Unsere Vergangenheit in einem neuen Licht“, verfolgen die beiden Künstler unterschiedliche Ansätze - und arbeiten in zwei verschiedenen Medien -, um die Geschichten der Vermissten und Übersehenen zu erzählen. Der Direktor des Museums, Kim Sajet, sagt, dass Unseen hoffentlich als Stadtplatz fungieren wird. "Es soll zur Diskussion über die Geschichte anregen, wie wir uns erinnern und wie Porträts ein Weg sein können, uns selbst zu verstehen", sagt sie.
Seit Jahrhunderten widmet sich die Porträtmalerei - in Amerika und anderswo - der Darstellung des Lebens der Reichen, Berühmten, Königlichen, Historischen und Helden. Aber was ist mit den Amerikanern, die ihre Porträts nicht malen lassen konnten - weil sie nicht weiß waren oder kein Grundbesitzer oder Mitglied einer wohlhabenden Familie? Was sagt Kunst - und Kunstgeschichte - über sie?
Unsichtbare Herausforderungen an die Tradition der Porträtmalerei, sagt Asma Naeem, Kuratorin für Druckgrafik, Zeichnung und Medienkunst in der Porträtgalerie und Mitkuratorin der neuen Ausstellung. „Wessen Bild ist an unseren Wänden zu sehen? Wer wurde aus der Geschichte gestrichen? Wer wurde nicht gezeigt? “Die Ausschlüsse„ können zu unterschiedlichen Interpretationen der Geschichte führen “, sagt Naeem.
Der Künstler Titus Kaphar (oben mit seinem 2014er Behind the Myth of Benevolence ) kann "etwas bis auf die Noppen reißen und uns dann die Balken zeigen, uns den Rahmen zeigen und uns tiefere Themen verständlich machen", sagt Kuratorin Asma Naeem. (Juan Carlos Briceño, NPG) Titus Kaphars Ansatz ist es, die Geschichte zu ändern.
Die 17 Gemälde und eine Skulptur in Unseen sind die bislang größte Ausstellung der in Yale und New Haven in Connecticut ausgebildeten Künstler. Ein Gemälde - Shred of Truth - wurde bisher nicht gezeigt. Er macht akribische Kopien von historischen Gemälden und ändert sie dann - mit einer Tünche, mit Teer, durch Zerkleinern oder Binden der Leinwand, indem er Bilder hinter den Gemälden anfertigt, um verborgene Wahrheiten aufzudecken. Dies sind keine eindimensionalen, flachen Arbeiten.
Ist Kaphars Werk die Wahrheit? Oder ist es seine Wahrheit?
"Jede Darstellung ist Fiktion - es ist nur eine Frage des Grades", lautet seine Antwort. "Jedes Mal, wenn wir versuchen, ein Bild zu reproduzieren, wiederzugeben oder darzustellen, ändern wir es geringfügig", sagt er. Der 41-jährige Künstler könnte als Aktivist bezeichnet werden - obwohl es sich um ein Label handelt, das er nicht für sich selbst verwendet.
Aufgrund seiner bisherigen Erfahrung im Bauwesen kann Kaphar „etwas auf die Bolzen reißen und uns dann die Balken zeigen, uns den Rahmen zeigen und uns tiefere Themen verständlich machen“, sagt Naeem, der Kurator.
Weiße Farbe, die mit einem breiten Pinsel schlampig aufgetragen wird - als hätte jemand das Gemälde zerstört - wird verwendet, um Figuren aus einer Szene herauszunehmen. In „ The Fight for Remembrance “, einem Porträt eines schwarzen Bürgerkriegssoldaten, ist der Mann noch etwas sichtbar hinter den weißen Strichen. Kaphar verwendete dieselbe Technik, um 2014 ein Gemälde von Ferguson, Demonstranten aus Missouri, zu erstellen - als Titelblatt des Time Magazine zu Ehren der Black Lives Matter-Bewegung.
Der Kampf um die Erinnerung II von Titus Kaphar, 2013 (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und der Jack Shainman Gallery, New York City) Die Technik als "Tünche" zu bezeichnen, ist zu einfach, sagt Kaphar. Die Farbe "löscht nicht wirklich alles, was da ist", sagt er. "Es impliziert, dass es am Anfang eine Löschung gibt, dass eine Löschung stattfindet, aber die Erzählung des Individuums ist nicht vollständig verloren gegangen."
Tatsächlich mischt der Künstler unterschiedliche Mengen Leinöl in die weiße Farbe, wodurch sie im Laufe der Zeit transparenter wird und die Figur wieder vollständig zusammenwächst.
Kaphar findet eindeutig Sinn darin, die Diktome der Geschichte in Frage zu stellen. Seine Themen werden fast immer als Reaktion auf eine persönliche Erfahrung ausgewählt, sagt er.
Das Gemälde zum Columbus-Tag 2014, das "unsichtbare" Besucher in der ersten Galerie begrüßt, wurde von der konfliktreichen und verwirrenden Studie seines kleinen Sohnes über den mutmaßlichen Entdecker Amerikas inspiriert. Kaphar hat die Landung von Columbus nachgebildet, die ursprünglich vom amerikanischen Neoklassiker John Vanderlyn gemalt wurde. Der Kongress gab das Gemälde 1836 in Auftrag und es wurde 1847 in der Rotunde des US-Kapitols installiert. Das Gemälde hängt noch dort - als historische Wahrheit verankert.
Es zeigt Kolumbus 'Landung in der Neuen Welt im Jahr 1492 und zeigt den Entdecker und seine Crew, die triumphierend die Transparente ihrer europäischen Nationen an der Küste der heutigen Insel San Salvador auf den Bahamas heben. Im Hintergrund beobachten kleine, kaum sichtbare Braune hinter Palmen wachsam.
Shred of Truth von Titus Kaphar, 2017 (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und der Jack Shainman Gallery, New York City) In Kaphars Version sind der Italiener und seine Schiffskameraden buchstäblich mit Stoff verbunden, der auf der Leinwand in ihre Körperformen geschoben wurde. Sie sind wie Mumien - für die Ewigkeit erhalten, träge und still oder vielleicht zum Schweigen gebracht. Währenddessen sind die Westindischen Ureinwohner immer noch da und bitten den Betrachter, über ihre Anwesenheit nachzudenken.
Kaphar sagt, dass er veranlasst wurde, das Porträt von Andrew Jackson aus dem Jahr 1835 von Ralph EW Earl nachzubauen, nachdem es kürzlich im Oval Office installiert worden war. "Ich fand es schockierend", sagt Kaphar. "Es hat mich gewundert - gibt es andere Leute, die die anderen Aspekte von Andrew Jackson erkennen und sich genauso unwohl fühlen mit dem, was sich wie eine unglaublich bedrohliche Vorahnung anfühlt?"
Kaphars Shred of Truth zerschneidet das Jackson-Porträt in Fetzen, die aufgefächert und an der Galeriewand festgenagelt werden, um eine Leere darunter freizulegen. Für Naeem ist das Gemälde eine Analogie zum Indian Removal Act von 1830, in dem Jackson einen von der Regierung autorisierten Angriff auf Indianer auslöste, die sich weigerten, aus ihren Heimatländern in den Osten vertrieben zu werden. Es „zeigt, wie Indianer in verschiedene Gebiete verschleppt wurden, in kleine Landstreifen, die ihnen zugeteilt wurden“, sagt Naeem.
Der Künstler Ken Gonzales-Day (oben, mit Disguised Bandit, 2006) nutzt die "Kamera als Hauptinstrument, um Repräsentationssysteme wirklich zu betrachten", sagt die Kuratorin Taína Caragol. (Foto von Juan Carlos Briceño, NPG) Ken Gonzales-Days Ansatz ist es, verlorene oder vergessene Geschichte zu extrahieren.
Der in Los Angeles lebende Künstler glaubt, dass sowohl Kunst als auch Museen zu lange rassisierte Strukturen und Vorstellungen geschaffen und verstärkt haben. Die Objekte, die in Museen - oder in öffentlichen Parks und Plätzen - ausgestellt werden, helfen ihm dabei, sich zu behaupten, sagt er. "Ich suche nach Hinweisen, dass es in diesem Land, das wir Amerika nennen, eine Geschichte gibt, die Rasse heißt", sagt er. Die Objekte - Skulpturen, Fotos, andere Kunstwerke - sind Spuren dieser Geschichte, sagt Gonzales-Day.
„ Ken nutzt die Kamera als Hauptinstrument, um Darstellungssysteme wirklich zu betrachten“, sagt die andere Kuratorin der Show, Taína Caragol, die sich in der Portrait Gallery auf lateinamerikanische Kunst und Geschichte spezialisiert hat. Die Fotografien von Gonzales-Day geben dem Betrachter einen „Blick darauf, wie Rassenhierarchien aufgebaut sind“, sagt sie.
Gonzales-Day, 51, sagt das Gespräch über Rasse und Geschichte, „ist in unserem Land sehr, sehr hemmungslos. Wir haben keine Möglichkeit darüber zu reden. “Kunst ist ein Hebel, ein Stoß, ein Ausgangspunkt. Kunst sei auch ein Trainingsmechanismus, sagt er.
Ohne Titel: Büste einer afrikanischen Frau von Henry Weeks; Marmor, 1859; Das J. Paul Getty Museum. Los Angeles und Büste von Mm. Adélaïde Julia Mirleau de Newville, geb. Garnier d'Isle von Jean-Baptiste Pigalle; Marmor, 1750er Jahre; Das J. Paul Getty Museum in Los Angeles von Ken Gonzales-Day, 2009 (gedruckt 2017) (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und Luis De Jesus, Los Angeles) Gonzales-Day stellt in seiner Serie Profiled scharfe Fotos klassischer Skulpturen und Büsten weißer Männer und Frauen ebenso scharfe Fotos von Skulpturen von Indianern, Afrikanern und anderen farbigen Personen gegenüber. Die Skulpturen werden in der Regel isoliert, oft mit schwarzem Hintergrund, aufgenommen. Er zeigt, wie diese Darstellungen unsere Sicht der Rasse im Laufe der Jahrhunderte geprägt haben. Vierzehn seiner Profilfotos sind in Unseen ausgestellt.
"Das Profil, sagt Gonzales-Day, wurde lange Zeit" für moralische und Charakter-Bewertungen "verwendet.
Gonzales-Days Arbeitsweise besteht darin, hinter den Darstellungen zu graben, die Herkunft bestehender Kunstwerke gründlich zu untersuchen, diejenigen zu identifizieren, die möglicherweise keinen Namen oder keine Geschichte hatten, und ihnen durch seine Interpretationen Substanz und Kontext zu verleihen. Für Profiled stöberte er in Museumssammlungen auf der ganzen Welt, darunter das Nationalmuseum für Naturgeschichte in Paris, die Getty Collection in Los Angeles, das Smithsonian Nationalmuseum für Naturgeschichte und das Smithsonian American Art Museum. In Profiled konzentriert seine Kamera unseren Blick auf das, was wir vielleicht schon immer für selbstverständlich gehalten haben.
"Mit diesen Objekten haben wir weiße Menschen darüber aufgeklärt, wer sie waren", sagt er. Und es zeigte, was sie nicht waren - dunkel, roh, stumpf, schwer, schlicht, primitiv.
Erased Lynching-Serie: Die Wild-West-Show (Set I) von Ken Gonzales-Day, 2006 (gedruckt 2017) (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und Luis De Jesus, Los Angeles) 
Erased Lynching-Serie: Before the Drop (c.1896) (Set II) von Ken Gonzales-Day, 2013 (gedruckt 2017) (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und Luis De Jesus, Los Angeles) 
Erased Lynching Series: Hinrichtung von Banditen in Mexiko (Set I) von Ken Gonzales-Day, 2006 (gedruckt 2017) (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und Luis De Jesus, Los Angeles) 
Erased Lynching-Serie: Junan Loaiza (Downieville, CA, 1851) (Set II) von Ken Gonzales-Day, 2013 (gedruckt 2017) (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und Luis De Jesus, Los Angeles) 
Erased Lynching-Serie: Leo Frank (Atlanta, GA, 1915) (Set II) von Ken Gonzales-Day, 2013 (gedruckt 2018) (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und Luis De Jesus, Los Angeles) 
Erased Lynching Series: Das Hängen von Percy Hand auf Stout's Marsh (Taylor Bros., 1912) (Set II) von Ken Gonzales-Day, 2013 (gedruckt 2017) (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und Luis De Jesus, Los Angeles) 
Erased Lynching Series: Split (Set I) von Ken Gonzales-Day, 2006 (gedruckt 2017) (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und Luis De Jesus, Los Angeles) 
Erased Lynching-Serie: Die universelle Fotokunst Co. (OH Graves, Verlag) (Set II) von Ken Gonzales-Day, 2013 (gedruckt 2017) (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und Luis De Jesus, Los Angeles) 
Erased Lynching Series: This Day (Set II) von Ken Gonzales-Day, 2013 (gedruckt 2017) (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und Luis De Jesus, Los Angeles) In seiner 2006 erstmals ausgestellten Erased Lynchings- Reihe grub Gonzales-Day noch tiefer. Es begann mit einem Eintauchen in die Geschichte der rassistischen Gewalt im Westen - und insbesondere der Lynchmorde. Anfang der 2000er-Jahre wurde er gezwungen, als Reaktion auf Bürgerwehren an der mexikanischen Grenze zu handeln. Und er ließ sich von dem 2000 erschienenen Buch „ Without Sanctuary: Lynching Photography in America“ inspirieren, in dem 100 Fotografien von Lynchmorden an Afroamerikanern im Süden zusammengestellt wurden. Viele wurden von Fachleuten mitgenommen und oft als „Postkarten“ aus den Behängen verteilt. Ohne Heiligtum war es eine Art Abrechnung - die Todesfälle zu zählen und den Schrecken zu entlarven, dass ein Lynchmord ein öffentlich gefeiertes Ereignis sein könnte.
Gonzales-Day erstellte seinen eigenen Realitätscheck - das 332-seitige Lynchen im Westen: 1850–1935 . In dem 2006 veröffentlichten Buch wurden erstmals zwischen 1850 und 1935 rund 300 nie doku- mentierte Hinrichtungen von hauptsächlich Latinos, aber auch amerikanischen Ureinwohnern, Chinesen und anderen Nicht-Weißen - nur im Bundesstaat Kalifornien - dokumentiert wurde bereits dokumentiert, aber Gonzales-Day hat das Wissen über diese besondere rassistische Gewalt erheblich erweitert.
„Es schafft eine andere Erzählung, die praktisch ignoriert oder gelöscht wurde“, sagt Eduardo Díaz, Direktor des Smithsonian Latino Centers, und fügt hinzu, dass Ausstellungen wie diese für Künstler der Farbe von entscheidender Bedeutung sind. Damit können sie ihre eigenen Stimmen benutzen, um ihren Platz in Amerika zu besprechen, fügt er hinzu. „Für uns als Latino-Community ist es sehr wichtig, dass unsere Mitarbeiter unsere Geschichte interpretieren und in einen Zusammenhang bringen“, sagt Díaz.
Zum Beispiel, wenn die meisten Amerikaner über Lynchen nachdenken, denken sie nicht über ritualisierten Mord nach, der in Kalifornien und Texas gegen Mexikaner verübt wurde, sagt er. Es ist ein Unbekannter, der in Geschichtsbüchern fehlt. Ein Großteil der hässlichen Gewalt - einschließlich Lynchmorde - begann nach dem Vertrag von Guadalupe Hidalgo von 1848, der den mexikanischen Krieg beendete und sofort Tausende Mexikaner ihrer Nation und ihres Landes beraubte, sagt Díaz. So begann eine lange Geschichte der Enteignung und des institutionalisierten Rassismus, die Gonzales-Day in den Vordergrund rückte und den Betrachter aufforderte, diese vergessene Geschichte zu erforschen.
Gonzales-Day war nicht zufrieden damit, ein Buch über diese Gewalt geschrieben zu haben. Seine Recherchen führten auch zu seinen Erased Lynchings- Fotos. Er griff auf historische Fotos zu - in Archiven, Museumssammlungen und über Online-Auktionsseiten - und fotografierte sie erneut.
Dann löschte er den hängenden Körper digital. Er wollte "die Opfer nicht erneut zum Opfer machen", sagt er.
Erased Lynching Series: Verkleideter Bandit, Unbekanntes Opfer, c. 1915 von Ken Gonzales-Day, 2006 (gedruckt 2018) (mit freundlicher Genehmigung des Künstlers und Luis De Jesus, Los Angeles) "Ich mache den Raum für rassistische Gewalt sichtbar", sagt Gonzales-Day. "Es ermöglicht den Menschen, die sozialen Bedingungen zu berücksichtigen, die dies überhaupt erst ermöglicht haben", sagt er.
In " Verkleideter Bandit", das ursprünglich um 1915 aufgenommen wurde, steht eine Gruppe uniformierter Männer - vermutlich Soldaten - unter einem kargen Baum in einer scheinbar hohen Wüste und starrt in die Kamera, ohne Reue. Ein junger Mann hält ein Seil in der Hand, das sich über einen oberen Ast erstreckt. Die Worte „Verkleideter Bandit“ sind vom Originalfotografen in die Unterseite der Fototafel eingraviert.
Gonzales-Day sagt, er sei nicht in der Lage gewesen, die Soldaten zu identifizieren. Aber sie stehen eindeutig im Mittelpunkt dieser Fotografie - nicht das abwesende Lynchopfer. Wenn sie Szene für Szene wiederholt werden, ist der Effekt unheimlich. Gonzales-Day porträtiert ein weißes Amerika, das gewalttätig gegen andere Völker sein will.
"Wie ist das zu einer amerikanischen Vergangenheit geworden?", Fragt er. Und er möchte, dass sich die Amerikaner fragen: "Wo würdest du auf dem Bild sein?"
"Unsichtbar: Unsere Vergangenheit in einem neuen Licht" ist bis zum 6. Januar 2019 in der Smithsonian National Portrait Gallery in Washington, DC zu sehen.
