Wir vier gingen langsam den tiefen, engen Canyon im Süden Utahs hinunter. Es war mitten im Winter, und der Bach, der neben uns floss, war zugefroren und bildete anmutige Terrassen aus milchigem Eis. Trotzdem hatte der Ort eine gemütliche Ausstrahlung: Wenn wir ein Lager aufschlagen wollten, hätten wir uns eine Grasbank neben dem Bach aussuchen können, mit klarem Wasser, das unter der Haut von Eis fließt, toten Pappelzweigen für ein Feuer und - unter dem 800er - Fußhohe Felswände - Schutz vor dem Wind.
Vor mehr als sieben Jahrhunderten hatten die letzten Bewohner des Canyons jedoch eine ganz andere Entscheidung getroffen, wo sie wohnen sollten. Als wir die Kurve entlanggingen, blieb Greg Child, ein erfahrener Kletterer aus Castle Valley, Utah, stehen und schaute nach oben. "Dort", sagte er und deutete auf eine fast unsichtbare Kante unterhalb des Randes der Schlucht. „Sehen Sie die Wohnungen?“ Mit einem Fernglas konnten wir nur die Fassaden einer Reihe von Schlamm- und Steinbauten erkennen. Oben rannten wir keuchend und schwitzend auf sie zu und achteten darauf, keine Felsbrocken von der Größe kleiner Autos zu entfernen, die auf unsicheren Sitzstangen standen. Endlich, 600 Fuß über dem Boden des Canyons, erreichten wir den Sims.
Die luftige Siedlung, die wir erkundet haben, wurde von den Anasazi erbaut, eine Zivilisation, die bereits um 1500 v. Chr. Entstand. Ihre Nachkommen sind die heutigen Pueblo-Indianer, wie die Hopi und die Zuni, die in 20 Gemeinden am Rio Grande in New Mexico leben und im Norden von Arizona. Während des 10. und 11. Jahrhunderts war ChacoCanyon im Westen von New Mexico das kulturelle Zentrum des Anasazi-Heimatlandes, einem Gebiet, das in etwa der Four Corners-Region entspricht, in der Utah, Colorado, Arizona und New Mexico zusammentreffen. Diese 30.000 Quadratmeilen große Landschaft aus Sandsteinschluchten, -buttons und -mesas wurde von bis zu 30.000 Menschen bewohnt. Die Anasazi bauten prächtige Dörfer wie das Pueblo Bonito in ChacoCanyon, einen Komplex aus dem 10. Jahrhundert, der bis zu fünf Stockwerke hoch war und ungefähr 800 Zimmer enthielt. Die Menschen legten ein 400 Meilen langes Straßennetz, von denen einige 30 Fuß breit waren, über Wüsten und Canyons. Und in ihre Architektur bauten sie hoch entwickelte astronomische Observatorien.
Die Anasazi besetzten die Region, die heute als Four Corners bekannt ist, die meiste Zeit im Freien oder an leicht zugänglichen Stellen in Canyons. Aber um 1250 begannen viele Menschen Siedlungen hoch in den Klippen zu errichten - Siedlungen, die Schutz und Verteidigung boten. Diese Dörfer, die durch das trockene Klima und die Steinüberhänge gut erhalten waren, führten die Anglo-Entdecker, die sie in den 1880er Jahren fanden, dazu, die abwesenden Erbauer die Klippenbewohner zu nennen.
Gegen Ende des 13. Jahrhunderts zwangen katastrophale Ereignisse die Anasazi, aus diesen Klippenhäusern und ihrer Heimat zu fliehen und nach Süden und Osten in Richtung Rio Grande und Little Colorado River zu ziehen. Was genau passiert ist, war das größte Rätsel für Archäologen, die sich mit der antiken Kultur befassen. Die heutigen Pueblo-Indianer haben mündliche Überlieferungen über die Migration ihrer Völker, aber die Details dieser Geschichten bleiben streng gehütete Geheimnisse. In den letzten zehn Jahren haben Archäologen jedoch neue Erkenntnisse darüber gewonnen, warum die Anasazi gegangen sind, und das Bild, das dabei entsteht, ist dunkel. Es schließt Gewalt und Kriegsführung - sogar Kannibalismus - unter den Anasazi selbst ein. "Nach etwa 1200 n. Chr. Passiert etwas sehr Unangenehmes", sagt der Archäologe der Universität von Colorado, Stephen Lekson. "Die Räder lösen sich."
Im vergangenen Januar und Februar haben Greg Child, Renée Globis, Vaughn Hadenfeldt und ich eine Reihe von Canyons in Südost-Utah und Nord-Arizona auf der Suche nach den unzugänglichsten Anasazi-Ruinen erkundet, die wir finden konnten. Ich bin seit 15 Jahren im Südwesten unterwegs und habe ein Buch über die Anasazi geschrieben. Wie Greg, der Everest und K2 bestiegen hat, ist Renée ein erfahrener Kletterer. Sie lebt in Moab, Utah, und hat viele Wüstentürme und Klippen bestiegen. Vaughn, ein Reiseleiter aus Bluff, Utah, hat an einer Reihe von Vertragsausgrabungen und Felszeichnungen im Südosten Utahs gearbeitet.
Wir waren fasziniert von der Frage, warum die Dörfer hoch in den Klippen gebaut wurden, aber wir waren ebenso fasziniert von dem „Wie“ - wie die Anasazi die Klippen erklommen hatten, geschweige denn dort gelebt hatten. Während unserer Ausflüge stießen wir auf Ruinen, die wir nicht einmal mit Seilen und moderner Kletterausrüstung erreichen konnten, deren Verwendung an solchen Orten verboten ist. Die Forscher glauben, dass die Anasazi auf umgestürzte Baumstämme geklettert sind, die von Steinäxten eingekerbt wurden, um winzige Tritte zu bilden. Diese Baumstammleitern wurden oft auf Felsvorsprüngen in einer Höhe von mehreren hundert Fuß über dem Boden abgestützt. (Einige Leitern sind noch vorhanden.) Aber sie wären nicht ausreichend gewesen, um mehrere der von uns erkundeten Wohnungen zu erreichen. Ich glaube, dass Archäologen, die normalerweise keine Kletterer sind, die Fähigkeit und den Mut unterschätzt haben, zwischen den Klippen zu leben.
Die Gebäude, die Greg entdeckt hatte, waren leichter zu erreichen als die meisten Orte, die wir erkundet hatten. Aber es war nicht so einfach, sich in der Siedlung zurechtzufinden. Als wir den Felsvorsprung der Ruine betraten, war das erste Bauwerk, zu dem wir kamen, eine zwei Meter hohe Steinmauer. Vier kleine Schlupflöcher - drei Zoll breite Öffnungen in der Wand - hätten es Wachposten ermöglicht, jeden zu beobachten, der sich näherte. Hinter dieser Eingangswand befand sich ein stabiles Gebäude, dessen Dach noch intakt war und das an einen Getreidespeicher mit 700 Jahre alten, perfekt erhaltenen Maiskolben grenzte. Weiter entlang des schmalen Felsvorsprungs bogen wir um eine scharfe Ecke, nur um von einer zweiten zerstörten Mauer blockiert zu werden. Wir stiegen darüber und fuhren fort. Zweimal mussten wir auf Händen und Knien huschen, als die Klippe über uns anschwoll und wie die Kiefer eines Nussknackers auf den Felsvorsprung drückte. Unsere Füße hielten den Gangrand fest: Ein unvorsichtiger Ruck bedeutete den sicheren Tod. Schließlich weitete sich der Weg, und wir stießen auf vier prächtig gemauerte Häuser und einen weiteren großen Getreidespeicher. Unter uns stürzte die Klippe 150 Fuß in die Tiefe, senkrecht zu einem Hang, der weitere 450 Fuß auf den Canyon-Boden abfiel. Die Siedlung, in der einst vielleicht zwei Familien lebten, schien Paranoia auszustrahlen, als ob ihre Erbauer in ständiger Angst vor Angriffen lebten. Es war schwer vorstellbar, dass Älteste und kleine Kinder auf solch einer gefährlichen Passage hin und her gingen. Doch die Alten müssen genau das getan haben: Für die Anasazi, die über dieser Leere lebten, muss jeder Streifzug nach Nahrung und Wasser eine gefährliche Mission gewesen sein.
Trotz der Angst, die anscheinend ihre Existenz überschattete, hatten sich diese letzten Canyonbewohner die Zeit genommen, ihr Zuhause schön zu machen. Die Außenwände der Wohnungen waren mit einer glatten Schlammschicht verputzt, und die oberen Fassaden waren cremeweiß gestrichen. In den Gips wurden schwache Linien und Schraffurmuster eingeschnitten, wodurch zweifarbige Muster entstanden. Der Steinüberhang hatte diese Bauwerke so gut geschützt, dass sie so aussahen, als wären sie erst in den letzten zehn Jahren aufgegeben worden - nicht vor 700 Jahren.
Schwindelerregende Klippenwohnungen waren nicht die einzige Reaktion der Anasazi auf alles, was sie im 12. Jahrhundert bedrohte. in der Tat waren sie wahrscheinlich nicht so häufig in der Kultur. Dies wurde einige Tage später deutlich, als Vaughn und ich, die unsere beiden Begleiter verlassen hatten, Sand Canyon Pueblo im Südwesten Colorados besuchten, mehr als 80 Kilometer östlich von unseren Streifzügen in Utah. Das Pueblo, das zwischen 1984 und 1993 vom gemeinnützigen Crow Canyon Archaeological Centre teilweise ausgegraben wurde, umfasste 420 Räume, 90 bis 100 Kivas (unterirdische Kammern), 14 Türme und mehrere andere Gebäude, die alle von einer Steinmauer umgeben waren. Seltsamerweise wurde diese weitläufige Siedlung, deren durchdachte Architektur darauf hindeutet, dass die Bauherren nach einem Masterplan gearbeitet haben, in einem Leben zwischen 1240 und etwa 1285 geschaffen und aufgegeben. Sand Canyon Pueblo ähnelt nicht Utahs wild unzugänglichen Klippenwohnungen. Trotzdem wurde eine Verteidigungsstrategie in die Architektur eingebaut. „Im späten 13. Jahrhundert gab es, so der Archäologe William Lipe von der Washington State University, 50 bis 75 große Dörfer wie SandCanyon in der Region Mesa Verde, Colorado - Orte am Rand eines Canyons, die eine Quelle umgaben und mit hohen Mauern befestigt waren. Insgesamt bestand der beste Verteidigungsplan gegen Feinde darin, sich in größeren Gruppen zusammenzuschließen. In Süd-Utah, wo der Boden flach und das Essen schwer zu beschaffen war, war die Bevölkerungsdichte gering, so dass der Beitritt zu einer großen Gruppe keine Option war. Sie haben stattdessen Klippenwohnungen gebaut. “
Was brachte die Anasazi dazu, sich zu den Klippen und befestigten Dörfern zurückzuziehen? Und was hat später den Exodus ausgelöst? Experten konzentrierten sich lange Zeit auf Umwelterklärungen. Anhand von Daten aus Baumringen wissen Forscher, dass der Südwesten von 1276 bis 1299 von einer schrecklichen Dürre heimgesucht wurde. es ist möglich, dass es in diesen 23 Jahren in bestimmten Gebieten praktisch überhaupt nicht geregnet hat. Darüber hinaus haben die Anasazi die Region möglicherweise fast abgeholzt und Bäume für Dachbalken und Brennholz gefällt. Umweltprobleme erklären aber nicht alles. Im Laufe der Jahrhunderte überstanden die Anasazi vergleichbare Krisen - eine längere und schwerere Dürre, zum Beispiel von 1130 bis 1180 -, ohne auf die Klippen zuzugehen oder ihr Land zu verlassen.
Eine andere Theorie, die von frühen Forschern aufgestellt wurde, spekulierte, dass nomadische Angreifer die Anasazi aus ihrer Heimat vertrieben haben könnten. Aber, sagt Lipe, „es gibt einfach keine Beweise [für nomadische Stämme in diesem Gebiet] im 13. Jahrhundert. Dies ist eine der am gründlichsten untersuchten Regionen der Welt. Wenn es genug Nomaden gäbe, um Zehntausende von Menschen zu vertreiben, hätten die Invasoren sicherlich viele archäologische Beweise hinterlassen. “
Deshalb haben Forscher begonnen, innerhalb der Anasazi selbst nach der Antwort zu suchen. Laut Lekson führten zwei kritische Faktoren, die nach 1150 auftraten - die dokumentierte Unvorhersehbarkeit des Klimas und das, was er als „Sozialisation aus Angst“ bezeichnet - zu lang anhaltender Gewalt, die die Anasazi-Kultur zerriss. Im 11. und frühen 12. Jahrhundert gebe es wenig archäologische Beweise für eine echte Kriegsführung, sagt Lekson, aber es gab Hinrichtungen. Wie er es ausdrückt: „Es scheint Schlägertrupps gegeben zu haben. Für die Staats- und Regierungschefs lief es nicht gut, und die Regierungsstruktur wollte sich am Beispiel sozialer Ausgestoßener festhalten. Die Anführer haben sie hingerichtet und sogar kannibalisiert. “Diese Praxis, die von den ChacoCanyon-Machthabern praktiziert wurde, führte nach Leksons Theorie zu einer gesellschaftsweiten Paranoia, durch die die Anasazi„ sozialisiert “wurden, um in ständiger Angst zu leben. Lekson beschreibt ein düsteres Szenario, von dem er glaubt, dass es sich in den nächsten paar hundert Jahren herausgebildet hat. „Ganze Dörfer reihen sich aneinander“, sagt er, „Bündnis gegen Bündnis. Und es dauert bis weit in die spanische Zeit hinein an. “So griffen zum Beispiel mehrere Hopi-Dörfer erst um 1700 das Hopi-Pueblo von Awatovi an, zündeten die Gemeinde an, töteten alle erwachsenen Männer, nahmen Frauen und Kinder gefangen und töteten sie möglicherweise und schlachteten sie aus die Opfer. Lebendige und grausige Berichte über dieses Massaker wurden kürzlich von Ältesten von Ekkehart Malotki, Professor an der Universität von Nord-Arizona und Hopi-Experte, gesammelt.
Bis vor kurzem haben Archäologen aufgrund der weit verbreiteten und tief verwurzelten Auffassung, dass sesshafte alte Kulturen friedlich waren, nur ungern eingeräumt, dass die Anasazi gewalttätig gewesen sein könnten. Wie der Anthropologe der Universität von Illinois, Lawrence Keeley, in seinem 1996 erschienenen Buch " War Before Civilization" argumentiert, haben Experten Beweise für Kriegsführung in präliterierten oder vorkontaktierten Gesellschaften ignoriert.
In der letzten Hälfte des 13. Jahrhunderts, als der Krieg anscheinend in den Südwesten kam, scheint sogar die bei SandCanyon angewandte defensive Strategie der Aggregation gescheitert zu sein. Nach der Ausgrabung von nur 12 Prozent des Geländes fanden die CrowCanyonCenter-Teams die Überreste von acht Personen, die gewaltsam getötet wurden - sechs mit eingeschlagenen Schädeln - und andere, die möglicherweise Schlachtopfer waren und deren Skelette sich ausbreiteten. Es gab keine Beweise für das formelle Begräbnis, das der Anasazi-Norm entsprach - Leichen, die fötal angeordnet und mit Töpferwaren, Fetischen und anderen Grabbeigaben in den Boden gelegt worden waren.
Ein noch grausigeres Bild taucht am Castle Rock auf, einem Sandsteinfelsen, der in McElmoCanyon, etwa acht Kilometer südwestlich von SandCanyon, dreißig Meter aus dem Fels herausbricht. Ich ging mit Vaughn dorthin, um Kristin Kuckelman zu treffen, eine Archäologin mit dem CrowCanyonCenter, die eine Grabung am Fuße des Buttes mit leitete. Hier bauten die Anasazi Zimmerblöcke und bauten sogar Strukturen auf dem Gipfel des Buttes. Die Archäologen des Crow Canyon Center haben die Siedlung zwischen 1990 und 1994 ausgegraben. Sie entdeckten 37 Zimmer, 16 Kivas und neun Türme, ein Komplex, der vielleicht 75 bis 150 Menschen beherbergte. Baumringdaten von Dachbalken deuten darauf hin, dass der Pueblo von 1256 bis 1274 gebaut und bewohnt wurde - eine noch kürzere Zeit als der Sand Canyon Pueblo. "Als wir hier anfingen zu graben", sagte Kuckelman zu mir, "hatten wir nicht damit gerechnet, Beweise für Gewalt zu finden." Wir fanden menschliche Überreste, die nicht offiziell begraben waren, und die Knochen von Individuen wurden miteinander vermischt. Aber erst zwei oder drei Jahre nach unseren Ausgrabungen haben wir gemerkt, dass hier etwas wirklich Schlimmes passiert ist. “
Kuckelman und ihre Kollegen erfuhren auch von einer alten Legende über Castle Rock. Im Jahr 1874 leitete John Moss, ein Führer, der einige Zeit bei den Hopi verbracht hatte, eine Party, zu der der Fotograf William Henry Jackson durch McElmoCanyon gehörte. Moss erzählte ihm eine Geschichte, die ihm ein Hopi-Ältester erzählt hatte. Ein Journalist, der die Party begleitete, veröffentlichte die Geschichte mit Jacksons Fotografien in der New York Tribune . Vor ungefähr tausend Jahren, so der Älteste, sei das Pueblo von wilden Fremden aus dem Norden besucht worden. Die Dorfbewohner behandelten die Eindringlinge freundlich, aber bald begannen die Neuankömmlinge, "auf sie herumzusuchen und sie schließlich zu massakrieren und ihre Farmen zu verwüsten", heißt es in dem Artikel. In ihrer Verzweiflung bauten die Anasazi „hoch oben auf den Klippen Häuser, in denen sie Lebensmittel lagern und sich verstecken konnten, bis die Angreifer gegangen waren.“ Doch diese Strategie schlug fehl. Eine monatelange Schlacht gipfelte in einem Gemetzel, bis „die Felshöhlen bis zum Rand mit dem Blut der Eroberer gefüllt und erobert wurden“. Die Überlebenden flohen nach Süden, um niemals zurückzukehren.
1993 hatte die Besatzung von Kuckelman den Schluss gezogen, dass sie den Ort eines großen Massakers ausgräbt. Obwohl sie nur 5 Prozent des Pueblos ausgruben, identifizierten sie die Überreste von mindestens 41 Personen, von denen wahrscheinlich alle gewaltsam starben. "Offensichtlich", sagte Kuckelman, "hat das Massaker die Besetzung von Castle Rock beendet."
In jüngerer Zeit erkannten die Bagger von Castle Rock, dass einige der Toten kannibalisiert worden waren. Sie fanden auch Hinweise auf Kopfhautentfernung, Enthauptung und „Gesichtsentfernung“ - eine Praxis, die den Kopf des Opfers möglicherweise in eine entbeinte tragbare Trophäe verwandelt hat.
Der Verdacht auf anasazischen Kannibalismus wurde zum ersten Mal im späten 19. Jahrhundert laut, aber erst in den 1970er Jahren trieben eine Handvoll physikalischer Anthropologen, darunter Christy Turner von der Arizona State University, das Argument wirklich vor. Das Buch Man Corn von 1999 von Turner dokumentiert Beweise für 76 verschiedene Fälle von prähistorischem Kannibalismus im Südwesten, die er in mehr als 30 Jahren Forschung aufgedeckt hat. Turner entwickelte sechs Kriterien für die Erkennung von Kannibalismus an Knochen: das Brechen langer Knochen, um an das Knochenmark zu gelangen, das Abschneiden von Knochen mit Steinmessern, das Verbrennen von Knochen, „Ambossabrieb“, der durch das Aufsetzen eines Knochens auf einen Felsen und das Stampfen mit Knochen entsteht Ein weiterer Stein, das Pulverisieren von Wirbeln und das „Topfpolieren“ - ein Schimmer, der auf Knochen zurückbleibt, wenn sie lange Zeit in einem Tongefäß gekocht werden. Um sein Argument zu bekräftigen, lehnt Turner es ab, den Schaden an einem bestimmten Knochensatz dem Kannibalismus zuzuschreiben, es sei denn, alle sechs Kriterien sind erfüllt.
Vorhersehbarerweise erregten Turners Behauptungen Kontroversen. Viele der heutigen Pueblo-Indianer waren zutiefst beleidigt über die Anschuldigungen, ebenso wie eine Reihe von angloistischen Archäologen und Anthropologen, die die Behauptungen als übertrieben und Teil eines Herablassungsmusters gegenüber den Indianern betrachteten. Sogar angesichts der Beweise von Turner hielten einige Experten an der Vorstellung fest, dass die „extreme Verarbeitung“ der Überreste stattdessen zum Beispiel auf die Zerstörung der Leichen sozialer Ausgestoßener wie Hexen und Abweichler nach dem Tod zurückzuführen sein könnte. Kurt Dongoske, ein Anglo-Archäologe, der für die Hopi arbeitet, sagte mir 1994: „Was mich betrifft, kann man Kannibalismus nicht beweisen, bis man tatsächlich menschliche Überreste in menschlichem Koprolit [fossilen Exkrementen] findet.“
Einige Jahre später haben der Biochemiker der Universität von Colorado, Richard Marlar, und sein Team genau das getan. An einem Standort der Anasazi im Südwesten Colorados mit dem Namen CowboyWash fanden Bagger drei Grubenhäuser - halbunterirdische Wohnhäuser -, deren Böden mit den entarteten Skeletten von sieben Opfern übersät waren. Die Knochen schienen die meisten Kennzeichen des Kannibalismus von Christy Turner zu tragen. Das Team fand auch Coprolite in einem der Grubenhäuser. In einer im Jahr 2000 in Nature veröffentlichten Studie berichteten Marlar und seine Kollegen über das Vorhandensein eines menschlichen Proteins namens Myoglobin im Koprolit, das nur im menschlichen Muskelgewebe vorkommt. Seine Anwesenheit konnte nur aus dem Verzehr von menschlichem Fleisch resultieren. Die Bagger bemerkten auch Anzeichen von Gewalt, die über das hinausgingen, was zum Töten erforderlich war: Ein Kind wurde beispielsweise mit einer Keule oder einem Stein so hart in den Mund geschlagen, dass die Zähne abgebrochen wurden. Wie Marlar gegenüber ABC News spekulierte, war die Defäkation neben den Leichen 8 bis 16 Stunden nach dem Kannibalismus „möglicherweise die endgültige Entweihung des Ortes oder die Erniedrigung der Menschen, die dort lebten.“
Als die Castle Rock-Gelehrten 2001 einige ihrer Artefakte bei Marlar einreichten, entdeckte seine Analyse Myoglobin auf der Innenseite von zwei Kochgefäßen und einem Serviergefäß sowie auf vier Hammersteinen und zwei Steinäxten. Kuckelman kann nicht sagen, ob der Kannibalismus von Castle Rock eine Reaktion auf den Hunger war, aber sie sagt, dass er eindeutig mit der Kriegsführung zusammenhängt. "Ich fühle mich anders in Bezug auf diesen Ort als damals, als wir hier arbeiteten", sagte mir ein nachdenklicher Kuckelman vor Ort. „Wir hatten damals nicht das ganze Bild. Jetzt fühle ich die Tragödie des Ortes. “
Dass die Anasazi unter Stress auf Gewalt und Kannibalismus zurückgegriffen haben, ist nicht ganz überraschend. "Studien zeigen, dass mindestens ein Drittel der Kulturen der Welt Kannibalismus praktiziert hat, der mit Krieg oder Ritualen oder beidem verbunden ist", sagt der WashingtonStateUniversity-Forscher Lipe. "Gelegentliche Fälle von 'Hungerkannibalismus' sind wahrscheinlich zu irgendeinem Zeitpunkt in der Geschichte in allen Kulturen aufgetreten."
Von Colorado reiste ich mit Vaughn Hadenfeldt nach Süden zum Navajo Reservat in Arizona. Wir verbrachten vier weitere Tage mit der Suche nach abgelegenen Anasazi-Standorten, die bis zur großen Migration besetzt waren. Da für das Wandern im Reservat eine Genehmigung der Navajo Nation erforderlich ist, sind diese Gebiete noch weniger besucht als die Canyons in Utah. Drei Orte, die wir erkundet haben, befanden sich auf Mesas, die sich zwischen 500 und 1.000 Fuß erhoben und von denen jeder nur einen vernünftigen Weg zum Gipfel hatte. Obwohl diese Gebiete jetzt in Sichtweite einer Autobahn liegen, scheinen sie so unwahrscheinlich, dass kein Archäologe sie bis in die späten 1980er Jahre untersuchte, als Ehemann und Ehefrau Jonathan Haas vom Chicagoer Field Museum und Winifred Creamer von Die Northern Illinois University führte umfangreiche Umfragen durch und datierte die Fundorte anhand der dort gefundenen Keramikstile aus dem bekannten Alter.
Haas und Creamer vertreten die Theorie, dass die Bewohner dieser Siedlungen eine einzigartige Verteidigungsstrategie entwickelt haben. Als wir auf der nördlichsten Mesa standen, konnte ich die zweite Mesa südöstlich von uns sehen, aber nicht die dritte, die weiter östlich lag. Doch als wir oben auf der dritten standen, konnten wir die zweite sehen. Im Kayenta-Tal, das uns umgab, identifizierten Haas und Creamer zehn große Dörfer, die nach 1250 besetzt und durch Sichtlinien verbunden waren. Es war keine Zugangsschwierigkeit, die die Siedlungen schützte (keiner der hier durchgeführten Klettereien begann sich mit den Anstiegen in den Utah-Canyons zu vergleichen), sondern eine Allianz, die auf Sichtbarkeit beruhte. Wenn ein Dorf angegriffen würde, könnte es Signale an seine Verbündeten auf den anderen Mesas senden.
Jetzt, als ich zwischen den Trümmern der nördlichsten Mesa saß, dachte ich darüber nach, wie das Leben in dieser gefährlichen Zeit hier gewesen sein musste. Um mich herum lagen Tonscherben im Stil von Kayenta Schwarz auf Weiß, die in einer endlosen barocken Ausarbeitung aus winzigen Gittern, Quadraten und Schraffuren verziert waren - ein erneuter Beweis dafür, dass sich die Einwohner Zeit für künstlerische Arbeiten genommen hatten. Und zweifellos hatten die Topfmacher die Aussicht von ihrem Haus auf der Mesa-Spitze herrlich gefunden, so wie ich. Aber was die Aussicht für sie am wertvollsten machte, war, dass sie den Feind kommen sehen konnten.
Heute sind sich die Archäologen im Allgemeinen einig, was sie als „Vorstoß“ bezeichnen, der die Anasazi Ende des 13. Jahrhunderts dazu veranlasste, aus der Four Corners-Region zu fliehen. Es scheint von Umweltkatastrophen ausgegangen zu sein, die möglicherweise nach 1250 zu Gewalt und Internecine Warfare geführt haben. Harte Zeiten allein sind jedoch kein Grund für die Massenverlassenheit - und es ist auch nicht klar, wie eine Umsiedlung an einen anderen Ort das Problem gelöst hätte . In den letzten 15 Jahren haben einige Experten zunehmend darauf bestanden, dass es auch einen „Zug“ gegeben haben muss, der die Anasazi nach Süden und Osten zog, was so ansprechend war, dass es sie aus ihrer angestammten Heimat lockte. Mehrere Archäologen haben argumentiert, dass die Anziehungskraft der Kachina-Kult war. Kachinas sind nicht nur die Puppen, die heute in Pueblo-Geschenkartikelläden an Touristen verkauft werden. Sie sind ein Pantheon von mindestens 400 Gottheiten, die sich bei den Göttern für Regen und Fruchtbarkeit einsetzen. Noch heute dreht sich das Leben in Pueblo oft um Kachinas Überzeugungen, die Schutz und Fortpflanzung versprechen.
Der Kachina-Kult, der möglicherweise mesoamerikanischen Ursprungs ist, dürfte sich unter den relativ wenigen Anasazi etabliert haben, die um die Zeit des Exodus in den Gebieten des Rio Grande und des Little Colorado River lebten. Hinweise auf die Präsenz des Kults finden sich in den Darstellungen von Kachinas, die auf alten Kiva-Wandgemälden, Töpfer- und Felszeichnungen in der Nähe des Rio Grande und im Süden von Zentral-Arizona zu sehen sind. Eine solche Entwicklung des religiösen Denkens im Süden und Osten der Anasazi hätte die Aufmerksamkeit der Bauern und Jäger auf sich ziehen können, die in der Four Corners-Region ein immer verzweifelteres Dasein anstrebten. Sie hätten von Händlern, die durch die Gegend reisten, von dem Kult erfahren können.
Leider kann sich niemand des Alters der Kachina-Bilder in Rio Grande und im Süden von Arizona sicher sein. Einige Archäologen, darunter Lipe und Lekson, behaupten, der Kachina-Kult sei zu spät entstanden, um die Migration aus dem 13. Jahrhundert auszulösen. Bislang gebe es vor 1350 nirgendwo im Südwesten feste Beweise für eine Kachina-Ikonographie. In jedem Fall wurde der Kult bald nach der großen Wanderung zum spirituellen Zentrum des Lebens der Anasazi. Und im 14. Jahrhundert begannen die Anasazi, sich in noch größeren Gruppen zusammenzuschließen und riesige Pueblos zu errichten, von denen einige mehr als 2.500 Räume hatten. Stephen Lekson sagt: "Sie brauchen eine Art sozialen Klebstoff, um so große Pueblos zusammenzuhalten."
Am Tag nach der Erkundung des Kayenta-Tals wanderten Vaughn und ich im Morgengrauen in das Labyrinth des TsegiCanyon-Systems nördlich der Sichtlinien-Mesas. Zwei Stunden später stiegen wir zu einer beträchtlichen Ruine auf, die die Überreste von ungefähr 35 Zimmern enthielt. Die Wand hinter den Bauten war mit Piktogrammen und Petroglyphen von rötlichen braunen Dickhornschafen, weißen Echsenmännern, Handumrissen (die durch Aufblasen von pastöser Farbe aus dem Mund auf eine flache Hand an der Wand entstanden waren) und einem außergewöhnlichen, kunstvoll gemeißelten 40er bedeckt -Fußlange Schlange.
Eine Struktur in der Ruine war die erstaunlichste Anasazi-Kreation, die ich je gesehen habe. Eine exquisit gefertigte Holzplattform, die in einen riesigen, aufflammenden Spalt eingebaut war, hing mehr als 30 Fuß über uns und wurde im Laufe der Jahrhunderte tadellos erhalten. Es war hinten schmal und vorne breit und passte perfekt zu den Konturen der Fissur. Für den Bau hatten die Bauherren Löcher in die Seitenwände gestoßen und die Axtenden der massiven Querträger zur Unterstützung hineingeklemmt. Diese wurden mit weiteren Balken überlagert, von einem Gitter aus Stöcken gekrönt und schließlich vollständig mit Schlamm bedeckt. Wofür wurde die Plattform verwendet? Niemand, der es gesehen hat, hat mir eine überzeugende Erklärung angeboten. Als ich auf dieses Meisterwerk der Holzarbeit starrte, spielte ich mit der Vorstellung, die Anasazi hätten es „nur weil“ gebaut: Kunst um der Kunst willen.
Der Tsegi-Canyon scheint der letzte Ort gewesen zu sein, an dem die Anasazi festhielten, als das 13. Jahrhundert zu Ende ging. Der Standort mit der hölzernen Plattform wurde von Jeffrey Dean vom Arizona Tree-Ring Laboratory auf 1273 bis 1285 datiert. Dean datierte Betatakin und Keet Seel, zwei der größten jemals gebauten Klippenwohnungen, auf 1286 - die ältesten bisher entdeckten Standorte innerhalb der verlassenen Region. Es scheint, dass alle Überlebensstrategien nach 1250 gescheitert sind. Kurz vor 1300 zogen die letzten Anasazi nach Süden und Osten und schlossen sich ihren entfernten Verwandten an.
"Krieg ist eine trostlose Studie", schließt Lekson in einer wegweisenden Zeitung aus dem Jahr 2002 mit dem Titel "Krieg im Südwesten, Krieg in der Welt" Die ausgeklügelten Allianzen, die sich im Kayenta-Tal entwickelt haben, müsste ich zustimmen.
Meine Wanderungen im vergangenen Winter auf der Suche nach Ruinen aus dem 13. Jahrhundert waren jedoch eine anhaltende Idylle. So pragmatisch die Motive der Alten auch waren, der Terror hatte irgendwie die Schönheit hervorgebracht. Die Anasazi stellten großartige Kunstwerke her - Dörfer wie Mesa Verdes Klippenpalast, halluzinatorische Petroglyphen, einige der schönsten Töpferwaren der Welt - und gleichzeitig waren ihre Bewohner zu Grausamkeit und Gewalt fähig. Krieg und Kannibalismus waren möglicherweise Antworten auf die Belastungen, die im 13. Jahrhundert ihren Höhepunkt erreichten, aber die Anasazi überlebten. Sie überlebten nicht nur die Krise kurz nach 1250, sondern auch die Angriffe der spanischen Eroberung im 16. Jahrhundert und die angloamerikanische Invasion, die im 19. begann. Von Taos Pueblo in New Mexico bis zu den Hopi-Dörfern in Arizona tanzen die Pueblo-Leute heute noch ihre traditionellen Tänze und beten immer noch zu ihren eigenen Göttern. Ihre Kinder sprechen die Sprachen ihrer Vorfahren. Die alte Kultur gedeiht.
