Nach dem Ende des Kalten Krieges im Jahr 1991 bestimmte der Begriff des "Zusammenstoßes der Zivilisationen" - vereinfacht ausgedrückt als globale Spaltung zwischen Muslimen und dem Rest der Welt - die Debatten über die neue weltanschauliche Kluft.
Aus dieser Geschichte
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Der Verlust arabischen Territoriums im Krieg von 1967 führte zum Aufstieg des politisierten Islam als Massenbewegung. Hier ist ein israelischer Konvoi abgebildet. (Terry Fincher / Express / Getty Images) 
Die Aufstände des Arabischen Frühlings erzählen nur einen Teil der Geschichte. (Fotos von Moises Saman / Magnum) 
Die von Ayatollah Ruhollah Khomeini angeführte iranische Revolution von 1979 war das erste Mal, dass islamische Geistliche eine Nation regierten. (Gabriel Duval / AFP / Getty Images) 
Der Aufstieg des Extremismus führte 1983 zum Bombenanschlag auf eine Marine-Kaserne in Beirut, bei dem 241 US-Militärangehörige getötet wurden. (AP-Bilder) 
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"In Eurasien sind die großen historischen Verwerfungslinien zwischen den Zivilisationen wieder in Flammen", schrieb der Harvard-Politikwissenschaftler Samuel Huntington 1993 in einem umstrittenen Aufsatz für auswärtige Angelegenheiten . "Dies gilt insbesondere entlang der Grenzen des sichelförmigen islamischen Völkerblocks von Afrika bis Zentralasien. Zukünftige Konflikte werden" nicht primär ideologisch oder primär wirtschaftlich sein ", sondern" im kulturellen Bereich stattfinden " Bruchlinien."
Die Idee einer kulturellen Spaltung ignorierte jedoch eine gegenläufige Tatsache: Selbst als die Außenwelt versuchte, Muslime als „andere“ zu trennen, versuchten die meisten Muslime, sich in eine sich globalisierende Welt zu integrieren. Für den Westen haben die Terroranschläge vom 11. September 2001 das muslimische Streben nach Modernisierung verdeckt. Für die Muslime beschleunigten die Flugzeugentführungen die Entführung. "Offensichtlich war der 11. September ein Wendepunkt für die Amerikaner", sagte mir 2010 Parvez Sharma, ein indischer muslimischer Filmemacher uns von einigen unserer eigenen Leute. "
Die diesjährigen Aufstände in Tunesien, Ägypten, Libyen, Syrien, Jemen und darüber hinaus haben die islamische Welt erschüttert, aber die Aufstände gegen geriatrische Despoten spiegeln nur einen kleinen Teil der Geschichte wider und verdecken einen breiteren Trend, der sich in den letzten Jahren herausgebildet hat. Für die heutige Mehrheit der Muslime ist das zentrale Thema kein Konflikt mit anderen Zivilisationen, sondern ein Kampf, um die zentralen Werte des Islam von einer kleinen, aber virulenten Minderheit zurückzugewinnen. Die neue Konfrontation ist praktisch ein Dschihad gegen den Dschihad - mit anderen Worten, ein Gegen-Dschihad.
"Wir können nicht länger ununterbrochen über die gewalttätigste Minderheit im Islam sprechen und ihnen erlauben, die Grundsätze einer 1.400 Jahre alten Religion zu diktieren", sagte Sharma nach der Veröffentlichung von A Jihad for Love, seiner bahnbrechenden Dokumentation über Homosexualität im Islam .
Die letzten 40 Jahre sind eine der turbulentesten Perioden in der Geschichte des Islam. Seit 1973 habe ich die meisten 57 vorwiegend muslimischen Länder der Welt bereist, um über Kriege, Krisen, Revolutionen und Terrorismus zu berichten. Jetzt habe ich manchmal das Gefühl, endlich den Höhepunkt - wenn auch nicht das Ende - eines Epos erreicht zu haben, dessen Entfaltung vier Jahrzehnte gedauert hat.
Der Gegen-Dschihad ist die vierte Phase in diesem Epos. Nachdem die Muslimbruderschaft 1928 in Ägypten entstanden war, gewann der politisierte Islam langsam an Dynamik. Es wurde eine Massenbewegung nach dem atemberaubenden Verlust der West Bank, der Golanhöhen, des Gazastreifens und der Sinai-Halbinsel durch die Araber im Krieg gegen Israel von 1967. Die erste Phase erreichte ihren Höhepunkt mit der Revolution von 1979 gegen den Schah des Iran: Nach seinem Fall regierten die Kleriker zum ersten (und immer noch einzigen) Mal in der Geschichte des Islam einen Staat. Plötzlich war der Islam eine politische Alternative zu den vorherrschenden modernen Ideologien von Demokratie und Kommunismus.
Die zweite Phase, in den 1980er Jahren, war durch den Anstieg von Extremismus und Massengewalt gekennzeichnet. Die Verschiebung war der Inbegriff der LKW-Bombardierung einer US-Marinesoldaten-Kaserne in Beirut im Jahr 1983. Mit einer Zahl von 241 Marinesoldaten, Seeleuten und Soldaten ist sie der tödlichste Tag für das US-Militär seit dem ersten Tag der Tet-Offensive in Vietnam 1968. Das Martyrium war 14 Jahrhunderte lang ein zentraler Grundsatz unter den schiitischen Muslimen. Jetzt hat es sich auch auf sunnitische Kämpfer ausgeweitet. Libanesen, Afghanen und Palästinenser griffen nach Waffen, um das herauszufordern, was sie als Besetzung durch fremde Armeen oder als Eingreifen ausländischer Mächte betrachteten.
In den neunziger Jahren, in der dritten Phase, begannen islamistische Parteien, Kandidaten für ein Amt zu kandidieren, was eine Verschiebung von Kugeln zu Stimmzetteln - oder eine Kombination aus beiden - widerspiegelte. Ende 1991 stand Algeriens Islamic Salvation Front kurz vor dem Gewinn der ersten demokratischen Wahlen in der arabischen Welt, bis ein Militärputsch den Prozess abbrach und einen zehnjährigen Bürgerkrieg auslöste. Islamische Parteien nahmen auch an Wahlen im Libanon, in Jordanien und in Ägypten teil. Von Marokko über Kuwait bis Jemen erregten islamistische Parteien die Fantasie der Wähler - und ihre Stimmen.
Dann kam der 11. September. Die überwiegende Mehrheit der Muslime lehnte die Massenmorde an unschuldigen Zivilisten ab, wurde aber dennoch von Osama bin Laden und Al-Qaida befallen, einem Mann und einer Bewegung, die die meisten weder kannten noch unterstützten. Der Islam wurde zunehmend mit terroristischen Missgeschicken in Verbindung gebracht. Muslime waren im Westen zunehmend unerwünscht. Die Spannungen nahmen erst zu, als die USA Kriege in Afghanistan und im Irak auslösten - und die neuen gewählten Regierungen dort erwiesen sich als unfähig und korrupt.
Doch auch der militante Islam hat versagt. Al-Qaida zeichnete sich durch Zerstörung aus, lieferte jedoch keine konstruktiven Lösungen für die grundlegenden Herausforderungen des Alltags. Fast 3.000 Menschen starben bei den Terrorismus-Spektakeln vom 11. September, doch muslimische Militanten töteten in den nächsten zehn Jahren mehr als 10.000 ihrer Brüder bei regionalen Angriffen - und lösten eine wütende Gegenreaktion aus. Eine neue Generation von Anti-Dschihadisten begann, gegen den Extremismus vorzugehen und die vierte Phase auszulösen.
Die Massenmobilisierung gegen den Extremismus wurde 2007 sichtbar, als Stammesführer im Irak, die von einem charismatischen Häuptling namens Sheik Abdul Sattar Abu Risha organisiert wurden, eine Miliz von etwa 90.000 Kriegern einsetzten, um Al-Qaida aus Mesopotamien aus Anbar, der volatilsten irakischen Provinz, zu vertreiben. Darüber hinaus begannen saudische und ägyptische Ideologen, die Bin Ladens Mentoren gewesen waren, Al-Qaida öffentlich abzulehnen. Im Jahr 2009 beteiligten sich Millionen Iraner an einer Kampagne gegen den zivilen Ungehorsam, die wirtschaftliche Boykotte sowie Straßendemonstrationen gegen ihre starre Theokratie beinhaltete.
Bis 2010 zeigten Meinungsumfragen in wichtigen muslimischen Ländern einen dramatischen Rückgang der Unterstützung für Al Qaida. Die Unterstützung für bin Laden ging im Libanon auf 2 Prozent und in der Türkei auf 3 Prozent zurück. Selbst in so wichtigen Ländern wie Ägypten, Pakistan und Indonesien - bevölkert von sehr unterschiedlichen ethnischen Gruppen und Kontinenten - hat nur etwa jeder fünfte Moslem das Vertrauen in den Al-Qaida-Führer zum Ausdruck gebracht, berichtete das Pew Global Attitudes Project.
Auch die Haltung der Muslime zu Modernisierung und Fundamentalismus verschob sich. In einer Stichprobe muslimischer Länder auf drei Kontinenten stellte die Pew-Umfrage fest, dass sich unter denen, die einen Kampf zwischen Modernisierern und Fundamentalisten sehen, weit mehr Menschen - zwei- bis sechsmal so viele - mit Modernisierern identifizierten. Ägypten und Jordanien waren die beiden Ausnahmen; in jedem war die Spaltung ungefähr gleichmäßig.
Im ersten Monat des ägyptischen Aufstands im Jahr 2011 ergab eine andere Umfrage, dass 52 Prozent der Ägypter die Muslimbruderschaft ablehnten und nur 4 Prozent sie entschieden befürworteten. Bei einer Strohstimme für den Präsidenten erhielten die Führer der Bruderschaft kaum 1 Prozent der Stimmen. Diese Umfrage des pro-israelischen Washington Institute of Near East Policy ergab auch, dass nur zwei von zehn Ägyptern die islamische Regierung in Teheran billigten. "Dies ist kein islamischer Aufstand", schloss die Umfrage.
Was ist es dann?
Es scheint vor allem das Bestreben zu sein, eine muslimische Identität zu schaffen, die sich global in politische Veränderungen einfügt. Nach den Revolten in Ägypten und Tunesien sagten mir viele Araber, sie wollten ein demokratisches politisches Leben, das mit ihrer Kultur vereinbar ist.
"Ohne den Islam werden wir keine wirklichen Fortschritte erzielen", sagte Diaa Rashwan vom Al-Ahram-Zentrum für politische und strategische Studien in Kairo. „Wenn wir zur europäischen Renaissance zurückkehren, dann beruhte sie auf der griechischen und römischen Philosophie und dem Erbe. Wenn westliche Länder ihren eigenen Fortschritt bauten, gingen sie nicht aus ihrer erkenntnistheoretischen oder kulturellen Geschichte heraus. Japan lebt immer noch in der Kultur der Samurai, aber auf moderne Weise. Die Chinesen leben immer noch die Traditionen des Konfuzianismus. Ihre Version des Kommunismus ist sicherlich nicht russisch.
"Also warum", überlegte er, "müssen wir unsere Geschichte verlassen?"
Für Muslime umfasst diese Geschichte nicht nur Facebook und Twitter, sondern auch politische Dramatiker, Stand-up-Comics, Scheichs der Televangelisten, Feministinnen und Hip-Hop-Musikerinnen. Während der iranischen Präsidentschaftswahlen 2009 verteilte der Wahlkampf des Oppositionskandidaten Mehdi Karroubi - eines septuagenarischen Geistlichen - 1.000 CDs mit demokratiefreundlichen Raps.
Die arbeitshungrigen Jugendlichen haben in den meisten muslimischen Ländern die entscheidende Mehrheit. Das Durchschnittsalter in Ägypten beträgt 24 Jahre. In Pakistan, im Irak, in Jordanien, im Sudan und in Syrien ist es 22 Jahre oder jünger. Es ist 18 in Gaza und Jemen. Einhundert Millionen Araber - ein Drittel der Bevölkerung in 22 arabischen Ländern - sind zwischen 15 und 29 Jahre alt. Technisch versiert und besser ausgebildet als ihre Eltern, wünschen sie sich eine glänzende Zukunft - von Arbeit und Gesundheitsfürsorge bis hin zu freier Presse und Wirtschaft politische Stimme. Die Mehrheit erkennt an, dass Al-Qaida nichts davon liefern kann.
Die von der Jugend inspirierten Umwälzungen des euphorischen arabischen Frühlings haben Al-Qaida ebenso überwältigt wie die verdrängten Autokraten. In Ägypten und Tunesien erreichten friedliche Proteste in Tagen, was Extremisten in mehr als einem Jahrzehnt nicht geschafft hatten. Eine Woche nach dem Rücktritt des ägyptischen Präsidenten Hosni Mubarak im Februar veröffentlichte Al-Qaida ein neues Videoband von Bin Ladens Stellvertreter Ayman al-Zawahiri, auf dem er 34 Minuten lang herumwanderte und Mubaraks Ausstieg nicht erwähnte. Nach einer verdeckten US-Razzia, bei der Bin Laden am 2. Mai getötet wurde, veröffentlichte Al-Qaida ein Band, zu dem er seinen unruhigen Brüdern gratulierte. "Wir beobachten mit Ihnen dieses große historische Ereignis und teilen mit Ihnen die Freude und das Glück." Beide Männer schienen aus der Schleife.
Gleichzeitig wird der Gegen-Dschihad traumatisch und manchmal beunruhigend sein. Der arabische Frühling wich schnell einem langen, heißen Sommer. Der Wandel in dem letzten Block von Ländern, der sich gegen die demokratische Flut wehrt, kann länger dauern als in anderen Teilen der Welt (wo der Wandel noch lange nicht abgeschlossen ist). Und Al Qaida ist nicht tot; Ihr Kern wird sicherlich die Vergeltung für die Ermordung von Bin Laden suchen. Aber zehn Jahre nach dem 11. September ist der Extremismus in seinen vielen Formen zunehmend passé.
"Heute ist Al-Qaida für die islamische Welt genauso wichtig wie der Ku-Klux-Klan für die Amerikaner - überhaupt nicht viel", sagte mir kürzlich Ghada Shahbender, eine ägyptische Dichterin und Aktivistin. „Sie sind gewalttätig, hässlich, operieren im Untergrund und sind für die Mehrheit der Muslime inakzeptabel. Sie existieren, aber sie sind Freaks.
„Schaue ich mir den Ku Klux Klan an und ziehe daraus Schlussfolgerungen über Amerika? Natürlich nicht “, fuhr sie fort. „Das KKK ist für Amerikaner seit vielen Jahren keine Geschichte mehr. Al-Qaida ist immer noch eine Geschichte, aber sie geht in dieselbe Richtung wie der Klan. “
Adaptiert von Rock the Casbah: Wut und Rebellion in der islamischen Welt, von Robin Wright. Copyright © 2011. Mit Genehmigung des Herausgebers Simon & Schuster.
Robin Wright ist Fellow am Woodrow Wilson Center und am US Institute of Peace.
