Kishi Bashi über das Verwandeln harter Geschichte in unvergessliche Musik

Seit seinem 13. Lebensjahr ist Kaoru Ishibashi unter seinen Freunden als K. Ishibashi bekannt. So kam er zu seinem Künstlernamen Kishi Bashi, der, wenn man es auslotet, nur eine Kombination aus seinem Vor- und Nachnamen ist. In letzter Zeit hat der experimentelle Indie-Popstar - jetzt 43 - die Dinge überdacht. "Kaoru ist mein richtiger Name", sagt er. „Es ist schwer auszusprechen. Sie haben diese beiden Vokale nebeneinander. Aber ich denke, wir sollten in der Lage sein, mit der Aussprache zu beginnen. “

Ishibashi, ein Violinist und Singer-Songwriter, dessen Fähigkeit, komplexe, geschichtete Klänge in Taschensinfonien zu verwandeln, NPR als „Ein-Mann-Orchester“ bezeichnete, nachdem er 2012 seine Solokarriere begonnen hatte, hat sich viele Gedanken gemacht Seine Identität seit Beginn seiner Arbeit an Omoiyari, dem Titel sowohl seines vierten Studioalbums (am 31. Mai) als auch eines gleichnamigen abendfüllenden „Songfilms“, den er komponiert und inszeniert. Beide reagieren auf die Geschichte und die Erinnerung an die Inhaftierung der Japaner im Zweiten Weltkrieg mit Blick auf die Gegenwart.

Nur 48 Stunden nachdem Japan Pearl Harbor am 7. Dezember 1941 bombardiert hatte, wurden Amerikaner japanischer Herkunft von der US-Regierung zusammengetrieben. Die von Präsident Franklin D. Roosevelt etwa elf Wochen später unterzeichnete Executive Order 9066 hatte letztendlich Auswirkungen auf das Leben von 120.000 Menschen. Die meisten hatten ein kurzes Zeitfenster, 48 Stunden oder eine Woche, um zu packen, was sie tragen konnten, bevor sie aus ihren Häusern in Gefangenenlager wie den Tule-See, Manzanar und Rohwer geschickt wurden, wo sie im Durchschnitt bleiben mussten für drei bis vier Jahre während des Krieges.

Ishibashis Familie erlebte dieses Kapitel in der Geschichte nicht, als sie nach dem Krieg von Japan in die USA auswanderten, aber er war mit den Ereignissen durch Schulbücher und die Bemühungen seiner Eltern vertraut (sie lebten in Norfolk, Virginia, als er in New York lebte) High School, und er erinnert sich besonders an eine unvergessliche Reise nach DC, um eine Ausstellung über die Lager im Smithsonian zu sehen. Nach den Präsidentschaftswahlen im Jahr 2016 begann er jedoch über die Erfahrungen der 120.000 japanischen Amerikaner nachzudenken, die während des Krieges mit erneutem Eifer inhaftiert waren. "Es gibt heute viele Parallelen, wie das muslimische Verbot und die Islamophobie, und im Grunde genommen wird Angst und Hysterie eingesetzt, um diese fremdenfeindlichen Ideen zu schüren", sagt er. Er nahm die Themen auf, mit denen er normalerweise arbeitete - Liebe, Verlust und Verlangen - und machte sich diesmal daran, etwas anderes zu tun: sie mit einer historischen Erzählung zu versehen.

Noriko Sanefuji, ein Museumsspezialist des Smithsonian National Museum of American History, traf Ishibashi, als er durch das Land reiste, mit Überlebenden sprach, ehemalige Lager besuchte und von Wissenschaftlern lernte. Während der jährlichen Herz-Berg-Pilgerfahrt im letzten Jahr standen sie zusammen mit geschätzten 300 Menschen, von denen viele früher auf dem Campingplatz inhaftiert waren oder mit Familienangehörigen verwandt waren, die dies getan hatten. Dort fühle sich die Geschichte der Inhaftierungslager besonders lebendig an. "Die Generationen des Zweiten Weltkriegs vergehen, aber die Enkelkinder sind da, das ist Teil ihrer Geschichte und auch Teil unserer amerikanischen Geschichte", sagt sie. "Es war wirklich sehr, sehr mächtig und sehr bewegend, zu dieser Zeit in diesem Raum zu sein."

Nachdem er Ishibashi aufführen hörte (Sie können ihn live im Podcast Order 9066 anhören), lud ihn Sanefuji ein, an einer Veranstaltung im Museum teilzunehmen, die Anfang dieses Jahres zum Tag der Erinnerung stattfand, an dem der Jahrestag der Unterzeichnung des Exekutivbefehls jährt. Sie sagt, dass sie Ishibashi, der eine eigene Tochter im Teenageralter hat, als eine der Personen ansieht, die dazu beitragen können, dass sich diese Geschichte für zukünftige Generationen zugänglich und relevant anfühlt. "Ich glaube, er arbeitet als Brücke", sagt sie.

Für seine Arbeit hat er den japanischen Begriff o moiyari gewählt . Während es sich nicht leicht ins Englische übersetzen lässt, besteht es aus zwei Verben: "omou", was ungefähr bedeutet: "denken oder fühlen" und "yaru" oder "tun, geben". oder zu unternehmen. “Die Kombination suggeriert Einfühlungsvermögen, aber auch Handeln, die richtige Zusammenfassung dessen, was er sich in den letzten zwei Jahren gewidmet hat.

Vor der Veröffentlichung seines Albums sprach Smithsonian.com mit Ishibashi über seinen Prozess, Omoiyari zusammenzustellen.

"Meine Aufgabe als Künstler ist es, zu inspirieren und zu heilen", sagt er. "Nach der Wahl waren meine Zuhörer so verstört und ich war auch verzweifelt ... also fühlte ich mich gezwungen, ein Musikstück [" Ringelblumen "] zu schaffen, das heilen und erziehen würde." (Max Ritter) Smithsonian National Museum of American History, Veranstaltung zum Gedächtnistag am 19. Februar 2019 (Jaclyn Nash, Nationalmuseum für amerikanische Geschichte, Smithsonian Institution) Smithsonian National Museum of American History, Veranstaltung zum Gedächtnistag am 19. Februar 2019 (Jaclyn Nash, Nationalmuseum für amerikanische Geschichte, Smithsonian Institution)

Es gibt so viel Geschichte zu erzählen. Wie sind Sie zu Omoiyari gekommen ?

Ich habe ein paar Monate damit verbracht, nur viel zu lesen und aufzuholen. Glücklicherweise schloss ich mich einer Gruppe von Doktoranden der Brown University an. Sie hatten diese zweiwöchige Reise an der Westküste nach Manzanar, zum Tule-See und zum Japanese American National Museum organisiert, um mit Überlebenden zu sprechen. Sie sind Doktoranden, also haben sie den ganzen Tag Diskussionen darüber und reden dann nachts bei einem Bier darüber. Das war also der Anfang davon.

Sie haben das No-No-Boy-Projekt als besonders einflussreich bezeichnet, das sich als immersives, multimediales Werk aus Archivbildern, Geschichten und Liedern beschreibt.

Ja, Julian Saporiti und Erin Aoyama sind Doktoranden bei Brown. Ich denke, Julian hat mich einmal interviewt und wir haben uns wirklich verbunden. Ohne ihn hätte ich mich nicht wohl gefühlt, wenn ich zwei Wochen mit Fremden verreist wäre, die 20 Jahre jünger waren als ich. Sie sind der gleichen Meinung, dass Bildung im luftleeren Raum nicht ausreicht. Dass Sie Leute, die nicht zu Ihrem eigenen Kreis gehören, einbeziehen müssen, um die Botschaft zu verstehen. Sie können all diese Nachforschungen anstellen und innovative Ideen entwickeln. Wenn Sie jedoch keine Lieder singen oder Geschichten erzählen oder ein größeres Publikum ansprechen, können viele dieser Ideen verloren gehen.

Sprechen Sie mit mir über den Songfilm, an dem Sie in Verbindung mit dem Album arbeiten. Warum haben Sie sich entschieden, einen Dokumentarfilm in voller Länge zu erstellen?

Die Idee ist, dass die Musik ein verbindlicher Klebstoff ist, der das Publikum dazu bringt, diese wirklich schwierige Geschichte zu verarbeiten. Je mehr deine Persönlichkeit dabei ist, desto wahrscheinlicher ist es, dass Leute bereit sind, in deine Geschichte einzusteigen. Das ist es, was ich versuche zu tun. Menschen mit wunderschöner Musik oder einem zwingenden Thema dazu zu bringen, die Geschichte zu erzählen und diese Ideen über die Identität von Minderheiten im Land voranzutreiben.

Wie ist es, Geschichte in Kunst zu verwandeln?

Es ist eine Herausforderung. Ich bin in Museen gegangen, ich habe Bücher gelesen. Ich habe mit Historikern gesprochen. Letztendlich ist es schwierig, Songs über die 40er Jahre zu schreiben. Aber ich habe Verbindungen zu rohen Emotionen wie Angst, Liebe und Feiern. Dies sind Dinge, die universell sind.

Ich hatte immer ein Problem damit, die Namen japanischer Leute [in meine Lieder] einzubeziehen. Vielleicht hatte ich Angst, als nicht weiß herauszustechen. Aber einer der Songs [auf dem neuen Album “Violin Tsunami”] ist auf Japanisch und ich habe keine Angst mehr.

Was war das schwierigste Lied zu schreiben?

"Theme for Jerome" ist für mich sehr emotional, weil das der Verlust der Sprache und der Kommunikation zwischen den Generationen ist. Japanisch-Amerikaner wären gezwungen, nur Englisch als Überlebensmittel zu benutzen. Das bedeutet, dass ein Großvater, der nicht viel Englisch spricht, kaum mit seinen Enkeln kommunizieren kann. Das ist für mich herzzerreißend, [als jemand, der] mit meinen Verwandten in Japan kommunizieren kann, weil ich Japanisch spreche.

Wenn ich über diese generationenübergreifenden Verbindungen nachdenke, komme ich zu „ Marigolds “, die wir zum Debüt begeistert haben. Symbolisieren Ringelblumen etwas? Ich denke immer an sie in Bezug auf den Tag der Toten und die Blütenblätter, die lebende Familien mit ihren Vorfahren verbinden.

Ich mag es nicht, vollständig darüber zu sprechen, worum es geht. Aber ich denke, ja, in [dem Disney-Film] Coco [den Charakteren] reden Sie darüber, dass Sie nur so lange am Leben sind, wie Sie sich erinnern. Der Geist stirbt, wenn du es vergisst. Das ist eine schöne Idee. Ich kann sehen, wie die Geschichte so ist. Wie der Onkel, den Sie nie getroffen haben, aber Sie können sich vorstellen, wer er war, und so bleibt sein Geist am Leben.

In Japan haben wir Ahnenverehrung. Ich ging nach Tokio, um ein bisschen von [ Omoiyari ] zu filmen, und meine Großmutter sprach darüber. Sie sagte, dass Sie [Ihren Vorfahren] Respekt zollen, weil Sie wegen ihnen hier sind. Wegen ihrer Gnade sind wir jetzt hier. Sie haben überlebt und einen Lebensweg für uns geschaffen. Ich fand das sehr schön.

Wer war die denkwürdigste Person, die Sie bei der Arbeit an diesem Projekt getroffen haben?

Julian und Erin vom No-No-Boy-Projekt. Sie repräsentieren diesen Optimismus - na ja, Julian ist ein bisschen salzig -, aber Erin ist ein wunderschöner Geist, und sie repräsentiert diese optimistische Einstellung, die wir meiner Meinung nach mit der nächsten Generation teilen. Ich bin sehr optimistisch. Ich habe eine 13-jährige Tochter und sehe ihre Generation einfühlsamer, mitfühlender, rücksichtsvoller, toleranter. Das ist die Art von Sache, die mich ermutigt.