Eddie Koiki Mabo traute seinen Ohren nicht. Es war 1982, und zwei Professoren an der James Cook University in Townsville, Australien, wo Mabo als Gärtner arbeitete, hatten ihm gerade gesagt, er habe kein Recht auf sein Heimatland. Obwohl er jahrelang auf dem Festland gelebt hatte, schwand seine tiefe Verbindung zu Mer Island, einer der Torres Strait Islands vor der australischen Nordostküste, nie. Doch als Mabo über sein Zuhause sprach, stellten die Professoren Henry Reynolds und Noel Loos fest, dass Mabo glaubte, Mer gehöre immer noch ihm und seiner Heimatgemeinde.
Nein, sagten sie ihm zögernd - nach australischem Recht ist es Regierungsland. Als Captain Cook 1770 an der Ostküste des Kontinents eine britische Flagge pflanzte, beanspruchte er das Land, als ob niemand dort wäre. Das ganze Land wurde für " terra nullius " erklärt: "Zu niemandem gehören."
Mabo war geschockt. Tausende von Jahren, die auf diesem Land leben, und Ureinwohner haben keine Rechte auf sie? Er trat mit vier anderen Klägern zusammen, um die Terra-Nullius- Doktrin vor Gericht anzufechten. Nach einer zehnjährigen Schlacht erkannte der High Court of Australia am 3. Juni 1992 an, was für die ersten Australier immer offensichtlich war: Sie waren zuerst dort und sie haben das Recht, das Land, das sie seit 50.000 Jahren besetzt hatten, zurückzugewinnen. Diese Rechte wurden im darauf folgenden Jahr im Native Title Act verankert.
Die wegweisende Entscheidung, die vor 25 Jahren in diesem Monat gefällt wurde, hat das Leben der australischen Aborigines und der Torres Strait Island verändert. (Obwohl beide in Australien beheimatet sind, haben sie unterschiedliche Vorfahren.) Für Kulturen, die so tief mit dem Land und dem Meer verwoben sind, bedeutete die Wiedergewinnung von traditionellem Rasen - einschließlich Jagdgebieten, Felskunststätten, Fischgründen und Zeremoniengebieten -, wieder ganz zu werden.
"Diese Anerkennung liegt mir sehr am Herzen", sagt Benton Creed von der indigenen Gruppe der Wulgurukaba, der kürzlich im Namen seiner Familie und Gemeinde einen Anspruch auf einen einheimischen Titel für Gebiete in der Nähe von Townsville, Queensland, angemeldet hat. "Wir können sicherstellen, dass das Land gepflegt wird."
Laut dem Hip-Hop-Künstler und Aktivisten Mau Power aus der Torres Strait Island ist dieses Konzept der Verantwortung von zentraler Bedeutung für das Gesetz der Torres Strait und der Aborigines. „Wir sind Verwalter und Hausmeister des Landes. Wir besitzen das Land nicht, das Land besitzt uns. “
In den Jahren seit der Entscheidung wurden in ganz Australien mehr als 300 Anträge bewilligt, die rund 927.000 Quadratmeilen umfassen - 25 Prozent des Kontinents. Sie reichen von der riesigen Wajarri Yamatji-Forderung im abgelegenen Westaustralien - etwa so groß wie Kentucky - bis zur Forderung der Kaurareg auf einer Gruppe kleiner Inseln in der Torres-Straße, zu der auch die Stelle gehört, an der Captain Cook Australien für die Krone beanspruchte 1770. Wenn sich einheimische Eigentumsansprüche mit Städten oder anderen entwickelten Gebieten überschneiden, wird oft ein Kompromiss geschlossen, um die bestehende Nutzung bestimmter Gebiete aufrechtzuerhalten. (Diese Gebiete sind keine Vorbehalte - im Gegensatz zu australischen "Missionen", in denen einige einheimische Australier gezwungen waren zu leben, gelten die Ansprüche für jene Gebiete, die traditionell von ersten Australiern besetzt wurden.)
"Wenn wir über dieses großartige Land schauen, wissen wir, dass wir mindestens 40 Prozent dieses Kontinents besitzen und dass wir die Schönheit dieses Landes besitzen", sagte June Oscar, der für soziale Gerechtigkeit zuständige Kommissar der Torres Strait Islander, vom Volk der Bunuba Menge bei der jüngsten National Native Title Conference in Townsville. "Und wir halten die Bestrebungen für unsere Zukunft."
Mabo genoss nie die Rechte, die sein Fall sicherte; Er starb fünf Monate vor dem High Court an Krebs. Seine Tochter, Gail Mabo, hielt bei der Versammlung eine emotionale Hommage an ihren Vater. "Mabo ist die Stärke des einheimischen Titels, und man kann nie vergessen, was mein Vater getan hat, denn es ist nicht nur das, was mein Vater getan hat, sondern wie er es getan hat - wie er all diese Leute zusammengebracht hat."
Heute, ein Vierteljahrhundert nach der Entscheidung von Mabo, beginnt fast jede öffentliche Veranstaltung, von akademischen Gesprächen über Konzerte bis hin zu politischen Protesten, mit einem „Welcome to Country“ - einem Gastfreundschaftsritual der Aborigines, das die Gäste einlädt und den traditionellen Eigentümern des Mabo Respekt zollt Land durch die Jahrhunderte. (Bei Lieferung durch einen nicht einheimischen Australier wird dies als "Anerkennung des Landes" bezeichnet.)
"Es ist eine lebendige Kultur, und die bloße Erinnerung an diese Geschichte und Kultur ist Teil dieser Anerkennung des Landes", sagt Justin Mohamed, Vorstandsvorsitzender der gemeinnützigen Gruppe Reconciliation Australia. Obwohl dies nicht gesetzlich vorgeschrieben ist, wurde es im Laufe der Jahre in ganz Australien immer häufiger, fügt er hinzu.
Die Inanspruchnahme dieses Landes hat sich jedoch als weitaus anstrengender erwiesen als erwartet.
"Der ganze Prozess ist sehr anstrengend", sagt Creed. Die Antragsteller müssen detaillierte Unterlagen vorlegen, aus denen hervorgeht, dass sie in der Vergangenheit mit dem Land, das sie vor Gericht beanspruchen, in Verbindung stehen oder es besetzen. Das bedeutet, Archäologen und Anwälte einzustellen, um historische Aufzeichnungen aufzuspüren und Behauptungen zu überprüfen.
Für die „gestohlenen Generationen“, die als Kinder aus ihren Familien und Heimatländern in die australische Gesellschaft „eingewöhnt“ wurden, schlossen die Dokumentationsanforderungen sie effektiv aus den Heimatländern aus, aus denen sie entnommen wurden.
"Der Prozess des einheimischen Titels erfordert, dass wir trotz der gewaltsamen Entfernung von Generationen von Kindern unsere ständige Verbindung zum Land nachweisen", sagt Mick Dodson, eine zentrale Figur im langen Kampf um die Rechte der Ureinwohner auf der Konferenz. "Dies verursacht eine einzigartige Form von Trauma und Schmerz."
Und obwohl das australische Recht einheimische Eigentumsrechte vorsieht, werden diese nicht immer gewahrt. Anfang der 2000er Jahre entschied das Gericht, dass die Rechte von Viehzüchtern und Landwirten, die Land im Bundesstaat Westaustralien pachten, Vorrang vor den einheimischen Eigentumsrechten der Völker Miriuwung und Gajerrong haben. Das Gericht stimmte mit den Klägern darin überein, dass bestimmte "bestehende Interessen" wie die Beweidung einheimische Titelansprüche "auslöschen" können.
Indigene Gruppen mit einer starken Bindung an das Meer hatten besondere Schwierigkeiten, ihre Gewohnheitsrechte zu sichern und zu verteidigen. Während das Native Title Act später geändert wurde, um speziell Seerechte zu verleihen, können diese Behauptungen indigene Gruppen mit der kommerziellen Fischereiindustrie in Konflikt bringen.
"Der Kampf um das Seeland war genauso hart wie die ursprüngliche Schlacht", sagte Nigel Scullion, der australische Minister für indigene Angelegenheiten, während einer Rede auf der Konferenz. "Die künstliche Unterscheidung zwischen Land und Salzwasserland sollte nicht existieren." Die Commonwealth-Regierung wird, wie er auf dem Treffen ankündigte, 20 Millionen US-Dollar bereitstellen, um diese Rechte zu entwirren und einheimische Fischereibetriebe und andere wirtschaftliche Möglichkeiten zu unterstützen.
Aber es wird mehr als nur finanzielle Mittel erfordern, um das Unrecht der Vergangenheit vollständig zu bereinigen, sagt Dodson.
"Das menschliche Leiden der Ureinwohner in diesem Land kann nicht durch die Öffnung des Portemonnaies gelindert werden", sagte er vor einem überfüllten Auditorium. "Es kann nur durch die Öffnung ihrer Herzen besänftigt werden."
Das dachten sich viele bei einer anderen Konferenz der First Nations in der Nähe von Uluru. Dort kamen indigene Gruppen und Beamte zusammen, um eine Reihe von Reformen vorzuschlagen, darunter die Verankerung der Rechte der Aborigines und der Torres-Strait-Inselbewohner in der australischen Verfassung und die Einrichtung einer indigenen Beratergruppe, die Regierungsentscheidungen abwägt. Die Gruppen gaben eine "Erklärung des Herzens" heraus, die eine "faire und wahrheitsgemäße Beziehung zu den Menschen in Australien und eine bessere Zukunft für unsere Kinder auf der Grundlage von Gerechtigkeit und Selbstbestimmung" fordert.
"Es war wahrscheinlich eines der stärksten Treffen, an denen ich in meinen 26 Jahren in den Angelegenheiten der Aborigines teilgenommen habe", sagt Mohamed. „Wir haben eine starke Übereinstimmung und Unterstützung. Ich bin wirklich inspiriert weggegangen. “
Power seinerseits setzt auf Australiens Jugend. Er sieht Anzeichen dafür, dass die nächste Generation in den nächsten 25 Jahren sicherstellen wird, dass das Versprechen von Mabos unwahrscheinlichem Sieg erfüllt wird.
"Ich bin nur auf Reisen gegangen und habe festgestellt, dass die kleinen Kinder mehr Engagement zeigen und dass sogar Menschen aller Sparten und Kulturen Interesse zeigen", sagte Power nach seinem Auftritt beim Mabo Day Festival am Jahrestag der Entscheidung des High Court.
Indigene Jugendleiter, die die Mabo-Fackel tragen, finden auf hohen Plätzen Ermutigung. Ende Mai verbrachten während der Versöhnungswoche in Australien 50 Jugendführer der Aborigines und der Torres Strait Islander - indigene Jugendparlamentarier - eine Woche in Canberra, der australischen Hauptstadt, um sich politisch schulen zu lassen.
"Unsere Zukunft ist rosig und ich kann sehen, wie wir schnell von fünf indigenen Abgeordneten unseres Parlaments zu vielen weiteren heranwachsen können, angesichts des Talents, der Leidenschaft und der Energie der Menschen hier heute", sagte der australische Premierminister Malcolm Turnbull. "Wir freuen uns auf einen baldigen Tag mit dem ersten Premierminister der Aborigines oder der Torres Strait Islander. Was für ein großartiger Moment das wäre." Seit dem Sieg von Mabo haben acht Ureinwohner im Parlament gedient - von nur zwei in den Jahren vor dem Meilensteinfall.
Am 3. Juni, dem Jahrestag der Mabo-Entscheidung, gab Power eine Hommage an Eddie Mabo heraus. "Koiki" - Powers Neuinterpretation einer Melodie, die vor einigen Jahren von Gail Mabo mitgeschrieben wurde - erzählt die Geschichte von Mabos Reise vom lokalen Aktivisten zum Nationalhelden und seinem bleibenden Erbe.
Während die Tiefsee-Töne der Bu-Muschel verblassen, rappt er:
In seiner Geschichte ging es um das Erstgeburtsrecht
Die Geschichte wird sich an diesen großen Kampf erinnern
